1Noël Aujoulat est décédé le 9 janvier 2017. Il avait remis aux Belles Lettres un manuscrit qu’Adrien Lecerf a révisé et complété après sa mort. Ce livre résulte ainsi d’un travail à deux mains indépendantes. Après un avant-propos et une introduction (p. 1-80) sont proposés une traduction des Vers d’or eux-mêmes (p. 81-86), puis de leur Commentaire intégral par Hiéroclès (p. 91-220) ainsi que des extraits de son Traité sur la Providence recueillis par Photios (p. 221-247), des notes sur les deux textes, un index nonimum et rerum.

2Succédant à une première traduction française d’A. Dacier (1706), celle de M. Meunier (1931) dépendait du texte grec édité par F. G. A. Mullach (1853). Mais une nouvelle édition critique du texte du Commentaire, établie par F. G. Koehler (1974), a supplanté celle de Mullach. C’est elle qui est suivie ici. Cette nouvelle traduction, sobre et rigoureuse, a cherché à serrer le texte grec au plus près (signalons simplement une coquille dans la traduction de λύσις au vers 68 p. 85, où « délibération » est mis pour « libération », rendue correctement p. 208). Tout en privilégiant la fidélité à la pensée, elle s’efforce de restituer le style de l’auteur, dont Photios louait la clarté et la pureté philosophique. N. Aujoulat s’était surtout inspiré, pour ce travail prolongeant sa propre thèse, de ceux d’I. Hadot, de J. C. Thom, et en particulier de Hermann S. Schibli (Hierocles of Alexandria, Oxford, 2002). L’apport notable d’A. Lecerf, tant dans l’introduction que dans les notes qu’il a remaniées, met en relief l’héritage doctrinal de Jamblique, nous y reviendrons.

3Le philosophe Hiéroclès d’Alexandrie vécut dans la première moitié du v ^e siècle.  Il a sans doute fréquenté l’école d’Athènes, gagnée au néoplatonisme par la filiation de l’école de Syrie : un chaînon solide relie Jamblique et Plutarque le Jeune, premier scholarque à entrer résolument dans le courant néoplatonicien, et par qui Hiéroclès a été guidé dans l’étude des doctrines d’Ammonius Sacccas, Plotin, Origène le païen, Porphyre, Jamblique et leurs successeurs. Sa carrière s’est pour l’essentiel déroulée dans une époque troublée : il encourut à Byzance la disgrâce des chrétiens et retourna à Alexandrie après l’exil auquel il fut condamné. Seuls deux ouvrages à la datation incertaine lui sont attribués : le Commentaire sur les Vers d’Or qui nous est parvenu dans son intégralité, et le Traité sur la Providence (dédié à un certain Olympiodoros), connu par un résumé et un recueil d’extraits tirés de la Bibliothèque de Photios (codices 214 et 251), avec le titre Sur la providence et la destinée, et sur la liaison entre ce qui dépend de nous et la providence divine.

4La traduction des deux textes est encadrée par d’utiles sous-titres et des alinéas. Les notes, succinctes, vont à l’essentiel. Cet ouvrage ne prétend pas se substituer à la présentation plus érudite de Schibli (dont les leçons sont plusieurs fois préférées par les auteurs à celles de Koehler), mais il présente une synthèse qui permettra à un public élargi d’avoir accès à une œuvre d’une très grande richesse. L’introduction en cinq chapitres présente l’auteur (i), son époque (ii), un aperçu synoptique du Commentaire sur les Vers d’Or et du Traité sur la Providence (iii), une mise au point sur la nature et l’interprétation des Vers d’Or (iv) et un exposé de la doctrine philosophique de Hiéroclès (v).

5Le chapitre iv examine d’abord la datation et l’authenticité controversées des Χρυσᾶ ἔπη, Vers d’Or, poème pythagoricien en hexamètres (désormais V.O.). Alors que selon Thom, leur principal éditeur, le poème aurait déjà formé une unité au début de l’ère hellénistique, nos auteurs, sans rejeter catégoriquement cette hypothèse, argumentent plutôt en faveur d’une composition datant pour l’essentiel du début de l’époque impériale. Une section sur l’exégèse des V.O. expose ensuite les principes et notions rectrices que Hiéroclès convoque, conformément aux théories des commentateurs néoplatoniciens depuis Porphyre et (surtout) Jamblique. On montre, à travers l’étude des techniques et des procédés mis en œuvre, comment l’examen de détail du texte confirme ces principes.

6Le chapitre v, consacré à la doctrine philosophique de Hiéroclès, est le plus considérable (p. 36-80) : abordant transversalement les deux œuvres, il étudie tour à tour le système de la réalité, les genres supérieurs et la place de l’âme, la double destination de l’âme, la providence et la liberté humaine. Le problème litigieux du Hiéroclès « chrétien » (p. 47-59) est abordé avec prudence : un état des lieux recense les différents arguments et contre-arguments en présence, et sans prétendre trancher cette controverse, A. Lecerf, qui a remanié cette partie, semble en définitive, comme Schibli, pencher pour une réponse négative, donnant plutôt raison à I. Hadot contre Praechter (dont N. Aujoulat avait rallié les positions).

7Une formule de l’introduction résume l’intention du Commentaire : pour Hiéroclès, « le parcours dessiné dans les Vers d’Or consiste en une progressive divinisation, une assimilation ou imitation de Dieu “autant qu’il est possible”, dans la lignée du Théétète » (p. 67-68). De fait, dès le Prologue la philosophie est présentée, selon une définition courante dans l’école néoplatonicienne, comme une science double par ses résultats : la philosophie pratique nous purifie en produisant la vertu, tandis que la contemplative nous rend parfaits en produisant la vérité. Un ordre strict s’impose, car c’est seulement une fois purifié que l’on peut s’appliquer à la connaissance des choses plus divines : « tout d’abord, donc, il faut devenir un homme, et seulement alors un dieu » (Prologue, 4). Cette position de Hiéroclès s’appuie sur la hiérarchie des dialogues platoniciens en vigueur depuis Jamblique (selon la p. 67). Prétendant trouver dans les V.O. eux-mêmes la dualité de la philosophie, il la considère dans cette même succession : la première partie du poème traite de philosophie pratique, la seconde de philosophie contemplative. À la charnière entre les deux, la cruciale section XX du Commentaire rappelle l’exigence d’ordre : « en ce qui nous concerne, les petites choses précèdent les grandes nécessairement » (§ 1).

8La question de la méthode est indissociable de celle du statut ontologique de l’âme rationnelle, « intermédiaire entre l’intelligence et l’irrationalité ». De multiples formules soulignent l’ambivalence de l’âme humaine, p. ex. : « par l’acquisition et la perte de l’intelligence, <l’essence raisonnable> s’approprie tour à tour la ressemblance avec Dieu et avec les bêtes, grâce au caractère amphibie de sa nature » (XXIV, 9). A. Lecerf souligne que, « héritier ici encore de Jamblique, Hiéroclès partage le pessimisme anthropologique de ce dernier » en voyant l’âme humaine caractérisée essentiellement par l’intermittence, alors que pour Plotin une partie de l’âme, « non descendue », pense toujours (p. 61).

9Pour Hiéroclès, les premiers vers du poème reproduisent les trois classes des êtres raisonnables, sous le démiurge présenté comme le dieu suprême. Après le genre supérieur des « dieux immortels » vient une classe médiane, elle-même triple, mais tout entière nommée par l’une de ses parties : « anges », « démons » ou comme dans les V.O., « héros glorifiés ». La troisième classe est celle de l’homme (III, 8). Il convient d’honorer les êtres qui ressemblent à Dieu, soit qu’ils aient acquis cette ressemblance de toute éternité, soit qu’ils l’aient acquise par l’exercice depuis un temps donné, à l’instar des « démons terrestres » (IV, 3), âmes ornées de la vérité et de la vertu, propres aux êtres humains exceptionnels. Assimilées aux démons pour leur sagesse et leur bonté, ces âmes sont néanmoins « terrestres » parce qu’elles vivent sur terre avec un corps terrestre, à la différence des démons de la seconde classe. Une distinction aristotélicienne récurrente livre la clé de cette exégèse : « L’appellation de “démon terrestre” ne convient à nul autre qu’à celui qui est homme par nature (φύσει), mais est devenu démon par manière d’être (σχέσει) » (IV, 2). Le vers 71, « tu seras un dieu immortel », est ainsi compris au sens de : semblable aux dieux immortels, mais non un dieu immortel par nature (XXVII, 4). Pythagore lui-même, le hiérophante ayant transmis la connaissance de la Tétractys créatrice (XX, 20), est un homme qui, par l’effet de sa vertu et de sa science théologique, est devenu semblable à Dieu (l’identification de la tétrade au démiurge et à Zeus est un dogme néoplatonicien depuis Jamblique jusqu’à l’école d’Athènes). Si les derniers êtres rationnels tendent vers les premiers par la médiation des « héros glorifiés », néanmoins ces trois types d’êtres « demeurent éternellement dans les bornes fixées par la création (ἐν τοῖς δημιουργικοῖς ὅροις), séparés selon leur genre » (XXII, 2, 6-7). En affirmant que l’homme non seulement n’est pas un dieu par nature, mais n’est pas non plus établi dans le rang d’un ange, Hiéroclès suit encore Jamblique (XXIII, 4, n. 281). Il en prolonge aussi la doctrine dans le Traité sur la Providence (463b14-17 Bekker), en niant la capacité de l’âme humaine d’atteindre soit une béatitude définitive (comme semblent l’admettre Plotin et Porphyre) soit une déchéance qui nous ravalerait au rang animal (n. 59 et 60, p. 299).

10Il reste que l’homme « a pour nature de se tourner vers Dieu … de recouvrer (προσλαμβάνειν) par l’enseignement ce qu’il a rejeté (ἀπέβαλε) et de guérir sa fuite du ciel par une fuite en sens inverse » (XXIII, 5). On comprend dès lors l’accent mis par Hiéroclès sur le libre choix, et l’importance accordée à l’examen et au jugement rationnel de la conscience (τὸ συνειδὸς) : « obéir à la droite raison et à Dieu, c’est la même chose » (XIV, 16, 2-3). Le repentir constitue le début de la philosophie (XIV, 10) : par lui, l’âme recouvre son essence en accueillant la correction divine. Si la valeur salvatrice du châtiment est souvent soulignée, c’est que l’affirmation de notre responsabilité envers nos maux va de pair avec celle de la Providence, qui s’étend sur chacun des hommes en particulier (XI). Le Traité sur la Providence le rappelle : la destinée providentielle « éduque ce qui dépend de nous par les épreuves qui ne dépendent pas de nous » (465a20-21).