Navigation – Plan du site

AccueilNuméros20Comptes rendusIsabelle Koch, La Causalité huma...

Comptes rendus

Isabelle Koch, La Causalité humaine. Sur le De fato d’Alexandre d’Aphrodise

Paris, Classiques Garnier, 2019 (Les Anciens et les Modernes – Études de philosophie), 533 p., ISBN 978-2-406-08559-1
Gweltaz Guyomarc'h
p. 287-290
Référence(s) :

Isabelle Koch, La Causalité humaine. Sur le De fato d’Alexandre d’Aphrodise, Paris, Classiques Garnier, 2019 (Les Anciens et les Modernes – Études de philosophie), 533 p., ISBN 978-2-406-08559-1.

Texte intégral

1Dans un article de 2008 (« L’accident du déterminisme. Alexandre d’Aphrodise dans son contexte historique », Les Études philosophiques, 86/3 (2008), p. 285-303), R.W. Sharples conjugue des remarques bibliométriques sur les études alexandriniennes et des réflexions sur le problème antique du déterminisme et du libre-arbitre, qui, dit-il, reçoit son expression la plus claire dans le Traité du Destin d’Alexandre. En 2008, comme le montrent les statistiques réalisées par Sharples, les études francophones accusaient encore un retard à l’égard de leurs consœurs de langues anglaise et italienne. Certes, le De fato d’Alexandre avait été édité dans la prestigieuse collection « Budé » par P. Thillet, en 1984. Le traité fut même inscrit au programme de l’oral de l’agrégation de philosophie, en 2004, à l’heureuse initiative d’un jury aventureux. Néanmoins, encore à cette époque, le besogneux agrégatif ne disposait peu ou prou que de l’introduction (parfois discutable) de P. Thillet, et devait se tourner vers des travaux en anglais ou en italien. Combien lui eût été précieux le présent ouvrage d’Isabelle Koch (I.K.) ! Mais c’est bien au premier chef par les progrès qu’il fait accomplir aux études alexandriniennes et à notre compréhension du Traité du Destin que se distingue l’ouvrage.

2Le projet est celui d’une enquête globale sur le De fato, lequel est parcouru, comme le montre l’index, de sa première à sa dernière ligne. Plutôt qu’à un simple commentaire linéaire, I.K. se livre précisément à un examen de la réactualisation alexandrinienne de l’aristotélisme, au cœur d’une polémique contre le déterminisme stoïcien que ne pouvait évidemment connaître Aristote. Aussi l’ouvrage se montre-t-il attentif à la fois aux sources aristotéliciennes auxquelles puise l’Exégète, donc aux déplacements ou aux déformations qu’il peut leur imprimer, comme aux sources stoïciennes combattues par le traité – une tâche rendue difficile par l’anonymat dans lequel Alexandre laisse ses adversaires.

3L’option d’interprétation est d’abord interne. De l’aveu même de R.W. Sharples, le renouveau anglophone des études alexandriniennes s’était fondé sur les discussions contemporaines autour du libre arbitre. Pour démontrer l’intérêt du Traité du Destin, des auteurs comme R. W. Sharples ou S. Bobzien avaient exploité les catégories contemporaines de compatibilisme, des déterminismes soft et hard, etc. Au contraire, I.K. choisit de lire Alexandre pour lui-même, en sorte de restituer l’originalité des débats antiques à l’égard de ces discussions contemporaines (p. 15-22). Sans entrer ici dans un débat d’herméneutique ou d’épistémologie de l’histoire de la philosophie, force est de constater, une fois le livre terminé, qu’I.K. apporte brillamment la preuve de l’intérêt de son option herméneutique interne. En laissant la plupart du temps de côté les catégories contemporaines (pas toujours, comme I.K. le reconnaît ici ou là, par exemple p. 241-244 ou 324), l’ouvrage se donne aussi les moyens de manifester la cohérence de la position alexandrinienne, prise dans son contexte propre.

4De fait, l’une des qualités majeures du volume consiste en ce qu’il met fin aux trop courantes facilités d’interprétation du traité – rapportant tel passage du traité à la « superficialité » philosophique d’Alexandre, à une « malhonnêteté » qui l’aurait conduit à se construire un adversaire à sa taille, voire à son « humour » (sic, voir par exemple p. 10, n. 5 et 6, et p. 291). Certes, le volume ne méconnaît ni la fragilité de certains arguments alexandriniens, ni le genre propre du traité adressé à des empereurs, donc moins technique qu’un écrit pour des philosophes professionnels, comme le montre I.K. dans sa conclusion comparant le De fato avec un texte scolaire de la Mantissa. Mais il ne cède pas sur le principe de charité herméneutique et c’est pourquoi le volume nous permet avec succès de mieux comprendre l’unité interne du traité.

5L’ouvrage s’organise en trois parties. La première, « Nature, destin, caractère » revient sur la façon dont Alexandre construit une définition péripatéticienne du destin, principalement aux chapitres 3-6 du De fato. La deuxième partie, « Disposition et Action », aborde la question éthique et la conception alexandrinienne du caractère, « assez différente de celle portée par le concept aristotélicien de disposition » (p. 195). La troisième partie, « Distinction des causes, assentiment rationnel et ‘principe d’actions’ », examine l’implantation dans un biotope doctrinal péripatéticien du concept stoïcien d’assentiment, et porte davantage sur la partie réfutative du traité.

6Je me concentre ici sur la deuxième partie, en ce qu’elle met en lumière l’intérêt global de l’ouvrage. I.K. affronte un problème central, celui de l’incohérence apparente entre les chapitres 6 et 27. Dans le premier, Alexandre paraît adopter une conception naturaliste du caractère, comme « disposition morale innée qui pousse à un genre de vie déterminé » (p. 212). Cette conception construit une version péripatéticienne du destin, mais entrave « la tâche de qui entend s’opposer à une philosophie déterministe comme celle des Stoïciens » (p. 215). Elle s’expose en effet à l’objection anti-libertarienne d’origine stoïcienne, très finement reconstruite (p. 238-247), fondée sur l’inamissibilité des vertus et la détermination par le caractère. Et, de fait, dans la suite du traité, Alexandre semble reculer devant ce risque déterministe et réaffirmer de façon plus usuelle que la genèse de notre caractère dépend de nous.

7À la différence des interprétations précédentes (discutées p. 219-227), I.K. explique comment le traité s’éloigne en réalité de cette réponse standard par le caractère acquis de la disposition, en assouplissant la détermination de l’action par la vertu (p. 269-292). Avec Alexandre, il ne suffit plus, pour fonder la responsabilité, de renvoyer au passé de la formation de la disposition. Il écarte ainsi un possible compatibilisme aristotélicien (p. 241) pour adopter un indéterminisme plus franc (p. 246). Même dans l’action du sage subsiste une « indétermination à combler, qui tient dans une certaine ‘largeur’ et qui lui laisse une certaine latitude de choix » (p. 277). Plus : il sera parfois légitime que le sage ne suive pas sa disposition pour faire la preuve de sa liberté (De fato 23, analysé p. 283 sq. ; il s’agit du passage que P. Thillet lisait comme une « démonstration (…) humoristique de la liberté »). En définitive, « Alexandre prend ses distances avec l’idée aristotélicienne que le caractère détermine l’action » (p. 329).

8La contradiction entre la naturalité du caractère affirmée au chapitre 6 et la mention ultérieure de son acquisition n’est qu’apparente, précisément parce qu’Alexandre ne place plus en cette acquisition initiale le cœur de sa réponse indéterministe aux stoïciens (p. 329). Que le caractère soit naturel ou acquis n’importe plus guère, dès lors qu’est abandonnée l’idée qu’il détermine totalement l’action. Par là, Alexandre se débarrasse d’un « donné aristotélicien plutôt gênant » (p. 330), qui, tout au moins, entravait sa critique du déterminisme. Par là aussi, il fonde une interprétation résolument indéterministe d’Aristote, que seule la recherche des dernières décennies a remise en question. C’est ce qui explique le travail propre à Alexandre sur le pouvoir des contraires – un point que l’on pourrait renforcer par un examen des Quaestiones défendant une conception bilatérale du possible. Ce travail sur la puissance des contraires se cristallise dans la création d’une version péripatéticienne du concept d’assentiment rationnel, analysé dans la troisième partie de l’ouvrage (voir notamment p. 431-439).

9Mais cet indéterminisme et l’interprétation libertarienne de ce qui dépend de nous ont un coût, comme le montre la conclusion de l’ouvrage. Pour démontrer son indéterminisme, Alexandre opère à plusieurs reprises un « passage à la limite » (p. 450), à travers les cas du paresseux qui agit sans délibérer, comme du sage qui peut agir sans suivre sa disposition. Alexandre n’est alors plus loin d’admettre la possibilité d’un « mouvement sans cause », ce que Mantissa 22 rapproche de l’accident et du non-être (p. 457-461). Ces questions, toutefois, excédaient le genre du Traité du Destin.

10On voit ainsi comment le volume travaille à maximiser le sens et la cohérence du traité, sans méconnaître ses difficultés ni ses manques. Outre son évident intérêt pour les spécialistes de philosophie ancienne, les grandes qualités pédagogiques du volume, sa clarté et son sens des nuances, en font aussi un ouvrage accessible aux étudiants avancés. À ce titre, on voudrait pour finir souligner la qualité du travail conduit par la collection – devenue incontournable en histoire de la philosophie ancienne et moderne –, non seulement dans l’édition du livre papier, mais aussi dans l’effort de mise à disposition de leurs titres sous version électronique, un effort précieux, notamment pour les étudiantes et étudiants.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Gweltaz Guyomarc'h, « Isabelle Koch, La Causalité humaine. Sur le De fato d’Alexandre d’Aphrodise »Philosophie antique, 20 | 2020, 287-290.

Référence électronique

Gweltaz Guyomarc'h, « Isabelle Koch, La Causalité humaine. Sur le De fato d’Alexandre d’Aphrodise »Philosophie antique [En ligne], 20 | 2020, mis en ligne le 10 avril 2020, consulté le 01 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosant/3531 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosant.3531

Haut de page

Auteur

Gweltaz Guyomarc'h

Université de Lyon

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
La revue Philosophie antique est mise à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search