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Notes
Sur cette notion, voir l’article de référence, Striker 1974. Long 1978 (p. 35) propose la définition générale suivante : « a “criterion of truth” is a means of judging correctly that something is the case ». S’appuyant sur les occurrences du terme chez Sextus Empiricus, Annas 1990 (p. 189 n. 18) décrit un champ sémantique assez large, qui va de ce que l’on use ou suit, à ce qui permet de dire telle ou telle chose, de juger, de distinguer, d’examiner, ou ce à quoi on peut se fier : le sens général demeure bien ce qui permet de dire ce qui est vrai ou faux, soit la base de la constitution d’une connaissance. Cf. Janáček 1972, p. 67-72, qui met en parallèle des textes de Sextus Empiricus permettant de rapprocher la notion de critère de celles de découverte (εὑρίσκειν/εὕρεσις), de dévoilement (ἐκκαλύπτειν), d’estimation (δοκιμάζειν), d’établissement ou institution (παρα/κατα-στάσις), de crédit (πίστις/πιστός) ou d’assurance (βέβαιος).
Pour une analyse de la valeur de la notion dans la période antérieure et postérieure de la philosophie ancienne, voir toutefois Huby et Neal (éd.) 1989. La période post-hellénistique ou impériale (celle de Sextus Empiricus, Diogène Laërce, Galien, Ptolémée et Alexandre d’Aphrodise) fut particulièrement préoccupée par la question du critère : voir Long 1989.
Striker 1990, p. 143-144, écrit ainsi : « There must have been a sceptical undercurrent from the time of the sophists on, most notably perhaps in the Democritean school. (…) Plato and Aristotle (…) had little patience with doubts about the possibility of knowledge. (…) But the fourth century also produced Pyrrho, later seen as the founder of scepticism, by whom Epicurus (…) is said to have been much impressed (DL IX 64). Hence it is not surprising to find the major Hellenistic philosophers preoccupied with the task of justifying their claims to knowledge. »
Voir Striker 1990, qui étudie successivement la version académiciennne et la version pyrrhonienne de cette réfutation sceptique du critère.
L’idée de critère sceptique apparaît explicitement chez Diogène Laërce, IX 105, dans le Commentaire anonyme sur le Théétète, 61.15-22 et plusieurs fois chez Sextus Empiricus : Esquisses Pyrrhoniennes [= PH] I 22 et II 15 ; Contre les logiciens [= M VII] 29-30, 158 et 166.
Voir Barnes 1982, 1990, 2007, qui distingue entre scepticisme policé (urbane) et scepticisme enragé (rabid), l’un et l’autre conduisant à d’inextricables impasses.
Le plus fameux de ces débats porte sur le point de savoir si les académiciens Arcésilas et Carnéade sont bien des sceptiques comme les pyrrhoniens qui, comme Énésidème et Sextus Empiricus, se réfèrent à Pyrrhon ; mais la question est aussi de savoir si Pyrrhon lui-même, voire Énésidème, sont des sceptiques, Sextus Empiricus demeurant alors le seul auteur authentiquement sceptique. Voir, déjà, Brochard 1887, mais surtout Hankinson 1995, Lévy 2008, Bett 2010.
On passera alors d’une acception très large du scepticisme à une version plus étroite, celle de Sextus Empiricus et même de Sextus Empiricus dans certains de ses textes : je remercie le relecteur anonyme de cet article d’avoir souligné cette difficulté, qui permet de s’interroger sur l’unité même du « scepticisme » comme courant philosophique unifié. Sur cette difficulté à concevoir le scepticisme comme courant historique continu, lequel serait seulement une reconstruction tardive, voir en particulier Pellegrin 2010, p. 122.
Voir Long 1978 ; Hankinson 1995, p. 193-200.
DL IX 94 : « Ou bien le critère est adopté par un critère ou bien il est adopté sans critère » (ἤτοι κέκριται καὶ τὸ κριτήριον ἢ ἄκριτόν ἐστιν). La première voie conduit à l’impasse de la réciprocité et de la régression à l’infini, la seconde renvoie à la pétition de principe ou postulat infondé. Sextus rapporte la tentative dogmatique d’échapper à cette impasse, en posant que le critère, parce qu’il est la base première, n’a pas lui-même besoin de critère (M VII 441-442 ; cf. Épictète, Entretiens, II 11, § 14-15) : il y répond de même par le renvoi à une régression à l’infini ou à une pétition de principe sans fondement argumentatif valable.
Ce dernier argument, qui se fonde sur le désaccord à propos du critère entre l’homme, la sensation, la raison et l’impression appréhensive (πρὸς τῷ καὶ διαφωνεῖσθαι τὸ κριτήριον, τῶν μὲν τὸν ἄνθρωπον κριτήριον εἶναι λεγόντων, τῶν δὲ τὰς αἰσθήσεις, ἄλλων τὸν λόγον, ἐνίων τὴν καταληπτικὴν φαντασίαν), est comme la compulsion maladroite de l’argumentation que l’on trouve dans le Contre les logiciens, la première partie (M VII 46-260) visant à montrer le désaccord entre ceux qui nient le critère, ceux qui le placent dans la raison, ceux qui le placent dans la sensation et ceux qui le placent dans l’impression, et la deuxième partie (M VII 261-439) qui, parallèlement à PH II 22-78, propose une analyse successive des arguments contre le critère conçu comme sujet (ὑφ᾽οὗ), soit principalement l’homme (M VII 263-342 ; PH II 22-47), contre le critère conçu comme moyen (δι᾽οὗ), soit la sensation et la raison (M VII 343-369 ; PH II 48-69), et contre le critère conçu comme référence (καθ᾽ὅ), soit notamment l’impression appréhensive (M VII 370-439 ; PH II 70-78).
Voir Ac. Pr. II, 17 et II, 31, où Cicéron dit que comprehensio est la traduction verbum e verbo de katalepsis. En De Fin. III, 17, il écrit : rerum autem cognitiones quas vel comprehensiones vel perceptiones vel, si haec verba aut minus placent aut minus intelleguntur, catalepsis appellemus licet. Je remercie Jean-Baptiste Gourinat pour ces références exactes.
Cicéron, Ac. II 18 : « quand Philon affaiblit et se débarrasse de cela, il se débarrasse aussi du critère du connu et de l’inconnu. Le résultat est que rien n’est appréhendable — et il retombe alors sans le vouloir dans la position qu’il essayait d’éviter. » Voir Brittain 2006, p. 12-13 et surtout xix-xxxv.
Un débat divise depuis longtemps les interprètes sur le texte en XIV 18, § 2-4. La question essentielle est de savoir s’il convient de comprendre, à partir de ce passage, que la position de Pyrrhon était avant tout métaphysique (sur l’indétermination des choses) ou si elle était avant tout épistémologique (sur l’indétermination du savoir) : dans le premier cas, la question du critère n’est pas vraiment abordée par Pyrrhon ou seulement comme conséquence ; dans le deuxième cas, la question du critère est au cœur. Une question annexe est de savoir si ce qui est rapporté alors est fidèle à Pyrrhon ou s’il s’agit d’une retranscription en termes déjà hellénistiques. Pour une présentation de ce débat, voir Brennan 1998 (partisan de la lecture épistémologique, et suggérant qu’il s’agit d’une reformulation postérieure) contra Bett 2000, notamment chapitre I, p. 14-62 (partisan de la lecture métaphysique, et posant que le texte est fidèle à la pensée de Pyrrhon).
Voir Janáček 1972 : p. 63 (« from the point of view of the sceptics only the negative forms are used : there is no criterion, we cannot judge, we cannot prefer something to something, etc. »), p. 68 (qui renvoie à PH II 46 — ἀκατάληπτον εὑρίσκεται τὸ κριτήριον ὑφ’ οὗ κριθήσεται τὰ πράγματα —, PH II 69 — ἀνύπαρκτον — et PH II 78 —μὴ δεῖν τὰς φαντασίας πρὸς τὴν κρίσιν τῶν πραγμάτων ὡς κριτήρια παραλαμβάνειν). On notera qu’un ordre plus élégant de l’argumentation serait, sur le modèle de l’argument de Gorgias transmis par Sextus (M VII 65-87) de montrer tout d’abord l’inexistence du critère, puis, après concession de son existence, son caractère inappréhendable, et enfin, après concession de son caractère appréhendable, son caractère inadoptable.
Long 1978, p. 36 : « In concluding his refutation of dogmatic claims about the criterion of truth Sextus states explicitly that he has not intended to show that no such thing exists (PH 2.79, M 7.443). »
PH II 17 : « il reste maintenant à avancer la réfutation (ἀντίρρησις) de ceux qui disent de manière précipitée avoir appréhendé le critère de vérité, et ce en commençant par le désaccord (ἀπὸ τῆς διαφωνίας ἀρξάμενοι) ». Le désaccord en question est présenté en PH II 18 : c’est celui qui oppose ceux qui posent le critère, ceux qui le nient et ceux qui restent en suspens – la question étant de savoir si ces derniers participent du désaccord ou, plus rigoureusement, suivent la conséquence du désaccord entre les deux premiers. Comme l’exposent ensuite PH II 19-20, par un recours aux modes d’Agrippa (en l’occurrence, désaccord, réciprocité et régression à l’infini), ce désaccord ne peut lui-même être tranché que par un critère introuvable sauf par pétition de principe.
M VII 261 : « Dès lors que presque la totalité du désaccord (διαφωνία) sur le critère est maintenant sous nos yeux, le moment est venu d’en venir à la réfutation (ἀντίρρησις) et de revenir au critère. » Cf. M VII 46, qui renvoie aussi à une « dissension » (διάστασις), et même à « des dissensions nombreuses et variées » (πολλαὶ καὶ ποικίλαι διαιρέσεις), mais sans qu’il en soit tiré explicitement un argument philosophique contre le critère.
L’hypothèse d’une évolution chronologique de la pensée de Sextus Empiricus entre les deux ouvrages peut être invoquée. Longtemps, la lecture de Janáček 1947 (reprise en 1972), qui voyait en PH un ouvrage antérieur à M VII à partir de considérations uniquement stylistiques, était considérée comme l’orthodoxie en la matière ; mais, sur des considérations stylistiques autant que philosophiques, c’est aujourd’hui la thèse inverse qui tend à s’imposer : voir Brunschwig 1995 (1988), p. 296 n. 1. Cf. Pellegrin 2010, p. 135-139, qui revient sur le débat général à propos de l’évolution chronologique de la pensée de Sextus Empiricus, dont Richard Bett fait une clef de lecture essentielle (voir notamment Bett 2000), même si ses études ont surtout porté sur les comparaisons entre PH et M XI et entre PH et M I-VI. Pour le problème qui nous concerne, si l’on se fie à une première lecture des textes en PH et en M VII, qui se traduit dans les interprétations divergentes de Janáček et Long, on devrait considérer que Sextus a évolué d’une version nihiliste (PH) à une version suspensive (M VII) du scepticisme sur le critère, ou inversement — ce qui ne laisse pas de poser problème car, selon Bett, la version suspensive du scepticisme est précisément celle qui devrait prévaloir dans le dernier état de la pensée de Sextus exposé en PH. Cependant, comme nous le montrons plus loin, il n’y a peut-être pas tant de différence de conception entre PH et M VII, en tout cas sur la question du critère, ce qui permet de pondérer la portée de ces considérations chronologiques.
Voir Bett 2000, p. 93, et, encore plus nettement, Svavarsson 2010, p. 53-54. Diogène Laërce (IX 106) renvoie la formulation sur le critère sceptique à Énésidème (ὡς καὶ ᾽Αἰνεσίδημός φησιν), ou au moins à Énésidème parmi d’autres comme le καὶ peut le faire penser.
Voir, récemment, Thorsrud 2010 p. 80 n. 17, ou Striker 2010, p. 199-200, qui maintient donc jusqu’à aujourd’hui cette interprétation désormais classique depuis Couissin. Toutefois, contra Ioppolo 2009, p. 109-130, qui défend l’hypothèse d’un authentique critère arcésilasien.
Voir Polito 2007, qui renvoie à tout le début des Esquisses pyrrhoniennes (PH I 5-30) comme à un exercice rhétorique d’apologie – ou d’éloge paradoxal – du scepticisme à l’époque de la reconnaissance officielle des sectes philosophiques par Marc Aurèle ; Striker 2010, p. 203 : « the very word “criterion”, used no doubt because Sextus’ general account of scepticism is organized according to the standard topics in expositions of philosophical doctrine, is somewhat misleading to the extent that it means an instrument of judging : Sextus’ text makes it abundantly clear that the Sceptics’ way of following appearances does not involve a judgement or decision. »
Cf. PH II 17 et M VII 261, qui utilisent précisément ce terme.
Selon Bett 2000, p. 87, il faudrait également lire le passage de Galien, De dignosc. puls. VIII 781 avec cette dimension pratique, soit la pratique médicale, en l’occurrence. Mais un autre passage de Galien, Esquisse empirique, 82, 23-26, permet d’aller dans ce sens : « Pyrrhon le sceptique, qui, recherchant la vérité et ne la trouvant pas, restait dans l’incertitude sur toutes les choses non manifestes et qui, dans ses actions de tous les jours, suivait l’évidence (sequens evidentia) » (Pellegrin 1998, p. 121).
Voir Thorsrud 2010, p. 67-70 (Arcésilas) et p. 72-74 (Carnéade). Sur les passages chez Sextus, voir Ioppolo 2009, p. 109-130 (Arcésilas) et p. 141-160 (Carnéade). Sur les passages chez Cicéron, voir Brittain 2006, p. xxiv et surtout xxvi-xxvii, où il définit le « practical criterion » comme « a truth-indifferent mechanism for rational action » qui permet « to act both in ordinary life and in the course of philosophical arguments » : il renvoie à cette notion de critère pratique à de nombreuses reprises dans les notes de sa traduction (n. 42 p. 20-21 ; n. 46 p. 22 ; n. 85 p. 38 ; n. 147 et 148 p. 58 ; n. 152 p. 60 ; n. 163 p. 63), même si le seul passage qui semble mentionner explicitement l’idée d’un tel « critère » se trouve uniquement en II 32 : « their guiding rule [κανῶν ?] both for conducting their lives and in investigation and argument » (Brittain 2006, p. 21).
Voir Bett 1989, p. 82, qui considère que la distinction entre les deux formes de critère est plutôt une réécriture de Sextus, contra Ioppolo 2009, n. 136 p. 175, qui renvoie à Plutarque, Adv. Colotem 26, 1122 B-D ; Contradiction des Stoïciens 47, 1057 A et à Cicéron, Lucullus 32, 99, 104, 110. On notera que, à l’exception peut-être de Cicéron, Lucullus 32, aucun des passages cités par Ioppolo ne mentionne la notion de « critère ».
Voir Hankinson 2010, p. 106 : le critère de DL IX 106 « is the practical criterion, not any “criterion of truth” ». Bett 2000, p. 84-93, rapproche l’ensemble de ces textes (Sextus Empiricus, Diogène Laërce, Galien, Commentaire anonyme) pour conclure au fait que, si la notion de critère d’action n’est sans doute pas attribuable à Pyrrhon lui-même, il est vraisemblable qu’elle ait été très tôt sous-jacente à la réflexion sceptique pyrrhonienne. Bett considère même, en renvoyant à Aristote, Métaphysique Γ 1008b20, que l’exemple du miel, que l’on trouve en DL IX 105 comme en PH I 19-20, aurait une teinte « pratique » (p. 88). Cette conception d’un critère sceptique comme critère d’action, reprise par Énésidème puis par Sextus Empiricus, n’aurait cependant pas eu le même fondement philosophique, selon Bett : sur un fonds métaphysique chez Pyrrhon, elle s’appuierait sur une pensée métaphysico-épistémologique (relativiste) chez Énésidème, et finalement sur une pensée strictement épistémologique chez Sextus (p. 217 et 233-236).
Voir Brittain 2006, p. xix-xxi.
Cf. Ac. II 119 : « Peut-être que ces doctrines sont vraies – note que j’admets ici qu’il puisse y avoir des vérités – ; mais je n’accepte toujours pas qu’elles soient appréhendées. » Sur l’idée que les académiciens ne disent pas que tout est non manifeste (ἄδηλον) mais que tout est non appréhendé (ἀκατάληπτον), voir Ac. II 32, Eusèbe, Prép. év. XIV 7, § 15. Cette doctrine semble davantage celle de Philon (la prétendue « quatrième » Académie) que celle de Carnéade : voir Brittain 2006, p. xxix.
Voir Ioppolo 2009, p. 148-152, 157. Contra Thorsrud 2010 p. 73-74 et 78, qui concède que la notion même de convaincant implique presque nécessairement un rapport au vrai, et que la polémique entre Clitomaque (le convaincant n’est pas critère de vérité mais tout au plus critère d’action) et Philon (le convaincant est non seulement critère d’action mais aussi critère de vérité), dont les Académiques de Cicéron sont le reflet, illustre la difficulté qu’ont eue les disciples de Carnéade pour cerner la position exacte de leur maître sur ce point.
Le texte porte ἑκάστῃ, qui renvoie forcément à un féminin pluriel précédent, c’est-à-dire soit aux impressions (φαντασιῶν) soit aux conduites (διεξαγωγάς). Les traducteurs choisissent généralement la première solution, en effaçant le pluriel de διεξαγωγάς (Bury, II, p. 235 ; Bett 2005, p. 86-87) ; pourtant, l’étrangeté du pluriel διεξαγωγάς peut précisément faire pencher pour la deuxième solution. C’est surtout le sens même du passage qui fait choisir cette deuxième option, car ce ne sont pas les impressions qui ont besoin d’un critère dans cet argument qui traite du critère d’action, mais bien les conduites.
Voir Ioppolo 2009, p. 174 : « Infatti prima di agire è necessario sottoporre ciascuna di esse a una verifica ossertiva e questo significa che bisogna avere un criterio di verità in base a cui giudicare la loro probabilità. » Cf. Brittain 2006, p. xxix et n. 49.
Pour Ioppolo 2009, p. 173-185, Sextus Empiricus attribuerait ici à Carnéade ce qui vaut tout au plus pour Philon : il serait ici influencé par sa source, soit, d’après Ioppolo suivant Janáček, Énésidème (p. 176-178).
Cf. Vogt 2010 : « But how can adherence to appearances make the sceptic perform some actions and not others ? Would it not seem, in particular from the sceptic’s own point of view, that there are regularly several conflicting appearances ? » (P. 172.) Vogt 2010 parle alors de l’accusation de paralysie (« paralysis charge ») : « There is no way to settle on any one of several, mutually incompatible actions available at a given time. » (P. 166.) Le conflit des apparences renvoie en fait à une double paralysie : paralysie devant les apparences contradictoires, mais paralysie aussi liée au fait de devoir faire un choix qui conduirait au dogmatisme.
Cf. Plutarque, Contre Colotès, 1122 E, qui rapporte une objection un peu semblable adressée à Arcésilas, et sa réponse phénoméniste : « mais comment celui qui reste en suspens court-il au bain et non à la colline, prend-il la porte et non le mur s’il veut se rendre au marché ? (...) Je suppose que c’est parce qu’il lui apparaît (φαίνεται) que le bain n’est pas la colline mais le bain, la porte pas le mur mais la porte, et de même pour chacune des autres choses. »
Pour la ligne phénoméniste, voir PH I 19-22, DL IX 105-107 ; cf. PH I 163, M XI 118 début. Pour la ligne déterministe, voir aussi PH I 19-22, DL IX 108, mais surtout M XI 118 fin, 141-143, 147-148, 156, 159. Voir Annas 1986, p. 19 : « He will act, both because some motives to action are unavoidable, and because in all matters something will always appear to be the better course, and will work on him accordingly. »
Voir Vogt 2010, p. 167 : « the sceptic can formulate a so-called practical criterion, an explanation of what it is that makes the sceptic active rather than inactive, performing one action rather than another. » Cf. p. 171 : « They can readily explain why the sceptic adheres to this impression rather than to that one (i.e. the sceptic is not, by letting go of assent, but retaining impression and impulse, faced with an impossible stalemate among multiple conflicting impressions). »
Voir Vogt 2010, p. 166 (pour les catégories d’objection), et surtout Perin 2010, chapitre 4, p. 90-113 (sur le critère sceptique et le passage de l’activité à l’action).
Pour Vogt 2010, p. 173-175, c’est ce passage des apparences au suivi de la vie ordinaire (selon le modèle de PH I 21-24) qui permet véritablement au critère sceptique d’être un moyen pour décider ce qu’il faut choisir dans telle ou telle circonstance, et donc de répondre aux objections dogmatiques.
M XI 165 : « le sceptique ne vit pas selon la raison philosophique, car de ce point de vue il est inactif, mais c’est selon l’observation non philosophique (κατὰ δὲ τὴν ἀφιλόσοφον τήρησιν) qu’il peut choisir ou refuser » ; M XI 166 : « contraint par un tyran à accomplir des actions indicibles, le cas échéant il choisira ou refusera sur la base de la préconception conforme aux lois et coutumes de ses pères. » Ces textes sont à rapprocher de PH I 23-24 et de tous les autres passages où Sextus renvoie, implicitement ou explicitement, à l’observation de la vie. Cf. DL IX 108 fin : « Et quand les dogmatiques disent que le sceptique pourra vivre mais sans refuser, s’il en reçoit l’ordre, de dépecer son père, les sceptiques répondent qu’il pourra vivre en se tenant à l’écart des recherches dogmatiques mais pas des choses de la vie et de l’observation (οὐ περὶ τῶν βιωτικῶν καὶ τηρητικῶν), de sorte que nous choisissons et refusons selon l’habitude (κατὰ τὴν συνήθειαν) et nous faisons usage des lois. » Un texte de Sextus (PH III 235) articule assez clairement ligne phénoméniste et ligne existentialiste : « le sceptique, constatant tant d’irrégularité dans les choses (ἀνωμαλίαν τῶν πραγμάτων), reste en suspens sur le bien, le mal ou, plus généralement, ce qu’il faut faire par nature et en cela il se départ de la précipitation dogmatique, mais il suit sans opinion l’observation de la vie (τῇ βιωτικῇ τηρήσει). »
Voir Corti 2009, p. 75-76.
Voir Brunschwig 1995 [1988], p. 304 n. 2, qui renvoie à DL X 31-34 et À M VII 140, etc. – repris, par exemple, par Corti 2009, p. 76 n. 1.
Je dois au relecteur anonyme de l’article cet ultime développement et les références aux passages d’Épicure.
Voir Lettre à Hérodote, 38 (où les « affections réelles » (τὰ ὑπάρχοντα πάθη) sont conçues comme des « critères » (κριτηρία) au même titre que les préconceptions et projections de la pensée pour conférer aux choses leur caractère d’évidence), 63 (les sensations et les affections sont désignées comme « la garantie la plus ferme » [ἡ βεβαιοτάτη πίστις] pour donner la nature de l’âme), 68.
Cf. Sextus Empiricus, M VII 203, qui est comme une forme de paraphrase de la doctrine épicurienne du critère telle qu’on la trouve exprimée dans les Lettres d’Épicure et dans la réécriture de Diogène Laërce.
Voir Lettre à Ménécée, 132 (qui pose la complémentarité de l’affection, critère des choix et des refus, et du raisonnement, qui recherche les raisons de ces choix et refus, pour bien vivre).
Voir Bailey 2002, chapitre 8, p. 175-213.
Cf. Brennan 1994, p. 159 : « Universal agreement about the existence of gods is a criterion, in the sense of a reason for doing this rather than that. But it is not a criterion of truth in the sense of an infallible guide to a deeper reality, as certain Dogmatists would like to say. »
Voir Brennan 1994, p. 156-157. Contra Brunschwig 1995 (1988), p. 306-309, qui y voit le simple résultat de la juxtaposition de sources non concordantes dans les ouvrages de Sextus.
Cf. PH I 223 : « dès lors que, d’une manière générale, il privilégie une impression sur une impression selon sa garantie ou son absence de garantie. »
Par différence, on notera que Sextus écrit à propos d’Arcésilas (PH I 232) qu’« il ne se trouve avoir rien déclaré à propos de l’existence ou l’inexistence de quoi que ce soit, ou n’avoir aucunement privilégié une chose sur une autre selon la garantie ou l’absence de garantie. » Arcésilas évite donc, comme un authentique sceptique, les deux dimensions principales du critère de vérité, existence ou inexistence et garantie ou absence de garantie. À cet égard, on pourra s’étonner de ce que, en M VII 158, Sextus rapporte que le critère d’action d’Arcésilas constitue une garantie (πίστις) pour la vie heureuse : soit l’usage de ce terme est très maladroit, soit il constitue un indice supplémentaire de la dimension strictement dialectique de ce passage.
Voir Brittain 2006, p. xxvii et 61 n. 54.
Un texte de Galien, tiré de Sur la meilleure doctrine, § 51, est particulièrement intéressant à cet égard : « en rien il ne diffère sur ce qui est de la garantie des choses jugées (πρὸς τὴν τῶν κρινομένων πίστιν), que ce soit en général de ne pas avoir de critère (μηδ’ ὅλως ἔχειν τι κριτήριον) ou d’en adopter un mais de ne pas y voir une garantie (λαβόντα μὴ πιστεύειν αὐτῷ). » On notera la distinction opérée entre un scepticisme qui nie tout simplement le critère et un scepticisme qui accepte un critère mais sans y voir une garantie. Un sceptique authentique nie le critère de vérité mais accepte un critère d’action sans en faire une garantie.
Sur cette dernière notion, qui apparaît tant chez Sextus (PH III 151) que chez Diogène (DL IX 105 et 108) pour nommer ce que le sceptique suit sans tomber dans le dogmatisme, voir Bett 2000 p. 89-90.
On notera quelques cas où la notion d’habitude (συνήθεια) désigne l’une des branches de l’opposition dialectique par opposition à la philosophie (M VII 322, M VIII 129) ; dans la plupart des textes du Contre les grammairiens (M I), elle désigne le fondement opposé à l’analogie rationnelle dans la science du langage ; de même pour celle d’expérience (M VIII 191, M I 57-72), qui désigne alors un courant de pensée empiriste dogmatique distinct d’un courant rationaliste. Mais, comme pour la notion de vie (βίος), il convient de distinguer les passages où ils ont une valeur de vérité, sur laquelle un sceptique ne saurait se prononcer, et les passages où ils ont une valeur pratique. Voir Brennan 1994, p. 159-160.
Sur tout le passage M I 179-193 et son caractère sceptique ou dogmatique, voir Corti 2009, p. 206-219.
Pour Corti 2009, p. 217-218, il y aurait en M I 181-189 de nombreux glissements du critère d’action au critère de vérité, qui divergeraient des formulations de PH I 21-24.
Cf. Mates 1996 p. 74 : « [a Pyrrhonist] would insist that adopting Pyrrhonism should make no difference to action, and that in particular it needs make no difference to patterns of speech. If it makes any difference at all, the difference will be an “internal” one, relating specifically to a protophilosophical belief in a so-called “external world” of things and facts. »
Voir Burnyeat 1979 ou Barnes 1982 versus Mates 1996, p. 15 : « when the Pyrrhonist says that he uses the appearances as criteria for action, he means only that at every time he goes by what appears to him to be the case and does not concern himself with any question of what really is the case » – ou Vogt 2010, p. 170 : « the sceptic can call into question the plausibility of the Stoic assumption that, in everything we do, we judge things to be so-and-so. Perhaps the sceptic, in merely “adhering” to impressions, is actually rather like everyone else, and it turns out to be a dogmatic fantasy that action ordinarily involves assent. »
Voir Perin 2010, chapitre 1, p. 7-32.
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