• 1  Cf. Lefebvre 1958, p. 145-150. Voir aussi Bégout 2005.

1Le but de cet article est de clarifier le sens et la fonction du concept de vie quotidienne (βιωτικὴ τήρησις) chez Sextus Empiricus. Deux raisons poussent à cela : d’une part le fait que ce concept joue un rôle important, sinon fondamental, dans sa conception du scepticisme ; d’autre part le fait que la vie quotidienne constitue un problème philosophique en soi. Que l’on considère la quotidienneté comme le lieu d’une perte de l’authenticité, ou au contraire que l’on utilise la vie quotidienne pour critiquer les erreurs de l’abstraction, la vie quotidienne est un véritable objet philosophique à interroger. Henry Lefebvre, par exemple, a montré dans sa Critique de la vie quotidienne la difficulté de parler du haut ou au nom de la vie quotidienne. Il remarque que la conception philosophique de la vie quotidienne est le plus souvent une construction théorique qui risque toujours de manquer la vie quotidienne elle-même1. Et, souligne-t-il, les philosophes et les intellectuels ne sont peut-être pas les mieux placés pour saisir la vie quotidienne en elle-même, tout occupés qu’ils sont par leur volonté de vérité ou par leur quête d’authenticité. En réalité, il est difficile de déterminer où se trouve la vie quotidienne et quels individus, quelles expériences doivent être choisis comme représentatifs de la vie quotidienne.

• 2  PH I 23 (bis), II 254 et III 235.
• 3 Cf. Estienne 1562 : « ea, quae ad vitam communem pertinent, observantes vivimus », Tescari 1926 : « (...)
• 4  Cf. Pappenheim 1877 : « leben wir gemäss der Beobachtung des (gewöhnlichen) Lebens ansichtslos », (...)
• 5  Annas et Barnes 1994 : « we live in accordance with everyday observance, without holding opinions  (...)

2Il faut commencer par préciser que l’expression « vie quotidienne » ne désigne pas dans le néo-pyrrhonisme un concept complètement stabilisé au sens où, par exemple, il renverrait à une expression lexicalisée et utilisée systématiquement. L’expression traduit le syntagme βιωτικὴ τήρησις, mais ce dernier ne se rencontre chez Sextus qu’en quatre occurrences, toutes localisées dans les Esquisses Pyrrhoniennes2 (désormais PH), alors que – telle est du moins la thèse de cet article – l’idée de « vie quotidienne » joue un rôle majeur dans la conception sextienne du néo-pyrrhonisme et constitue un de ses problèmes fondamentaux. Ce concept, en réalité, est constitué par un réseau de notions (τήρησις, ἐμπειρία, κοινός) qui convergent toutes vers la notion de vie (βίος). La compréhension et la traduction de ce réseau conceptuel par « vie quotidienne » peuvent elles-mêmes se discuter : si l’on compare les différentes traductions de PH I 23-24 où l’expression apparaît, on voit d’ailleurs qu’il y a une hésitation entre l’idée de « vie commune »3, de « vie ordinaire »4 et de « vie quotidienne »5.

• 6  La vie quotidienne chez Sextus a été étudiée par Grgić 2011 ; on trouve aussi des analyses sur ce (...)

3Le but de cet article est double : il s’agit, d’une part, d’étudier comment Sextus Empiricus utilise ce concept qui ne désigne pas toute forme de vie, mais une vie particulière, la vie ordinaire par opposition à la vie philosophique, celle qui se donne à voir empiriquement tous les jours dans les faits et gestes quotidiens des hommes qui nous entourent, une vie donc qui, pour cette raison, peut être désignée comme la vie quotidienne. Cette vie s’impose donc comme un fait observable empiriquement. D’autre part, il s’agit de se demander comment ce fait de la vie quotidienne peut devenir une valeur dans le cadre d’une philosophie sceptique : comment concevoir une philosophie de la vie quotidienne6 ?

• 8  De fait, tous les passages où Sextus utilise l’expression βιωτικὴ τήρησις sont liés à l’objection (...)
• 9  Un signe de l’implication personnelle de Sextus dans cette réponse est d’ailleurs l’usage de la pr (...)

6Bien sûr, il est toujours possible de lire cette réponse, sinon comme une réponse purement ad hominem, du moins comme une réponse strictement liée à cette objection dogmatique qui n’exprimerait rien de la position sceptique elle-même8. Mais ma thèse est, au contraire, que cette réponse exprime une position cruciale pour Sextus, et que la référence à la vie quotidienne est constitutive de la position néo-pyrrhonienne9.

• 10  À l’exception, ce qui n’est en rien fortuit, de termes proches utilisés par Galien dans des textes (...)
• 11  Cf. les usages de τήρησις et de κατὰ τὸν βίον par Sextus, analysés infra.
• 12  DL IX, 108 : φασὶν οἱ σκεπτικοὶ περὶ τῶν δογματικῶν ὡς δυνήσεται βιοῦν ζητήσεων ἀπέχων, οὐ περὶ τῶ (...)

7En effet, d’une part, l’expression βιωτικὴ τήρησις n’apparaît pas dans d’autres corpus de la littérature grecque10. Cela mérite d’être souligné d’autant plus que, par ailleurs, la plupart des concepts utilisés par les sceptiques sont empruntés à la philosophie dogmatique. Cette expression apparaît donc seulement chez Sextus et uniquement dans les Esquisses, bien qu’il y ait, comme on le verra, des équivalents dans les autres œuvres de Sextus11, ainsi qu’au livre IX de Diogène Laërce, lequel, dans des termes proches, affirme que « les sceptiques disent qu’il [le sceptique] aura la possibilité de vivre en s’abstenant de toute enquête sur les questions dogmatiques, mais non sur celles qui intéressent les affaires de la vie ordinaire et les observations empiriques »12. La présence de ce motif dans la doxographie de Diogène laisse d’ailleurs penser que, dans la mesure où il utilise des sources indépendantes de Sextus, ce concept est lié à la tradition néo-pyrrhonienne en général et n’est pas uniquement une invention de Sextus.

• 13  Si le motif de la vie quotidienne est lié aux sources les plus tardives sur la tradition néo-pyrrh (...)
• 14  Grgić 2011, p. 69.

8Par conséquent, même si ce concept apparaît dans un mouvement dialectique en réponse à une objection, la vie quotidienne peut être considérée comme un concept authentiquement sceptique, clairement attesté dans la tradition néo-pyrrhonienne13, utilisé pour décrire une particularité de la position sceptique ; nous pouvons donc suivre ici Filip Grgić lorsqu’il dit que « Sextus sees the skeptics as champions and supporters of ordinary life »14.

• 15  Pour la distinction entre critère de vérité et critère d’action, cf. PH I 21 ; voir aussi PH II, 1 (...)

9En ce qui concerne le sens de l’argument, il est en apparence assez simple : à ceux qui objectent que le sceptique ne peut agir sans opinion (ἀδοξάστως), Sextus répond que l’action du sceptique est possible et consiste à faire ce que tout le monde fait dans la vie quotidienne en quelque sorte instinctivement, du moins sans y penser plus que cela, sans mobiliser aucune opinion dogmatique. Cette réponse est liée à l’explication systématique de l’action sceptique : il suit le φαινόνεμον, c’est-à-dire qu’il peut agir parce qu’il a des sensations et des pensées qui peuvent lui donner un critère d’action ou, comme il le dit parfois, des « critères issus de la vie » (τὰ βιωτικὰ κριτήρια, AM VII, 33)15.

• 16  Τὸ γὰρ ὑπομνηστικὸν πεπίστευται ὑπὸ τοῦ βίου, je traduis.
• 17  ῞Οθεν οὐ μόνον οὐ μαχόμεθα τῷ βίῳ ἀλλὰ καὶ συναγωνιζόμεθα, τῷ μὲν ὑπ᾿αὐτοῦ πεπιστευμένῳ ἀδοξάστως (...)
• 18  Pour un usage comparable de βίος en contexte sceptique, cf. DL IX 103 : καὶ γὰρ ὅτι ἡμέρα ἐστὶ καὶ (...)

12Tandis que l’expression complète βιωτικὴ τήρησις apparaît rarement, Sextus utilise fréquemment la référence à la vie sans autre qualification, avec l’adjectif βιωτικὴ, le nom βίος et des expressions comme κατὰ τὸν βίον. Cette variatio renvoie souvent, cependant, à la même fonction que la référence à la vie quotidienne. La référence à la vie permet en effet d’opposer au fonctionnement dogmatique un autre modèle d’action. C’est le cas notamment en PH II 102 lorsque Sextus décrit l’usage accepté par les sceptiques du signe commémoratif « parce qu’il est considéré comme crédible par la vie quotidienne »16. Non seulement nous faisons tous les jours, selon Sextus, l’expérience qui consiste à raisonner en allant du signe à ce qu’il signifie lorsque le lien entre les deux est évident, mais tous les jours nous voyons les hommes se fier à cette association. Alors, dit Sextus dans le même paragraphe, le sceptique « non seulement ne s’oppose pas à la vie quotidienne, mais il prend même sa défense en donnant son assentiment, sans soutenir d’opinions, à ce que la vie quotidienne considère comme crédible »17. De même lorsque Sextus parle des « besoins de la vie » (βιωτικῆς χρείας, PH II 246) ou des « expériences de la vie » (τῶν βιωτικῶν ἐμπειριῶν, PH II 258), il ne s’agit pas de prendre en compte toutes les expériences de vie, ni même toutes les expériences de vie humaine, mais de prendre le parti d’une certaine forme d’expérience de vie, celle qui se manifeste dans la vie quotidienne, par opposition à une vie particulière, la vie dogmatique, qui repose sur la croyance en des opinions18.

• 19  Voir par exemple PH I 234 où κατὰ τὸν βίον veut dire simplement « dans la vie ».

13Cela ne veut pas dire que lorsque Sextus utilise le terme βίος, il fasse toujours référence à la vie quotidienne19, mais il paraît indéniable qu’il existe chez Sextus un usage particulier du terme qui renvoie à une certaine expérience de la vie, celle de la vie commune (cf. PH I 237: ὁ βίος ὁ κοινός) et qui désigne une certaine forme de vie : la vie simple, ordinaire, commune au sens où elle partagée par tous et donc banale.

• 20  Cf. Barnes 1997, p. 79 sqq.

14Si Sextus ne donne guère d’éléments supplémentaires pour comprendre positivement cette vie, il est plus prolixe pour dire ce à quoi elle s’oppose. La vie quotidienne désigne ce qui n’est pas la vie théorétique : la vie dogmatique ou encore la vie philosophique20. Le § 165 du Contre les Moralistes (AM XI) constitue en ce sens un témoignage de choix :

• 22  Comme nous le verrons, il peut arriver que Sextus dénonce le dogmatisme de certains « hommes ordin (...)

15Dans le même contexte d’une réponse à l’objection de l’ἀπραξία, Sextus utilise l’expression κατὰ δὲ τὴν ἀφιλόσοφον τήρησιν comme un équivalent du κατὰ τὴν βιωτικὴν τήρησιν de PH I, 23. Donc pour Sextus, ce qui est βιωτικὴ est ἀφιλόσοφος, c’est-à-dire que la vie quotidienne est la vie vécue par un non-philosophe, la vie vécue par ceux qui agissent sans référence à une théorie générale ou à un dogme sur la nature réelle des choses. La question de savoir si, selon Sextus, tous les non-philosophes et plus généralement tous les « hommes ordinaires » vivent sans opinion reste ouverte, et nous verrons dans la deuxième partie que Sextus émet quelques doutes à ce sujet, notamment dans le domaine éthique22 ; il n’en reste pas moins que lorsque Sextus s’occupe de proposer un modèle d’action non dogmatique, le plus souvent il exprime ce modèle négativement en l’opposant à la vie philosophique.

• 23  Cf. PH I 13. Ce problème est au cœur de la polémique des années 80, cf. les articles rassemblés da (...)

17Il serait erroné de penser qu’il s’agit là d’un angle mort de la pensée de Sextus. Ce dernier a lui-même donné une justification du modèle épistémique qui préside à sa conception de la vie quotidienne. Pour la comprendre, il faut revenir à l’expression principale κατὰ τὴν βιωτικὴν τήρησιν, et plus précisément à la partie de cette expression dont il n’a pas encore été rendu compte : la τήρησις, l’observation. La vie quotidienne n’est pas simplement une référence négative à la vie non philosophique, il s’agit aussi du résultat d’une méthode d’observation empirique. Il semble donc que la formule de PH I 23, « vivre selon ce qui est observé dans la vie quotidienne », puisse être encore précisée : non seulement il s’agit de vivre comme tout un chacun, non seulement il s’agit de vivre sans avoir recours à la philosophie, mais il s’agit de suivre un modèle d’action qui peut lui-même être observé dans la vie quotidienne. La vie quotidienne doit être, à la lettre, observée, c’est-à-dire suivie, mais c’est parce qu’elle se donne à voir empiriquement qu’elle peut être suivie : parce qu’elle est empiriquement observable, elle peut être observée pratiquement. L’empirisme désigne donc ici le processus épistémique qui permet de disposer d’un exemple d’action qui peut devenir un modèle : l’action que l’on voit au quotidien. Pour cette raison, la traduction de κατὰ τὴν βιωτικὴν τήρησιν par « la vie ordinaire » n’est pas suffisante : il ne s’agit pas seulement de la « vie ordinaire » en tant qu’elle s’opposerait à la vie philosophique, il s’agit de la « vie quotidienne », de cette vie que nous avons sous les yeux tous les jours, que nous avons le loisir d’observer, d’imiter afin d’apprendre à vivre. Cette vie n’est pas entièrement sans opinion, mais le modèle empirique mobilisé permet précisément de comprendre quel type d’opinion le sceptique cherche à éviter : non pas toute forme d’opinion, mais l’opinion forte sur la nature des choses, c’est-à-dire la forme d’opinion propre à la pratique scientifique ou théorique, en laissant possible le fait d’avoir des opinions faibles, propres au sens commun ou à la vie quotidienne23.

• 25  Sur ce chapitre, voir Spinelli 2009.

19Ici encore l’expression βιωτικὴ τήρησις sert à présenter une pratique sceptique par opposition à celle du dogmatique en général, et plus précisément ici par opposition à celle du dialecticien. Sextus montre comment le sceptique peut se sortir des embrouillaminis des dialecticiens en s’appuyant sur la vie quotidienne puisque, selon Sextus, le sens commun et la vie commune sont plus efficaces que la dialectique stoïcienne pour se débarrasser des sophismes25.

• 26  PH II 229, trad. Pellegrin modifiée.

20Mais ce chapitre 22 ne se contente pas de répéter cette position ; il développe le modèle de la vie quotidienne en insistant sur sa dimension empirique. Ce faisant, il pose un certain nombre de questions qu’il faut ici rapidement aborder. Tout d’abord, le chapitre prend parti dans un domaine – la dialectique – où certains philosophes présentent leur activité comme utile « en prétendant donner des conseils dans les incertitudes de la vie » (ὡς βοηθοῦντες οἱ διαλεκτικοὶ σαλεύοντι τῷ βίῳ)26. Or, si la philosophie sceptique est une « philosophie de la vie quotidienne », elle doit pouvoir rendre compte de cette situation problématique où la vie semble à l’origine même de nos problèmes. Ensuite, si la solution de Sextus consiste bien à montrer qu’il est possible, tout en restant sceptique, de développer une technique et une spécialisation particulières pour résoudre les problèmes posés par les faux raisonnements, il faut se demander s’il ne nous propose pas ici une technique qui nous éloigne de la sagesse de la vie quotidienne.

• 27  Cf. les exemples développés au livre II. § 230-235 et 241-245.

21Pour commencer, il faut remarquer que ce n’est pas Sextus qui affirme qu’il y a des « incertitudes de la vie » mais le §229 reprend ici une position dogmatique comme le marque clairement le ὡς. Sextus ne concède en rien l’utilité de la dialectique dogmatique, mais montre au contraire que « la résolution de tous les sophismes qui semblent pouvoir être spécifiquement réfutés par la dialectique est inutile » (PH IΙ, 236). Il s’agit de tous les faux problèmes, c’est-à-dire des problèmes purement théoriques sans incidence pour la vie quotidienne27. Selon un schéma que nous retrouverons plus tard, ce n’est pas la vie elle-même qui pose problème, mais bien les erreurs de raisonnement que nous faisons sur elle. Il n’en reste pas moins que les sceptiques, comme tous les hommes, peuvent se retrouver devant des problèmes logiques qui demandent à être résolus parce qu’ils touchent des domaines nécessaires à la vie. Il s’agit notamment, selon les exemples pris par Sextus, des erreurs de raisonnement en médecine, où le raisonnement débouche sur une décision et une action dont la vie, précisément, dépend.

• 28  PH II 236 : οἱ δὲ ἐν ἑκάστῃ τέχνῃ τὴν ἐπὶ τῶν πραγμάτων παρακολούθησιν ἐσχηκότες.
• 29  Sur l’utilité comme critère pour faire des distinctions entre les arts, cf. Barnes 1988 p. 65 et S (...)

22Cette réponse permet d’aborder la seconde objection : dans ce cas, ce n’est pas la vie toute seule, et encore moins la « vie quotidienne » qui semble suffisante pour résoudre ces problèmes. Et Sextus dit que ces sophismes qui posent de vrais problèmes sont réfutés par « ceux qui, en chaque art, ont saisi la connexion entre les choses »28, c’est-à-dire les hommes de l’art, les techniciens, et en l’occurrence dans l’exemple de PH II 237-240, les médecins. Cette réponse est-elle contradictoire avec le modèle de la vie quotidienne et l’opposition précédemment dessinée entre vie et philosophie ? Il ne semble pas que cela soit le cas puisque précisément le modèle médical, et plus généralement le modèle de τέχνη utilisé par Sextus, s’appuie sur une approche pragmatique fondée sur les seules τέχναι utiles29. Ces techniques s’enracinent dans des pratiques séculaires, répétées, qui se sont sédimentées dans l’expérience et la mémoire, et qui proviennent de la vie quotidienne. Le fait que certains hommes soient plus habiles que d’autres dans ces domaines empiriques n’est pas suffisant, selon Sextus, pour détacher ces pratiques du sol de la vie quotidienne. Alors, certes, ces hommes qui saisissent « la connexion entre les choses » ne sont plus tout à fait des « hommes ordinaires » au sens où ils ont développé une spécialisation qui les rend plus compétents, notamment pour débusquer des sophismes dans leur domaine de compétence, mais pour autant cette compétence n’en est pas moins enracinée dans la vie quotidienne ; et en ce sens ils restent du côté de la vie par opposition à la théorie.

• 30  Cf. PH I 21 : « en nous y attachant [scil. au critère d’action], dans le cours de notre vie, nous (...)
• 31  PH II 244. Voir aussi II 257 ; AM XI 68.
• 32  AM I 179 : « ceux qui veulent parler correctement doivent s’appuyer sur l’observation simple et no (...)

23Cette critique de l’approche théorique des problèmes n’est pas réservée à la logique, puisque l’on peut trouver des usages de l’expression κατὰ τὸν βίον à chaque fois que Sextus montre que nous pouvons faire quelque chose sans avoir d’opinion, juste en utilisant un critère d’action et non un critère de vérité30. Dans le même esprit, ces passages tendent à montrer que la vie quotidienne est la vie du peuple, la vie de l’homme du commun (οἱ κατὰ τὸν βίον ἄνθρωποι), qui n’est pas perturbée par des arguments philosophiques. C’est le cas notamment lorsqu’il s’agit de traiter les arguments contre le mouvement : les gens normaux, ordinaires, ont démontré pragmatiquement la vacuité de ces arguments, en vivant, par opposition aux philosophes qui sont toujours à la recherche de réponses aux arguments de Diodore Cronos31. Dans le même registre et avec des termes similaires, Sextus utilise la vie quotidienne comme un modèle pour penser la meilleure façon de parler grec, par opposition aux grammairiens qui proposent une théorie de l’hellénisme32.

• 34  Sur la figure de Diodore chez Sextus, cf. Sedley 1977.
• 35  La thèse selon laquelle Hérophile était pyrrhonien est défendue par Kudlien 1964 et a été réfutée (...)
• 36  Cf. PH I 236 sqq. En réalité il est possible que Sextus cherche à exprimer sa différence avec ses (...)
• 37  Voir notamment le Wortindex de Deichgräber 1930 s.v. τηρεῖν.

Il importe une nouvelle fois de souligner que ce passage ne peut pas être interprété comme un texte ad hominem dans lequel Sextus aurait emprunté une théorie dogmatique afin de produire une équipollence d’arguments : ce texte se présente comme une exposition de la position personnelle de Sextus. Il s’agit d’un commentaire de la réfutation pragmatique des arguments de Diodore Cronos sur le mouvement, juste après le récit de l’anecdote qui montre le médecin Hérophile appliquant l’argument contre le mouvement afin de convaincre Diodore que son épaule n’est pas luxée : « de sorte que le sophiste le supplia de laisser de côté les raisonnements de ce genre et d’entreprendre le traitement que la médecine prescrivait comme adapté à son cas » (PH II 245)34. Même si Hérophile n’est pas un médecin empirique, nous savons qu’il est lié à une approche empirique de la médecine avant même la constitution d’une école médicale empirique35. Donc, même si par ailleurs Sextus a exprimé des réserves vis-à-vis de l’école empirique de médecine36, il semble apprécier les caractéristiques empiriques propres à la littérature médicale empirique, et partage avec les empiriques le même anti-dogmatisme et le même appel au sens commun : les deux mouvements se rejoignant d’ailleurs autour de l’usage de la τηρήσις37.

• 38  Cf. aussi DL IX 78 qui présente le discours pyrrhonien comme « un souvenir de ce qui apparaît ou d (...)

25Il y a donc une caractéristique commune entre la vie sans opinion (ἀδοξάστως) et la vie « par expérience », ἐμπείρως. Et cette précision est importante parce qu’elle établit un lien entre la référence à la vie quotidienne et une méthode. Si la vie quotidienne est une vie sans opinion, c’est précisément parce que les procédures cognitives en jeu dans cette vie fonctionnent sans opinion. Pour Sextus, la vie quotidienne est une vie où l’homme sent, agit, pense, parle d’une façon empirique, c’est-à-dire par imitation des autres, en utilisant sa mémoire et en comparant les situations présentes avec celles du passé38. De la même façon qu’il n’y a aucune nécessité d’avoir une approche théorétique de la grammaire grecque afin d’apprendre le grec et de le parler, en ce qui concerne nos vies, il n’y a aucune nécessité d’une approche théorétique de quoi que ce soit : on peut agir et vivre une vie normale sans théorie. Cette approche pragmatique de la vie est basée sur une forme d’empirisme étroitement liée au thème de la vie quotidienne.

• 39  Cf. Online Liddell-Scott-Jones Greek-English Lexicon, s.v. τήρησις qui cite Aristote, Politiques, (...)
• 40  Chez Galien, voir par exemple la définition de l’expérience dans le De experientia medica 7, 3 : ἡ (...)
• 41  Pace Barnes 1997, p. 82, n. 89, pour qui le mot τήρησις en PH I 23 signifie l’obéissance à des loi (...)
• 42  Cf. DL X 33-34.
• 43  Le fait que les sceptiques utilisent une forme de πρόληψις est confirmé par les passages où Sextus (...)
• 44  Je fais l’hypothèse que la πρόληψις peut être liée à l’ἀπλῶς νόησις ou la pensée « qui naît à part (...)

26Le texte de PH II 246 invite alors à analyser plus précisément le sens de la τήρησις qui détermine l’idée de vie quotidienne. Originairement le mot τήρησις signifie le fait d’observer, de surveiller ou de garder quelque chose dans un contexte politique39; mais le terme est fréquemment associé à ἐμπειρία dans un contexte empirique et signifie « l’observation »40. La τήρησις ne fait pas référence à proprement parler à la vie quotidienne, mais à un fonctionnement cognitif en relation à la vie quotidienne, précisément au fonctionnement empirique qui consiste à observer ce qu’il se passe dans la vie quotidienne. Dans notre contexte τήρησις signifie qu’un sceptique peut expliquer comment la vie donne des principes d’action41 : du simple fait qu’ils vivent comme des hommes, avec des compétences naturelles et dans une société, les hommes acquièrent un corpus minimal de connaissances pratiques, ou plutôt de savoir-faire, simplement par l’observation et l’adaptation à leur environnement, et cette aptitude n’est pas particulière à certains mais quelque chose de commun à tous les hommes et lié à leur nature. C’est sur cette dimension que Sextus insiste lorsqu’il emploie dans notre texte l’expression τὰς κοινὰς τηρήσεις. Ce n’est donc pas un hasard si dans ce texte Sextus rapproche les κοινὰς τηρήσεις des κοινὰς προλήψεις. Πρόληψις est un terme originairement épicurien42. Pour les épicuriens, il s’agit de la condition de la connaissance objective intrinsèquement liée à l’existence d’un objet réel43. Mais il semble que Sextus prenne ce terme uniquement pour dire que nous avons tous une forme de pré-connaissance des choses du simple fait que nous vivons, sentons, et pensons. Pour lui, ce qui importe est qu’une πρόληψις ne soit pas équivalente à une κατάληψις, à la saisie de la nature des choses44. Cela signifie que grâce aux préconceptions, nous pouvons agir dans une société complexe, nous développons des com­pétences particulières en relation avec notre activité, ou notre intérêt, sans être lié ou engagé dans une théorie.

• 45  Voir aussi l’expression ἐμπειρία τοῦ χρησίμου en PH II 258.
• 46  Cf. PH I 30.

27La position de l’empirisme justifie donc les choix intellectuels faits par Sextus pour penser la vie quotidienne, et éclaire le sens de son concept. Non seulement il s’agit d’une forme de vie particulière, mais il s’agit d’une forme de vie qui ne provient pas d’une décision dogmatique, mais qui se laisse voir empiriquement, dans la vie quotidienne précisément. On pourrait (en tant qu’intellectuel, que philosophe, que critique, et même en tant que critique sceptique) faire l’objection que cette vie n’est pas une vie intéressante parce qu’elle se débarrasse d’une grande partie de ce qui fait l’intérêt de la vie humaine, à savoir les questions intellectuelles et théorétiques. Mais cette restriction est complètement assumée par Sextus comme faisant partie de sa position anti-intellectualiste et anti-philosophique. Le cœur du scepticisme, son but et sa principale référence, ce sont « les besoins de la vie ordinaire » (τῆς βιωτικῆς χρείας) i.e. tous les domaines de la vie qui fonctionnent en réalité sans réflexion théorétique45 ; le reste est inutile, de simples mots qui, pour Sextus, sont principalement responsables de nos souffrances46.

• 47 Selon Grgić 2011, p. 74, la liste de PH I 23-24 est « too narrow, for it is obvious that ordinary p (...)
• 48  Le lien entre ἐμπειρία et τεχνὴ est aussi souligné par Sextus en AM I 61 : « “l’expérience” s’appl (...)

28En ce qui concerne la variété des activités empiriques, il semble que la vie quotidienne ne soit pas aussi pauvre et uniforme qu’on a pu le dire47. Les différences des lois et des traditions expliquent que différentes cultures produisent différents peuples avec une large variété de conceptions et de pratiques. Le processus d’apprentissage cité par PH I 24 explique que différents peuples puissent apprendre et enseigner différents arts et techniques, comme l’astronomie empirique, l’agriculture, la navigation, la grammaire, la médecine, et même la sculpture, la peinture, tous ces processus qui impliquent une grande capacité d’observer et comparer afin d’agir48.

• 50  Cette vie caricaturale est caractéristique de l’interprétation « rustique » et radicale du sceptic (...)
• 51  Voir aussi AM VII 158 et PH II 102.
• 52  Trad. B. Pérez dans Pellegrin (éd.) 2002. Cf. Barnes 1988, p. 71-72, Spinelli 2000 ad loc et Spine (...)

30Cette capacité d’observer et de lier les phénomènes ensemble peut certainement être liée à la capacité de saisir « la connexion entre les choses » (PH II 236 cité supra). Ces procédures empiriques donnent ainsi une réalité et une substance à la vie sceptique. Ce n’est pas la vie parfois décrite par ceux qui défendent un scepticisme total ou absolu, où le sceptique agirait comme un ordinateur, parlerait comme un perroquet – une vie qui, précisément, paraîtrait absurde au sens commun50 – mais la vie vécue selon le sens commun qui conduit à un savoir empirique et non théorétique51. Certainement le mot « connaissance » est trop fort et dogmatique ; pour cette raison Sextus l’évite, et utilise à la place l’expression τήρησις ἐπὶ φαινομένοις « l’observation qui s’appuie sur des phénomènes » (AM V 2) pour faire référence à cette forme minimale de connaissance que sont « l’agriculture ou la navigation et qui permet de présager sécheresses et inondations, pestes et séismes et autres modifications du même genre du monde qui nous entoure »52.

• 53  Par exemple en AM VI 32, cf. Barnes 1988, p. 70. En ce qui concerne ce passage, il est fort probab (...)

31Même si nous rappelons les réticences de Sextus vis-à-vis de l’école médicale empirique, même s’il existe des textes qui utilisent des arguments qui ne sont pas toujours favorables à l’ἐμπειρία53, et même si nous savons que Sextus donne des arguments contre la connaissance sensible avec les dix modes d’Énésidème, la défense et l’usage de tous ces arguments empiriques par Sextus Empiricus ne peuvent pas être méprisés.

• 54  Cf. PH III 239-252 et AM XI 168-182.

33Une fois la fonction et le statut épistémique de la référence à la vie quotidienne clarifiés, il faut étudier son sens philosophique. Ce qui n’est pas aisé à cause d’une véritable ambiguïté dans cette référence : en quel sens le projet sceptique est-il celui d’une philosophie de la vie quotidienne ? S’agit-il d’une simple description de la vie quotidienne partagée par ceux que nous avons appelés les hommes ordinaires, c’est-à-dire les hommes qui ont un rapport non théorétique aux activités qu’ils mènent ? Ou s’agit-il d’une invitation à vivre conformément à la vie quotidienne, c’est-à-dire un discours de type prescriptif ? Si ce projet philosophique qu’est le scepticisme est accompagné d’une recommandation (fût-elle implicite) d’adopter ce genre de vie, nous revenons à une forme de dogmatisme, le dogmatisme d’un art de vivre, une τεχνή περὶ τὸν βίον, laquelle est précisément critiquée comme une forme de dogmatisme par Sextus54. Mais s’il s’agit d’une pure description, cela remet en question le statut du scepticisme en tant que philosophie, dans la mesure où la description de la vie quotidienne est en soi insuffisante pour constituer un projet philosophique. Pour comprendre – et éventuellement justifier – la cohérence du scepticisme pyrrhonien, il importe de voir comment Sextus échappe à ces deux écueils.

• 56  Cf. PH I 24 ; III 2 et AM IX 49.
• 57  Voir aussi PH I 165 et AM VIII 355 pour des exemples d’opposition entre la vie quotidienne et des (...)

Comme souvent, le cas de la croyance religieuse est intéressant. Même si Sextus a montré que vivre en observant la vie quotidienne permet de sauvegarder quelque chose comme une piété sceptique56, cet exemple montre que le simple fait de vivre κατὰ τόν βίον n’est pas suffisant en soi pour éviter le dogmatisme. Au contraire, il semble qu’une proportion significative des gens ordinaires ait des opinions ou des croyances sur des objets cachés, comme par exemple les dieux. Il faut donc concéder que la vie quotidienne sceptique diffère quelque peu des autres vies quotidiennes. Bien sûr, Sextus ne dit pas que toute personne a des croyances, mais le simple fait qu’il reconnaisse l’existence d’un dogmatisme chez les gens ordinaires (τῶν κατὰ τὸν βίον) remet en question la valeur univoquement sceptique de la vie quotidienne57.

• 59  Cf. Bett 2011, p. 7 et p. 10, n. 11 pour l’hypothèse intéressante selon laquelle « concerning matt (...)
• 60  PH I 30 : ἀλλὰ καὶ ἐν τούτοις οἱ μὲν ἰδιῶται δισσαῖς συνέχονται περιστάσεσιν, ὑπό τε τῶν παθῶν αὐτ (...)
• 61  Il faut rappeler que le terme ἰδιώτης ne désigne pas systématiquement l’homme ordinaire en tant qu (...)

Les « gens ordinaires » peuvent donc être eux aussi du côté du dogmatisme : ils ont une opinion sur ce qui est naturellement bon ou mauvais59. De même, Sextus critique la situation des gens ordinaires qui « se trouvent dans une situation double, du fait des affects eux-mêmes et, dans une mesure qui n’est pas moindre, du fait qu’ils estiment que ces situations sont mauvaises par nature »60. Dans les deux cas, Sextus oppose clairement l’« homme ordinaire » et le sceptique, en plaçant clairement le premier du côté du dogmatisme. Certes, le terme employé dans ces deux derniers textes ne renvoie pas au βίος mais à l’ἰδιώτης, i.e. à l’homme du commun, « celui qui n’a pas de connaissance professionnelle » comme le dit le Liddell and Scott61. Mais il semble bien que cela revienne au même : l’homme ordinaire, c’est-à-dire dans le contexte de ces textes, l’homme qui n’adhère pas à une conception philosophique du bien ou du mal, vit finalement comme un philosophe dogmatique, du moins en ce qui concerne ses jugements moraux. Suivre la voie sceptique – au moins d’un point de vue moral – ne peut donc pas consister à revenir à la vie normale et quotidienne puisque de ce point de vue, elle est susceptible de verser dans le dogmatisme.

• 62  Parce que certains témoignages sur Pyrrhon montrent qu’il menait une vie simple. Cf. Τ. 14 DC (apu (...)
• 63  Cf. e.g. Galien, Subfiguratione empirica, chap. 9 (p. 82 Deichgräber 1930 ; T. 67 Decleva Caizzi 1 (...)
• 64  Cf. Thorsrud 2003, p. 234 : « Sextus is not a champion of ordinary life in its undeveloped form. T (...)

37Donc, même si l’option purement descriptive pourrait constituer une lecture satisfaisante en ce qui concerne la cohérence du projet de Sextus, cette option n’est pas tenable jusqu’au bout. La vie quotidienne dont parle Sextus reste une vie quotidienne particulière : peut-être la relation particulière que Pyrrhon avait avec la quotidienneté62, peut-être la vie vécue par quelques médecins particuliers63, mais pas la simple et pure description de la vie quotidienne64. Il faut donc que la référence à la vie quotidienne contienne une dimension prescriptive. En outre, ce qui est perdu ici en scepticisme, pour ainsi dire, permet de sauver le statut philosophique du scepticisme. En constituant une forme particulière de vie quotidienne comme point de référence, Sextus est cohérent avec ce qui est attendu d’un philosophe, du moins d’un philosophe hellénistique, peut-être même d’un philosophe antique en général : produire des prescriptions en vue d’une vie meilleure.

• 66  Cf. Ioli 2003, p. 403 sqq. Sur l’usage pyrrhonien d’ἀγωγὴ, cf. aussi DL I, 20 ; Aristoclès, apud E (...)
• 67  De fait, il est difficile de définir ce qu’est une ἀγωγὴ sans en revenir au terme d’αἵρεσις, comme (...)
• 68  Pour ce type d’objections, voir e.g. Aristoclès apud Eusèbe, PE XIV 18, 30.
• 69  Même Ioli 2003, p. 415, malgré sa défense élégante de la cohérence de la position de Sextus comme (...)

39Comme Roberta Ioli le fait remarquer, il s’agit du seul texte où Sextus décrit le scepticisme comme une αἵρεσις ; la plupart du temps il préfère ἀγωγή66. Et même dans ce texte, il affaiblit la connotation dogmatique de l’αἵρεσις, qui désigne d’abord un choix systématique d’un corpus de thèses philosophiques à suivre dans sa vie. Le problème est que même dans le cas d’un sens faible d’αἵρεσις, qui exclue toute opinion ou toute croyance, Sextus en revient à une conception classique de la philosophie, c’est-à-dire à un discours ou à un argument (λόγος) qui montre une forme de modèle de vie, d’idéal, ou de norme67. La volonté de Sextus est bien d’affaiblir ces termes en corrigeant les mots mêmes de la philosophie : ce qu’il fait précisément dans ce texte quand il évite le terme ἀρετὴ et quand il dépeint son propre discours sceptique comme le récit d’une expérience personnelle et non un moyen universel et systématique d’être heureux. Il n’en reste pas moins qu’il doit présenter sa propre pratique comme philosophique, au moins pour ne pas tomber sous l’objection selon laquelle le scepticisme n’est pas une philosophie68. Donc le scepticisme est une philosophie, c’est le choix d’une certaine forme de vie présentée comme un contre-modèle pour ceux qui souffrent du dogmatisme69. Le fait que ce modèle soit emprunté à la vie quotidienne ne change rien à la situation. Le sceptique cherche à avoir une vie qui se rapproche de la forme de vie qui est reconnue comme bonne, du moins comme meilleure que la vie dogmatique.

• 70  Tel est peut-être le sens de la formule sibylline que l’on trouve en PH I 7 : « la voie sceptique (...)

41Si « vivre suivant la vie quotidienne » signifie « vivre suivant la vie quotidienne comme elle était vécue par Pyrrhon », ou par n’importe qui ayant vécu sans opinion et empiriquement, le modèle est probablement moins naïf70. Et Sextus maintient ainsi un équilibre qui lui permet d’être intégré dans le chœur philosophique (pour être lu comme un philosophe, écouté par des oreilles philosophiques, participer aux discussions philosophiques) sans pour autant tomber dans le dogmatisme.

• 71  Cf. AM I 233-234 : « En conséquence, en philosophie, nous nous alignerons sur l’usage de philosoph (...)

42On peut, certes, passer outre ces objections en arguant que l’exposé de Sextus au début des Esquisses est trop académique ou scolaire pour être interprété à la lettre et devrait être compris καταχρηστικῶς, approximativement, parce que les sceptiques ne veulent pas se battre sur les mots, et utilisent les concepts de la philosophie dans l’état où ils les trouvent71. Mais il n’est pas sûr que cela soit un bon argument pour répondre au fait que Sextus, volens nolens, fait une proposition éthique dans son œuvre, quand bien même cette proposition reposerait sur des bases empiriques et pragmatiques.

• 72  Suivant la terminologie de PH I 25.

45Pour comprendre cet aspect, il convient de reprendre la comparaison médicale utilisée par Sextus : le dogmatisme est une maladie. Mais à quoi s’oppose cette maladie ? En quoi consiste alors la santé ? Pour répondre à cette question, il faut distinguer deux possibilités : soit le scepticisme, soit la vie quotidienne telle qu’elle est décrite par Sextus lorsqu’il parle de la vie avant le dogmatisme. Il faut donc distinguer en quelque sorte deux vies quotidiennes : la vie avant le dogmatisme, la vie rêvée, où il n’est pas besoin de médecine, de traitement, ni de norme ou d’idéal d’un côté, et de l’autre la vie après le dogmatisme, c’est-à-dire la vie qui a perdu un certain rapport à la vie. Dans le premier cas, nul besoin d’atteindre « la tranquillité en matière d’opinions » parce qu’il n’y a, par hypothèse, pas d’opinion du tout, mais une relation directe à la vie et à ce qui lui est utile, il n’y a que la nécessité d’obtenir « la modération des affects dans les choses qui s’imposent à nous »72. Dans le second cas, cependant, les opinions et les croyances sont devenues partie prenante de notre réalité, et nous avons besoin selon Sextus de nous battre contre ces opinions afin d’atteindre « la tranquillité en matière d’opinion » en plus de « la modération des affects dans les choses qui s’imposent à nous ».

• 73  Cf. PH I 30.

46La question devient donc de savoir comment on en est arrivé à ne pas vivre « en suivant la vie quotidienne ». Comment peut-on en venir à nier l’évidence, à transformer la réalité et à perdre la dimension commune et naturelle de l’expérience quotidienne ? Le dogmatisme est une anomalie, une perversion de la pensée qui coupe artificiellement le philosophe ou l’homme de science de cette expérience commune. Il y a des signes chez Sextus qui indiquent cette ligne de pensée. C’est le dogmatisme qui coupe le dogmatique de la réalité, de l’expérience des φαινομένα73. C’est d’ailleurs ce qui fait que, contre toute attente, le sceptique peut lui-même se retrouver en situation d’avoir à argumenter contre le φαινόμενον :