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Socrate, son démon et les cochons

Pierre Pontier
p. 165-181

Résumés

Le patriotisme thébain est un élément important de la construction du Démon de Socrate de Plutarque ; dans cette logique, cet article analyse le processus d’écriture ou de réécriture de la première anecdote socratique assez peu commentée et rapportée par le devin Théocritos : Socrate aurait un jour changé de chemin à Athènes à la suite de l’intervention de son daimonion ; ceux qui ne l’ont pas écouté ont été renversés et souillés par un troupeau de cochons. L’anecdote, peut-être inventée par Plutarque pour les besoins du dialogue, utilise le canevas du récit plus répandu de la retraite de Délion à laquelle Socrate a participé ainsi qu’un proverbe mettant en cause un cochon de Béotie.

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Mots-clés :

cochon, proverbe, démon, daimonion

Keywords:

pig, proverb, demon, daimonion

Auteurs anciens :

Socrate, Plutarque
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Texte intégral

Cet article est issu d’un cours de littérature de deuxième année de licence de lettres classiques à Sorbonne Université consacré à différents « visages de Socrate » (2018-2019) ; je tiens à remercier les étudiants qui ont contribué à la réflexion et à rendre hommage à mon directeur de thèse, Michel Menu, que les proverbes grecs ont tant intéressé au cours de sa carrière universitaire.

  • 1  C’est un leitmotiv de toutes les introductions au dialogue : citons dernièrement Donini 2017, p. 9 (...)

1Le Démon de Socrate est un dialogue-gigogne où le sujet annoncé par le titre n’est abordé qu’au centre de l’œuvre. Dans un dialogue cadre, Caphisias, ambassadeur de Thèbes en visite diplomatique à Athènes, rapporte à Archédémos, son hôte athénien, et aux Athéniens qui sont avec lui, la libération de Thèbes de l’occupation lacédémonienne en 379. Le dialogue principal s’agence sur le déroulement de ces événements nocturnes, vécus dans le camp des conjurés et partisans plus ou moins engagés pour la libération ; la discussion philosophique a lieu dans la maison de Simmias, l’un des principaux interlocuteurs de Socrate dans le Phédon. Le problème de l’unité du dialogue est notoirement difficile à élucider1 ; mais, entre autres raisons philosophiques, il est probable que Plutarque, lui-même béotien, a délibérément voulu donner un ancrage thébain à son dialogue d’inspiration socratique et qu’il a choisi dans ce but l’événement qui marque le début d’une période glorieuse pour Thèbes, celui de l’hégémonie thébaine, d’Épaminondas et de Pélopidas. Le rôle central de Simmias le Thébain, proche de Socrate, donne son unité topique et philosophique au dialogue.

  • 2  Hani 1980, p. 52 ; Donini 2017, p. 10.
  • 3  Voir par exemple Döring 1984, p. 379, Roskam 2010 et Timotin 2012.

2L’une des questions principales que pose le dialogue est celle des motivations et de la décision qu’implique une action (πρᾶξις), comme le prologue l’indique (575c-d) ; corrélativement, il soulève le problème de la multiplicité des analyses que l’on peut faire du cours des événements en fonction du point de vue et de l’éducation2. Dans ce domaine, l’influence du daimonion dans la prise de décision de Socrate et la nature de la relation entre le daimonion et son âme constituaient un pendant philosophique aux événements tragiques de la guerre civile thébaine et de la libération de la Cadmée, ainsi qu’un exemple de choix et un sujet privilégié à l’époque de Plutarque, comme en témoignent les écrits contemporains d’Apulée et de Maxime de Tyr3.

  • 4  Voir Xénophon, Hell. III 5, 1.
  • 5  Nous traduisons les passages du Démon de Socrate.
  • 6  L’exclamation n’est pas commentée généralement, et elle est même transposée par Hani en « Grands D (...)

3Enfin, la discussion entre les protagonistes du dialogue reflète une réelle tension dont l’interprétation du daimonion socratique est le catalyseur. L’irruption du sujet est due à l’intervention vive de Galaxidoros, homme politique thébain4. Le père de Caphisias et d’Épaminondas vient d’introduire Théanor, un homme envoyé d’Italie par les pythagoriciens pour faire des libations sur la tombe de Lysis, mort récemment, « à la suite de certains songes et visions très clairs » (ἔκ τινων ἐνυπνίων [...] καὶ φασμάτων ἐναργῶν, 579e)5. Ce dernier a passé une nuit près du tombeau et s’est purifié dans l’Isménos, afin de savoir si la translation des restes en Italie peut être envisagée, « à moins que durant la nuit ne s’y oppose un signe divin » (εἰ μή τι νύκτωρ ὑπεναντιωθείη δαιμόνιον). À ces mots, et plus précisément même, au mot de δαιμόνιον qui est le dernier de la réplique, Galaxidoros s’emporte contre la superstition : « Héraclès ! dit-il, quel travail que de trouver un homme exempt d’aveuglement et de superstition divine » ( Ἡρακλεῖς, εἶπεν, ὡς ἔργον ἐστὶν εὑρεῖν ἄνδρα καθαρεύοντα τύφου καὶ δεισιδαιμονίας)6. Il s’indigne surtout de ce que la philosophie, censée expliquer le principe de nos actions par la raison, recoure à « des oracles et à des visions issues de songes ». En ce sens, Socrate lui paraît se distinguer des autres philosophes, et en particulier de Pythagore, comme étant celui qui a débarrassé la philosophie des « visions, des fables et de la superstition » (φασμάτων καὶ μύθων καὶ δεισιδαιμονίας, 580c).

4Se considérant visé en tant que devin et interprète des songes, Théocritos réagit alors vivement, en insinuant d’abord que son interlocuteur semblait avoir des positions proches de Mélétos, qui avait accusé Socrate de mépriser les choses divines, puis il invoque le cas du daimonion socratique. Il développe alors une réponse en deux temps qui rapproche d’abord, à l’aide d’une comparaison homérique avec Athéna, le démon de Socrate d’une « sorte de capacité de voir » (ὄψις). La communication qu’il entretient avec son démon permet à Socrate de confirmer divinement ses prises de décision.

– Soit, dit Théocritos, et le démon de Socrate, très cher, est-ce un mensonge, ou quoi ? Pour moi, en effet, rien ne m’a semblé aussi grand ou divin (θεῖον), dans ce que l’on dit de Pythagore en matière de divination : c’est tout simplement comme Homère a représenté Athéna aux côtés d’Ulysse, « l’assistant dans toutes ses tâches » ; de la même façon son démon, semble-t-il, lui a adjoint à sa naissance une sorte de vision (τινα... ὄψιν) pour guider sa vie, « qui », seule, « allant devant lui, l’éclairait », dans les affaires obscures (ἀδήλοις) et inintelligibles (ἀσυλλογίστοις) pour l’intellect humain, au sujet desquelles le démon (τὸ δαιμόνιον), en communiquant (συνεφθέγγετο) souvent avec lui, donnait une allure divine (ἐπιθειάζον) à ses choix (580c-d).

5Pour se justifier, Théocritos expose alors une anecdote personnelle mettant en scène le démon de Socrate, dont Simmias a lui aussi été témoin.

Pour ma part, en ma présence, un jour où nous nous étions rendus chez Euthyphron le devin, tu t’en souviens Simmias, il se trouva que Socrate montait à pied en direction du Symbolon et de la maison d’Andocide, tout en posant sans cesse des questions (διερωτῶν) pour troubler Euthyphron en s’amusant. Tout à coup, il s’arrêta, fit silence, se concentra quelque temps, puis fit demi-tour en passant par la rue des fabricants de meubles, et se mit à rappeler ceux de ses compagnons qui s’étaient avancés, en leur disant que son démon s’était manifesté. La plupart firent demi-tour avec lui, et moi, j’étais parmi eux, puisque je suivais Euthyphron ; mais quelques petits jeunes (νεανισκοί) continuaient à marcher tout droit, certainement avec l’intention de prendre en défaut le démon de Socrate (ὡς δὴ τὸ Σωκράτους ἐλέγξοντες δαιμόνιον) ; ils entraînèrent à leur suite Charillos le flûtiste qui était venu avec moi à Athènes pour voir Cébès. Comme ils passaient par la rue des statuaires (διὰ τῶν ἑρμογλύφων), près des tribunaux, un troupeau de cochons couverts de boue (βορβόρου), qui se bousculaient mutuellement en raison de leur nombre, leur tombe dessus ; comme il n’y avait pas d’échappatoire, les cochons se jetèrent sur les uns en les renversant et souillèrent les autres. Charillos aussi rentra donc chez lui les jambes et les vêtements couverts de boue (βορβόρου) ; par suite, nous rions toujours quand nous évoquons le démon de Socrate, en admirant en même temps que la divinité (τὸ θεῖον) ne l’abandonne ni ne se désintéresse de lui en aucune circonstance (580d-f).

  • 7  Hani 1980, p. 85, n. 4 (p. 220), à la suite de Corlu 1970, p. 47, qu’il reprend mot pour mot.
  • 8  Döring 1984 en est un bon exemple.
  • 9  Babut 1984, p. 62-63. De façon générale, Babut est celui qui a pris l’anecdote le plus au sérieux (...)
  • 10  Voir sur la malice de Plutarque à propos d’Hérodote Ingenkamp 2016. Nous donnons cependant ici au (...)
  • 11  Babut 1988, p. 394, n. 48, suggère en passant que l’anecdote a peut-être été « imaginée pour les b (...)

6Aux yeux de Jean Hani, l’anecdote « vaut surtout par la vie de la narration et le comique »7, ce qui est une façon de minimiser son importance ; il réfute en même temps l’hypothèse fragile de Hirzel qui suggère Aristoxène comme source de Plutarque, sous prétexte que l’anecdote ne serait pas à l’avantage de Socrate. On a souvent analysé le discours de Simmias qui suit sans examiner réellement le lien qu’il entretenait avec la discussion qui précède, et notamment avec cette réplique8. Daniel Babut a souligné au contraire qu’il ne fallait pas prendre à la légère l’anecdote qui a une double fonction : elle annonce à ses yeux une distinction entre deux formes de divination, l’une, plutôt dévaluée et incertaine, qui ressortit à la mantique ordinaire, et qui est représentée dans l’anecdote et le dialogue par Euthyphron et Théocritos, et l’autre, qui est incarnée par les véritables prophètes inspirés, dont Socrate et plus tard Théanor, voire l’Hélénos d’Homère (593c) sont les modèles9 ; de fait, il est vrai que Théocritos est pris en défaut dans le dialogue de Plutarque, comme Euthyphron dans le dialogue de Platon et l’anecdote elle-même. Les deux devins suivent d’ailleurs Socrate dans sa décision de changer de chemin, ce qui est une façon symbolique de prendre acte de sa supériorité dans le domaine. L’anecdote réfute aussi par avance l’hypothèse de ceux qui interprètent le démon comme un phénomène de divination extérieure et artificielle (éternuement, rencontre fortuite, etc.). Cette anecdote qui intervient donc à point nommé dans la construction du dialogue n’est pas attestée par ailleurs. Faut-il lui chercher une source autre que la malice10 de l’auteur du Démon de Socrate ? Nous n’en sommes pas certain et souhaiterions démontrer que Plutarque a voulu avant tout forger une anecdote socratique sur un canevas préétabli11.

  • 12  Voir Joyal 1994 sur ce point.
  • 13  Cette version platonicienne de la retraite de Délion est reprise par Diogène Laërce en II, 22-23, (...)
  • 14  La version de Cicéron semble être un résumé très proche de la lettre socratique. Il y a aussi une (...)
  • 15  Voir aussi Platon, Ap. 28e.

7Le dialogue de Plutarque rapporte plusieurs anecdotes sur Socrate : l’histoire des cochons, exposée par Théocritos, est suivie de peu par d’autres faits rapportés par Polymnis, le père de Caphisias, après une courte intervention de Galaxidoros. Polymnis dépeint Socrate comme un homme guidé par une autorité et un principe supérieurs tout au long de son existence et jusqu’à ses derniers moments, où il refuse de fuir en dépit de l’insistance de ses amis (581b-d). Puis, il rapporte deux prédictions plus précises témoignant du pouvoir de la divination socratique (581d-e) : Socrate aurait prédit à ses amis le désastre de Sicile, anecdote qui est évoquée dans deux vies de Plutarque (Alc. 17, 5 ; Nic. 13, 9) et qui provient peut-être du Théagès (129c)12 ; l’autre manifestation du démon de Socrate s’inscrit dans un épisode historique bien connu, celui de la participation du philosophe à la retraite de Délion en 424, qui est évoquée dans le Banquet (221a) et le Lachès (181a)13, mais également dans la première lettre socratique apocryphe (I 9) et dans le De Divinatione de Cicéron (I 54)14. Les deux derniers témoignages présentent une version des faits distincte du témoignage platonicien, puisqu’ils font intervenir un signe du démon de Socrate à un moment décisif de la retraite, lorsque les Athéniens, dans leur déroute, se trouvent à un carrefour. Ceux qui s’obstinent à ne pas suivre l’avertissement et qui prennent une autre route que celle qu’indique Socrate sont tués par la cavalerie béotienne, ou faits prisonniers par les Thébains, à l’instar de Pyrilampe, le fils d’Antiphon et beau-père de Platon, dont Polymnis rapporte le témoignage dans le dialogue de Plutarque. Le récit platonicien, antérieur, se borne à rapporter le courage constant dont Socrate a fait preuve et la présence conjointe de Lachès et d’Alcibiade15, sans faire mention de l’intervention d’un signe divin. Bien au contraire, ce n’est pas le choix du chemin sous le coup d’une inspiration divine, mais l’attitude exemplaire, par sa bravoure, du philosophe hoplite qui suffit à éloigner les ennemis.

  • 16  Voir dans Nesselrath 2010, p. 89, la note 111 due à Russell, sur le problème textuel insoluble que (...)

8La version de Plutarque est donc la plus béotienne et la plus précise de toutes celles que l’on connaît : elle adopte un point de vue thébain, elle mentionne la présence d’Alcibiade et de Lachès conformément au récit platonicien, mais elle donne aussi des précisions géographiques inédites sur le chemin suivi par Socrate ainsi que sur la direction malencontreuse prise par les fuyards qui n’avaient pas suivi le conseil du philosophe, informations géographiques que seul Thucydide mentionne partiellement, sans évoquer la présence du philosophe au cours de la retraite16. Elle insiste enfin sur la renommée de cette histoire et du démon de Socrate à Athènes, à la suite de cette défaite. On connaît d’autres faits militaires dans la vie de Socrate, globalement à la même époque, à Potidée et à Amphipolis. Le choix narratif de mettre seulement l’accent sur la retraite de Délion plutôt que sur d’autres événements n’impliquant pas les Thébains s’explique par la logique du dialogue ancré dans un échange diplomatique entre Athènes et Thèbes au cours des années 370, comme en témoigne le dialogue cadre entre Archédémos l’hôte athénien et Caphisias l’ambassadeur thébain (575d) : il permet de mettre indirectement en valeur une victoire militaire thébaine marquante, à la suite d’une première anecdote qui mentionnait déjà une défaite humiliante pour Athènes, l’expédition de Sicile. Si l’on a souvent noté que l’ancrage narratif du dialogue était thébain, il faut souligner aussi que l’image même de Socrate qui émane du dialogue est orientée, par le choix des anecdotes, dans une logique politique thébaine de rivalité avec Athènes.

  • 17  Ces détails topographiques ne sont pas pour la plupart identifiés par les archéologues, voir plus (...)
  • 18  Voir la formulation γίγνεσθαι + datif, Thg. 129b, Tht. 151a, Ap. 31d, Euthphr. 3b, et, dans Nessel (...)
  • 19  I 1, 4 et la note 13 de Louis-André Dorion, p. 54-55 dans son édition des Mémorables (CUF). Voir a (...)

9Il en va de même pour l’histoire de Socrate et des cochons : elle est racontée selon le point de vue de Théocritos, alors en visite à Athènes pour voir Euthyphron ; elle implique Simmias et Cébès, les deux interlocuteurs thébains du Phédon, et elle mentionne également un autre Thébain, Charillos le flûtiste. Elle multiplie par ailleurs des détails géographiques qui peuvent paraître tout aussi superflus que ceux de la retraite de Délion : le Symbolon, la maison d’Andocide, la rue des fabricants de meubles, la rue des statuaires, etc17. Elle repose sur le même schéma d’intervention du signe divin de Socrate que l’épisode de la retraite de Délion et utilise une formulation proche du Théagès et d’autres dialogues platoniciens18. Cette anecdote peut enfin être rapprochée d’autres histoires socratiques où la conséquence de la manifestation du signe divin est une inhibition de l’action envisagée, non seulement par le philosophe, mais aussi par les proches qui suivent son conseil. À l’inverse, dans ce genre d’histoires, ceux qui ne suivent pas l’avis de Socrate en subissent immédiatement les désagréments, plus ou moins tragiques, conformément à l’avertissement que donne Xénophon dans un passage des Mémorables19. Par exemple, dans le même passage du De Divinatione (I, 54) où Cicéron évoque le cas de la retraite de Délion, il mentionne parallèlement l’anecdote de Criton qui a reçu une branche dans son œil parce qu’il n’a pas suivi les conseils de Socrate qui lui avait déconseillé de sortir.

  • 20  Plutarque rapporte à deux autres endroits de son œuvre la participation de Socrate à la retraite d (...)

10Mais les deux histoires du Démon de Socrate sont plus proches dans leur déroulement que les autres anecdotes d’inhibition de l’action que l’on peut recenser dans les témoignages socratiques : choix d’un chemin, désobéissance de quelques-uns, et surtout mauvaise rencontre d’un groupe. De tels rapprochements invitent à penser que l’histoire des cochons a été forgée sans doute, et au minimum réécrite par Plutarque à partir de celle de la retraite de Délion qu’il comptait évoquer non pas dans sa version platonicienne, mais dans une version dérivée, différente, plus proche de son sujet20. On se doit donc de rapprocher, d’une façon ou d’une autre, le troupeau de cochons de la cavalerie thébaine.

  • 21  On retrouve une allusion à la « boue », en Phd. 110a et 111d, dans la description de la terre.
  • 22  Voir dernièrement sur ce passage Narcy 2014 : la cité des cochons est la « cité naturelle », selon (...)
  • 23  Socrate, dans un passage des Mémorables (I 2, 30), compare Critias à un cochon qui ne sait pas réf (...)

11L’un des éléments essentiels de cette anecdote est précisément le cochon et la boue qui le recouvre. L’image de la boue est relativement simple. D’un point de vue lexical, Plutarque a choisi le terme βόρβορος, qui est loin d’être aussi courant que πηλός, par exemple, et qu’il n’utilise qu’une dizaine de fois dans l’ensemble de son œuvre. On est nécessairement tenté par un rapprochement platonicien : trois des quatre seules occurrences platoniciennes du terme se trouvent dans le Phédon, dialogue auquel le Démon de Socrate ne cesse de faire allusion. Dans un endroit aux sous-entendus pythagoriciens incontestables, Platon fait en particulier référence à un endroit des Enfers qui est destiné à ceux qui n’auront pas été initiés, contrairement aux philosophes initiés qui bénéficieront de la société des dieux (Phd. 69c)21. Dans la République (VII, 533d), la méthode dialectique est la seule qui soit capable de tirer l’œil de l’âme du « barbare bourbier » (ἐν βορβόρῳ βαρβαρικῷ) où il est enfoui. En revanche, il n’y a pas de cochons dans le Phédon et nous n’en connaissons d’autres que dans la réflexion de Glaucon à propos de la première cité décrite par Socrate (Resp. II, 372d)22. On peut certes échafauder une interprétation à connotation pythagoricienne à partir du Phédon, ou, plus largement, moralisante et platonicienne à partir de la République, et supposer que l’insulte renvoie indirectement en réalité non à ceux qui ont un régime frugal, mais à ceux qui font preuve d’intempérance, dont Glaucon et Critias23 font partie. Dans la même logique, on peut mentionner aussi la lecture que fait Socrate de l’épisode de Circé dans les Mémorables (I 3, 7), épisode de l’Odyssée que Plutarque lui-même a réécrit sous la forme d’un dialogue entre Ulysse, Circé et un cochon (Gryllos). De façon peu surprenante et intemporelle, le cochon est bien un modèle d’intempérance et d’absence de maîtrise de soi. Cette représentation du cochon et l’utilisation littéraire de son image par les disciples de Platon peuvent expliquer la présence de ce troupeau, sous une forme réelle et métaphorique, au début de la discussion sur le démon.

  • 24  Cartledge 2000, Beck 2014, p. 19-20 pour les remarques qui suivent. Nous n’avons pas trouvé trace (...)
  • 25  575e (le reproche de μισολογία fait aux Thébains n’est plus justifié, selon Caphisias).
  • 26  De Esu Carnium, I 6, 995d ; voir aussi Aristophane, Ach. 860-884, Pax, 1003-1005.

12On peut cependant aller plus loin, si l’on se rappelle que l’insulte est fréquemment associée aux Béotiens dans la littérature grecque24. Le plus ancien témoignage provient de Pindare (Ol. 6, 90) qui qualifie déjà d’ancienne l’insulte de « porc béotien ». L’image de grossièreté, d’absence d’éducation et de vulgarité associée à la Béotie se répercute sur la scène athénienne, comme le prouve un fragment de Cratinos au ve siècle (où l’on trouve le néologisme comique συοβοιωτοί, Fr. 79 Kassel-Austin, « cochons de Béotiens », raillés pour leur manque d’élégance). Cette image du Béotien non éduqué figure aussi dans le discours de Pausanias (Platon, Smp. 182b) et reflète les relations compliquées entre les deux peuples rivaux et directement voisins, à tel point que la Béotie représente un contre-modèle politique et culturel pour l’Athènes de l’époque classique. Le dialogue de Plutarque réagit à cette réputation d’hostilité ou d’inaptitude aux discours dès le début25. Dans un autre traité, Plutarque explique lui-même ce qualificatif appliqué aux Béotiens en invoquant leur trop grande alimentation carnée, propre à donner des forces au corps tout en affaiblissant l’âme26.

  • 27  Cf. Donini 2017, p. 172 n. 72  : selon lui, Galaxidoros est un adversaire du pythagorisme mais ne (...)

13La reprise de l’animal emblématique de cette insulte attique dans l’anecdote socratique peut être une allusion supplémentaire au contexte béotien du dialogue. Elle indique que les véritables cochons ne sont ni les animaux ni ceux que l’insulte traditionnelle désigne : en l’occurrence, la cible de l’anecdote, ce sont plutôt les νεανισκοί athéniens qui veulent réfuter le démon de Socrate. Le personnage de Théocritos inclut sans doute dans ce groupe de sceptiques Galaxidoros, l’homme politique thébain, sur lequel on ne sait pas grand-chose, et qui a critiqué la « superstition » des philosophes, notamment pythagoriciens, Socrate représentant pour lui une exception27.

14Mais la mention du troupeau de cochons peut aussi faire songer à un proverbe ou une fable que Plutarque connaissait bien, puisqu’il y fait allusion dans une même anecdote exposée à deux reprises, l’une dans sa vie de Démosthène (11, 5), l’autre dans son traité intitulé Préceptes politiques (803d). C’est ce dernier passage que nous citons dans la traduction de Jean-Claude Carrière (CUF), car il est plus développé que le premier :

Dans ses reparties improvisées, il employait également la plaisanterie. Ainsi, comme Démade disait : « Démosthène, me faire la leçon ? C’est la truie qui en remontre à Athéna ! – Cette Athéna dont tu parles, répliqua Démosthène, a été surprise l’autre jour en flagrant délit d’adultère à Collyte ».

  • 28  Sous la forme ὗς ἐκώμασεν, cf. CPG t. 1, recueil de Diogenianus, VIII, n° 60, p. 317-318 ; voir au (...)
  • 29  Voir Roskam 2013 et surtout 2014 sur l’influence des références homériques dans la description du (...)

15Dans les deux versions de cette plaisanterie, il n’y a certes aucune trace thébaine. Mais la référence à la Béotie apparaît dans d’autres témoignages. Le proverbe renvoie en réalité à une fable que développera bien plus tard Nonnos de Panopolis (Dion. 13, 124) : une laie de Phocide ou de Béotie d’une grande beauté aurait voulu rivaliser avec Athéna. Avant Nonnos et Plutarque, le poète Théocrite fait lui-même allusion à la fable (ὗς πότἈθαναίαν ἔριν ἤρισεν, Idylles, V 23). Le scholiaste glose ce vers en expliquant que la fable sert à critiquer ceux qui rivalisent (τῶν φιλονεικούντων) en vain avec des gens qui leur sont supérieurs. Dans d’autres contextes, l’image vise ceux qui prétendent enseigner quelque chose qu’ils ne maîtrisent pas à quelqu’un qui est parfaitement informé, ce qui correspond bien à la façon dont Démade utilise le mot face à Démosthène. Le proverbe est transmis aussi dans les recueils constitués par les grammairiens dès l’époque impériale28. La fable permettait peut-être de représenter aussi de façon narrative la rivalité traditionnelle entre Athènes et Thèbes. Quoi qu’il en soit, si l’on tient compte de cette allusion probable dans le contexte du Démon de Socrate, les vrais cochons sont bien les neaniskoi athéniens qui prétendent donner une leçon à Socrate et à son démon, que l’on doit dès lors rapprocher d’Athéna. Or, si l’on se réfère aux lignes qui précèdent directement l’anecdote, le devin Théocritos explique justement que le démon procède auprès de Socrate comme Athéna auprès d’Ulysse dans l’Odyssée, en lui apportant la lumière « dans les affaires obscures et inintelligibles pour l’esprit humain » (580d)29.

  • 30  Ficuciello 2008, p. 48-49, avec l’essentiel des références bibliographiques.
  • 31  Ficuciello 2008, p. 57.

16Par conséquent, l’anecdote reprend dans son déroulement à la fois la trame narrative de la retraite de Délion et la fable de la truie béotienne. Placée dans la bouche d’un Thébain, elle détourne de fait l’insulte traditionnelle du porc béotien pour l’appliquer à ceux qui cherchent à réfuter Socrate et son démon. Il reste à donner un sens à l’abondance des précisions topographiques athéniennes qui donnent un cachet d’authenticité à l’anecdote : Socrate monte en marchant vers le Symbolon et la maison d’Andocide, puis fait demi-tour, sans y parvenir donc, et passe par la « rue des fabricants de meubles ». On comprend globalement que Socrate se rend du nord-ouest de l’agora, du quartier des artisans, à l’agora, avant de changer de trajet. L’énigmatique Symbolon, qui est le but premier de la promenade socratique, a donné lieu à de nombreuses hypothèses archéologiques : de façon générale, il est compris comme un lieu de « rencontre » parce qu’il est situé à proximité d’une intersection de rues ou « croisement » (συμβολή, Xénophon, Hell. VII 1, 29). Trois hypothèses de localisation ont été faites : on a suggéré l’actuelle place Thiseio, qui correspondait à une intersection de trois rues importantes, dont une « rue des marbriers » qui a été identifiée avec la rue des statuaires ; on a suggéré aussi une zone au sud-ouest du temple d’Héphaïstos, proche de l’Eurysakeion, sanctuaire important pour les étrangers qui demandaient un droit d’asile et auxquels on donnait un jeton appelé σύμβολον ; on a enfin souligné que le terme désignait un jeton de présence que recevaient les jurés à leur entrée aux tribunaux, une zone de tribunaux se situant au nord-ouest de l’Agora30. Les deux autres rues mentionnées n’ont pas été identifiées clairement non plus. La « rue des marchands de meubles » empruntée par Socrate laisse perplexes les archéologues31. La « rue des statuaires » (ἑρμογλυφῶν), qui est empruntée par les neaniskoi rétifs, et que Platon mentionne peut-être aussi dans le Banquet (215b1) serait située près des tribunaux.

  • 32  Voir Andocide, I, 146-147, I. 62, Cornelius Nepos, Alc. 3, 2, et surtout Plutarque, X. Orat. 835b, (...)
  • 33  Cette fonction évocatrice des lieux est très bien décrite par Eschine en In Tim. 1, 125, lorsqu’il (...)

17Ce dernier rapprochement confirme que Plutarque fait une allusion littéraire directe au portrait de Socrate par Alcibiade qui le compare à des silènes dans des ateliers de statuaires en train de jouer de la flûte, d’autant plus que ce dernier détail peut expliquer l’apparition du flûtiste thébain Charillos, inconnu par ailleurs, dans le Démon de Socrate. La maison d’Andocide vers laquelle Socrate se dirige avant de rebrousser chemin était célèbre pour la statue d’Hermès, devant son seuil, qui était la seule à avoir survécu à l’affaire des mutilations qui avait fait grand bruit à Athènes et contribué à ternir gravement l’aura politique d’Alcibiade, entre autres32. Les lieux mentionnés sont tout autant de signes destinés à réveiller la conscience socratique du lecteur, des points de repère ; ils créent un effet de réel athénien tout en disculpant le philosophe. Ce sont des lieux de mémoire33 d’événements qui jalonnent la biographie de Socrate : l’affaire des Hermès à laquelle il est fait allusion par la « rue des statuaires » et la maison d’Andocide rappelle la relation complexe que le philosophe a entretenue avec Alcibiade tout comme la proximité des tribunaux rappellent son procès.

  • 34  Voir Chiron 2018, p. 99-113.

18Pourquoi Plutarque a-t-il ainsi probablement joué avec la topographie athénienne et inventé une anecdote socratique à l’aide d’une fable béotienne ? L’écriture ou la réécriture d’une fable est l’un des premiers exercices de rhétorique, d’après ce que l’on sait des exercices scolaires en usage à l’époque de Plutarque34. Ce dernier était parfaitement rompu à ce genre de réécriture et il peut s’être imposé un exercice de style sur la double trame de la retraite de Délion et de la fable du cochon béotien.

  • 35  Nous remercions le rapporteur anonyme pour ses remarques sur ce point, qui nous ont permis de nuan (...)
  • 36  De ce point de vue, Roskam 2013, p. 243, dont nous partageons le point de vue, qualifie de « rathe (...)
  • 37  Voir Aristote, Poet. 1, 1447a28-b13, Rh. III 16, 1417a18-21 ; Rossetti 2001 sur la naissance du ge (...)
  • 38  Georgiadou 1997, p. 39-42.
  • 39  Voir Corlu 1970, p. 22-31, Georgiadou 1997 et Pelling 2010 sur ce point.
  • 40  Corlu 1970, p. 82-85.

19Cet exercice de style repose-t-il sur une source autre que les renvois platoniciens que nous avons notés ? Il existait de fait une quantité d’anecdotes sur Socrate qui s’étaient accumulées au fil des siècles et Plutarque aurait pu s’inspirer de l’une d’entre elles35 . La perte des sources rend donc notre hypothèse difficile à vérifier ; mais l’affirmation de la crédibilité de l’anecdote l’est tout autant, pour les mêmes raisons36. De plus, le genre littéraire du dialogue n’est pas celui des Vies parallèles et Plutarque connaissait probablement la distinction essentielle que l’on avait établie depuis Aristote entre l’histoire et le logos sokratikos. Le dialogue socratique n’avait pas pour fonction de rendre compte d’une rencontre particulière ou d’une discussion qui se serait réellement produite, mais il devait recréer par mimesis une discussion vraisemblable, tout comme les dialogues composés par Plutarque37. Le cadre géographique, le moment choisi, les interlocuteurs, leurs caractères et les circonstances sont autant de moyens littéraires susceptibles de créer cette impression de réel. Par suite, nous considérons que l’évocation de la retraite de Délion fait plutôt partie des faits biographiques particuliers, parce qu’elle est ancrée dans un événement historique bien précis, alors que l’anecdote de Socrate et des cochons s’inscrit plutôt dans la logique poétique des logoi sokratikoi auxquels Plutarque rend ainsi hommage par une multitude d’échos et de références précises, à l’Euthyphron, au Banquet et au Phédon notamment. En somme, la dualité des deux principales anecdotes sur Socrate qui sont évoquées au centre du dialogue de Plutarque reflète en miniature la dualité du dialogue dans sa globalité, où les débats philosophiques fictifs s’ancrent dans l’histoire réelle de la libération de Thèbes38. La part d’invention varie en fonction du genre : il nous paraît difficile de mettre sur le même plan le récit des événements, historiquement fondé, rapporté en fin de dialogue, qui coïncide à peu près avec la Vie de Pélopidas39, et certains passages du même dialogue, tels que le dialogue-cadre, ou la description de Simmias dans une situation qui présente des similitudes avec le Socrate du Phédon, qui sont le pur produit de l’imagination de l’auteur40. Si Plutarque invente des situations qui concernent des personnages bien réels dans le cadre même de tous ses dialogues, il n’est pas exclu qu’il puisse en faire de même lorsqu’il s’essaie au dialogue socratique.

  • 41  Par notre analyse de ce passage nous rejoignons ainsi l’ancienne interprétation du dialogue formul (...)
  • 42  Nous renvoyons ici aux réflexions sur la façon dont l’histoire doit s’accommoder des éléments myth (...)
  • 43  Cf. Babut 1984, p. 63-65, Hardie 1996, et Pelling 2005, p. 127 sur le signe.

20Quoi qu’il en soit, même si l’on admet que Plutarque a repris une hypothétique source, il nous paraît l’avoir largement adaptée ou (ré)écrite conformément aux nécessités du dialogue, dans une orientation thébaine. Sans doute avait-il essentiellement pour but de donner une coloration béotienne à la discussion sur le démon de Socrate, voire de répondre aux critiques des Athéniens sur son propre peuple en détournant un cliché ethnique41. La construction de cette anecdote peut être aussi une réflexion ironique ou amusée sur la fiabilité des témoignages du passé de la part de l’auteur des Vies parallèles42. L’intention pédagogique du passage est également plausible : la fable, même détournée, met en situation les propos de Théocritos, mais a par ailleurs pour but de capter l’attention du lecteur, avant une discussion plus ardue sur la nature du démon. Enfin, tout pourrait être avant tout une question de « signe »43: l’insistance sur le Symbolon, ce lieu de croisement réel que Socrate n’atteint pas grâce à l’avertissement de son démon, disqualifie de façon allusive l’interprétation du phénomène qui est proposée par Galaxidoros. Dans le cas de Socrate, la communication divine ne se fait ni par un éternuement, ni par un mot inattendu, ni par un « signe de reconnaissance » extérieur (σύμβολον, 581a, 589c) de ce genre. Tout au contraire, Socrate fait partie de la minorité d’êtres que les divinités choisissent et dirigent grâce à la raison, par des « signes » (συμβόλων, 593b) spécifiques, totalement inconnus du « troupeau » (ἀγελαῖοι) des autres hommes qui, pour autant, ne sont pas tous les cochons de l’histoire.

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Notes

1  C’est un leitmotiv de toutes les introductions au dialogue : citons dernièrement Donini 2017, p. 9-10, Russell 2010, p. 3-4. L’essai le plus pénétrant sur la construction du dialogue reste celui de Babut 1984 ; voir également Riley 1977 et Barigazzi 1988.

2  Hani 1980, p. 52 ; Donini 2017, p. 10.

3  Voir par exemple Döring 1984, p. 379, Roskam 2010 et Timotin 2012.

4  Voir Xénophon, Hell. III 5, 1.

5  Nous traduisons les passages du Démon de Socrate.

6  L’exclamation n’est pas commentée généralement, et elle est même transposée par Hani en « Grands Dieux ! Comme il est difficile… », ce qui affadit la comparaison avec les « travaux » (ἔργα) d’Héraclès et gomme un aspect important du caractère de Galaxidoros dont c’est la première intervention. Depuis une trentaine d’années, le rôle de Galaxidoros est controversé chez les spécialistes de ce dialogue : Babut 1988 défend le personnage et ses thèses rationalistes, alors que Donini 2017, p. 25-26, a tendance à le considérer comme une sorte d’incompétent utile pour la discussion qui entérine la réfutation de ses thèses et l’avènement d’un Socrate plutôt pythagoricien. Épaminondas est pour lui l’héritier de Socrate, de l’Académie et du pythagorisme dans le dialogue (Donini 2007). Notre position est un peu plus proche de celle de Babut, qui reconnaît cependant le rôle central d’Épaminondas, sorte de « Socrate thébain ».

7  Hani 1980, p. 85, n. 4 (p. 220), à la suite de Corlu 1970, p. 47, qu’il reprend mot pour mot.

8  Döring 1984 en est un bon exemple.

9  Babut 1984, p. 62-63. De façon générale, Babut est celui qui a pris l’anecdote le plus au sérieux ces dernières années (1984, 1988 et 2007), sans doute parce qu’il accorde une importance plus grande que les autres spécialistes aux thèses de Galaxidoros et de Théocritos. Voir également Roskam 2013, p. 242-247.

10  Voir sur la malice de Plutarque à propos d’Hérodote Ingenkamp 2016. Nous donnons cependant ici au terme un sens plus souriant.

11  Babut 1988, p. 394, n. 48, suggère en passant que l’anecdote a peut-être été « imaginée pour les besoins de la cause ». Nous répondons en conclusion aux questions qu’une telle hypothèse peut susciter.

12  Voir Joyal 1994 sur ce point.

13  Cette version platonicienne de la retraite de Délion est reprise par Diogène Laërce en II, 22-23, avec quelques approximations.

14  La version de Cicéron semble être un résumé très proche de la lettre socratique. Il y a aussi une dernière anecdote rapportée par Simmias en 589e qui donne la clé de la conception du daimonion socratique selon Plutarque ; Simmias rapporte l’histoire d’un oracle qui avait prescrit au père de Socrate de lui laisser faire tout ce qui lui viendrait à l’esprit (ἐπὶ νοῦν), sans autre précaution que d’adresser une prière à Zeus Agoraios. Voir sur l’importance de cette anecdote Long 2006, p. 72.

15  Voir aussi Platon, Ap. 28e.

16  Voir dans Nesselrath 2010, p. 89, la note 111 due à Russell, sur le problème textuel insoluble que pose le nom du chemin suivi par Socrate, tel qu’il est transmis par les manuscrits du Démon de Socrate (Ῥηγίστης) ; voir aussi dans la même note les différentes solutions proposées en fonction du récit de Thucydide (IV 96, 7).

17  Ces détails topographiques ne sont pas pour la plupart identifiés par les archéologues, voir plus bas.

18  Voir la formulation γίγνεσθαι + datif, Thg. 129b, Tht. 151a, Ap. 31d, Euthphr. 3b, et, dans Nesselrath 2010, p. 89, la note 96 due à Russell.

19  I 1, 4 et la note 13 de Louis-André Dorion, p. 54-55 dans son édition des Mémorables (CUF). Voir aussi Long 2006, p. 73.

20  Plutarque rapporte à deux autres endroits de son œuvre la participation de Socrate à la retraite de Délion, mais dans une orientation beaucoup plus marquée par la tradition platonicienne : voir Alc. 7, 5 et Contre Colotès, 1117e (et le commentaire de Pelling 2005, p. 114, sur ce point).

21  On retrouve une allusion à la « boue », en Phd. 110a et 111d, dans la description de la terre.

22  Voir dernièrement sur ce passage Narcy 2014 : la cité des cochons est la « cité naturelle », selon Socrate. La réflexion de Glaucon montre l’écart par rapport à celle dans laquelle lui-même et Socrate vivent, p. 10 ; voir aussi sur ce même passage, avec quelques petites divergences, Rowe 2017.

23  Socrate, dans un passage des Mémorables (I 2, 30), compare Critias à un cochon qui ne sait pas réfréner ses pulsions.

24  Cartledge 2000, Beck 2014, p. 19-20 pour les remarques qui suivent. Nous n’avons pas trouvé trace de ce commentaire dans la bibliographie que nous avons consultée sur le dialogue et sur cette anecdote, à l’exception d’une réflexion globale de Cawkwell 2010, p. 109, sur les Béotiens, où il mentionne le passage de Pindare et la réputation thébaine ; selon lui, l’insulte provient du régime alimentaire des Thébains et non de l’éducation qu’ils reçoivent.

25  575e (le reproche de μισολογία fait aux Thébains n’est plus justifié, selon Caphisias).

26  De Esu Carnium, I 6, 995d ; voir aussi Aristophane, Ach. 860-884, Pax, 1003-1005.

27  Cf. Donini 2017, p. 172 n. 72  : selon lui, Galaxidoros est un adversaire du pythagorisme mais ne semble pas pouvoir être affilié à un courant philosophique quelconque, cynisme, stoïcisme, etc. : il serait un incompétent qui cherche à parler de quelque chose qu’il ne comprend pas. Voir contra l’interprétation de Babut 1988 et 2007, plus modéré à l’égard de Galaxidoros et des thèses rationalistes qu’il défend ; elles seraient certes réfutées en partie mais intégrées dans l’ultime définition de ce qu’est la communication entre Socrate et son démon.

28  Sous la forme ὗς ἐκώμασεν, cf. CPG t. 1, recueil de Diogenianus, VIII, n° 60, p. 317-318 ; voir aussi t. 2, n° 73, p. 704, qui donne le texte de l’idylle de Théocrite, avec la scholie.

29  Voir Roskam 2013 et surtout 2014 sur l’influence des références homériques dans la description du daimonion socratique.

30  Ficuciello 2008, p. 48-49, avec l’essentiel des références bibliographiques.

31  Ficuciello 2008, p. 57.

32  Voir Andocide, I, 146-147, I. 62, Cornelius Nepos, Alc. 3, 2, et surtout Plutarque, X. Orat. 835b, Alc. 21, 2, Nic. 13, 3, Eschine, In Tim. 1, 125. Plutarque a rapporté avec force détails l’affaire des « Hermocopides » qui précède le départ des troupes athéniennes en Sicile dans les chapitres 19 à 21 de la vie d’Alcibiade.

33  Cette fonction évocatrice des lieux est très bien décrite par Eschine en In Tim. 1, 125, lorsqu’il évoque la maison d’Andocide.

34  Voir Chiron 2018, p. 99-113.

35  Nous remercions le rapporteur anonyme pour ses remarques sur ce point, qui nous ont permis de nuancer et de clarifier notre position. S’il y avait une source à envisager, ce serait peut-être Simmias, témoin de la scène selon Théocritos, et auteur de dialogues.

36  De ce point de vue, Roskam 2013, p. 243, dont nous partageons le point de vue, qualifie de « rather implausible » la façon dont Théocritos dépeint l’occurrence subite du daimonion dans l’anecdote (580e), dans un passage marqué par un réseau d’allusions platoniciennes (Smp. 220c-d) ; mais il souligne quelques pages plus loin la « crédibilité » de Théocritos en tant que témoin visuel, en raison du luxe de détails géographiques qui sont apportés dans le récit (« Theocritus’ credibility as an eyewitness gifted with particularly good memory », p. 246). Ces deux affirmations contradictoires nous paraissent tout à fait justes, à condition de considérer que le témoignage de Théocritos a seulement une apparence de crédibilité, ou une crédibilité fondée sur le vraisemblable, que lui confèrent les détails géographiques et la présence d’autres témoins cités.

37  Voir Aristote, Poet. 1, 1447a28-b13, Rh. III 16, 1417a18-21 ; Rossetti 2001 sur la naissance du genre et Dorion 2011, p. 6-10.

38  Georgiadou 1997, p. 39-42.

39  Voir Corlu 1970, p. 22-31, Georgiadou 1997 et Pelling 2010 sur ce point.

40  Corlu 1970, p. 82-85.

41  Par notre analyse de ce passage nous rejoignons ainsi l’ancienne interprétation du dialogue formulée par Hirzel, certes trop partielle, selon laquelle Plutarque défend par l’intermédiaire du dialogue les Thébains contre une accusation de μισολογία, mais aussi d’autres interprètes plus récents qui ont insisté sur la place du personnage d’Épaminondas.

42  Nous renvoyons ici aux réflexions sur la façon dont l’histoire doit s’accommoder des éléments mythiques (μυθῶδες) dans la préface de la vie de Thésée, 1, 2-5, voir Pelling 2002, p. 143-196.

43  Cf. Babut 1984, p. 63-65, Hardie 1996, et Pelling 2005, p. 127 sur le signe.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Pontier, « Socrate, son démon et les cochons »Philosophie antique, 20 | 2020, 165-181.

Référence électronique

Pierre Pontier, « Socrate, son démon et les cochons »Philosophie antique [En ligne], 20 | 2020, mis en ligne le 31 octobre 2021, consulté le 07 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosant/3833 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosant.3833

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Auteur

Pierre Pontier

Sorbonne Université

pierre.pontier@sorbonne-universite.fr

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