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Notes
Les références aux fragments (fr.) et témoignages (notés A) d’Empédocle suivent l’édition Diels-Kranz 19516 (DK). Les traductions, sauf indication contraire, sont celles de Laks-Most 2016, traduction ici modifiée au v. 4 (les colles au lieu de la glue).
Il. 2, 426, Theog. 866.
Voir Kingsley 1995, Picot 2000, Rowett 2016, Rashed 2017. Les correspondances éléments-dieux sont controversées : on a pu voir en Héra la terre ou l’air, en Aïdôneus (Hadès) l’air, la terre ou le feu, en Zeus le feu ou l’air. Cf. Picot 2000, p. 60-70.
Voir surtout Picot 2021.
Eschyle, PV 369, Euripide, Cyc. 559, Apollonius de Rhodes, 3, 41 et 4,761, Thucydide, 3, 88. Cf. Gury 1986, p. 441 ; Delcourt 1957, p. 189-190.
Theog. 580 et 866.
Homère réserve cette formule à Héphaïstos, Il. 18, 380 et 482.
Il. 18, 377, Theog. 575 et 585.
Il. 18, 373-379 et 417-421.
Od. 7, 91-94. Cf. Delcourt 1957, p. 53-54; Marcinkowski & Wilgaux 2004.
Theog. 570 s., Op. 60 s.
L’expression est d’Aristote citant le fragment : De an. I 5, 410a1.
Voir en particulier Iribarren 2018, p. 165-211, Rashed 2017, Solmsen 1963.
Rashed 2017, p. 173-209.
Rashed 2017, p. 151-172.
Comme Guthrie 1965, p. 212 n. 1, à propos des χοάνοι du fr. 96 : « Cf. Hom. Il. 18.470, Hes. Th. 863. The metaphor is from metal-working » ; cf. Solmsen 1963, p. 477 n. 18, Sider 1984, p. 20, Kingsley 1995, p. 78 n. 29, Picot 2008, p. 92-93, 98-99 et 2021, n. 36 du chapitre ‘Petite histoire d’une marginalisation’ : « Le mode de production de l’os rappelle le travail du forgeron (Théogonie, 861-866) ».
Solmsen 1963, p. 477, Wright 19952, p. 210, Kingsley 1995, p. 78.
Ainsi Kingsley 1995, p. 78 et Wright (19952, p. 210 et p. 217) renvoient à Pandore (Theog. 571, Op. 60-61) pour expliquer et le fr. 96 et le fr. 62, qui ne semblent pourtant pas décrire le même processus. Voir aussi Solmsen 1963, qui, rapprochant les fr. 96, 4 et 73, semble amalgamer des passages disparates en se référant à la fois à Pandore et à Il. 1, 600 ; 18, 421. Il voit deux analogies métallurgiques au fr. 96, la ferronnerie v. 1, la fonte v. 4, mais finit par assimiler la seconde à la poterie.
Il en est de même quand Prométhée mêle la terre à la pluie (Ovide, Met. I, 82 et 87-88), vers invoqués par Wright ibid. : « Ainsi la terre informe et grossière (rudis et sine imagine) naguère se métamorphosa dans les premiers humains » (trad. Sers). Or la correspondance fait long feu, car le pouvoir générateur de la terre est dû à une semence divine ou céleste (semina, 78 et 81), absente chez Empédocle.
Nous verrons qu’il en est de même pour Cypris à la place d’Aphrodite.
Voir Hésiode, Theog. 192-200.
Fr. 96, 3 et 98, 2 ; cf. aussi le feu ogygien (ὠγύγιον πῦρ) enfermé dans l’œil, fr. 84, 7.
La formule est de Perceau & Wersinger Taylor 2019, p. 252, qui se réfèrent aux passages de l’Iliade où Héphaïstos est la métonymie du feu.
Fr. 75, 2 et 95, 2. Sur les paumes chez Empédocle, terme polysémique qui désigne aussi les cinq sens (fr. 2, 1 et 3, 9), et plus généralement les pouvoirs des « membres », voir Iribarren 2018, p. 169-171 et 190-192.
Au fr. 96, 1 la terre est ἐπίηρος, accueillante, elle reçoit de bonne grâce le mélange élémentaire.
Cf. Eschyle, PV, où Héphaïstos est chargé par Zeus de forger les chaînes de Prométhée et de le ligoter, sans autre choix que de s’acquitter de sa tâche malgré sa compassion pour son prisonnier. Gury 1986 souligne une certaine impuissance d’Héphaïstos, dont les œuvres « à la beauté surnaturelle » se révèlent être des pièges fatals ou des instruments funestes (p. 445). Ainsi le dieu reconnaît-il que ses armes ne protégeront pas Achille de la mort (Il. 18, 463-467) : « le divin forgeron, au travers de ses œuvres, n’est que l’instrument d’une force qui le dépasse » (p. 464). Plus loin (p. 465), Gury écrit, à propos de l’interprétation d’Héraclite pour qui la scène d’Il. 18 est une allégorie de la création du monde et le bouclier une image du cosmos (Allégories d’Homère, 48, 6 et 26, 6-10) : « Héphaïstos apparaît comme un démiurge […]. Néanmoins, tout en forgeant l’univers, Héphaïstos reste soumis à Zeus dont il tire sa substance, de même que le feu d’ici-bas qu’il incarne, attaché à la terre, soumis à la destruction, doit être à chaque instant ranimé par le feu de l’Éther qui occupe la zone la plus élevée de l’espace, et que symbolise Zeus ».
Trad. Brunet.
Notons le rôle crucial du feu à l’origine du modelage de Pandore. Curieusement, les récits sont encadrés l’un par une référence aux os et à la chair, l’autre aux métaux, reliant les fr. 96 et 98.
Trad. Wacziarg Engel.
Trad. Bollack.
Trad. Bollack.
Rashed 2017, p. 188-189, assimile la main de la fillette qui tient la clepsydre au diaphragme, qui est à l’origine du processus de respiration, et les paumes de ses mains aux paumes de la connaissance, c’est-à-dire aux cinq sens, cf. Picot 2004 et 2009. Sur les peintres, Iribarren 2018, p. 178-198.
Supra n. 24. Cf. fr. 2 et 3, πραπίδες fr. 110, 1, 129 et 132. Théophraste nous apprend (A 86) que le degré de dextérité d’un artisan était relatif à l’équilibre du mélange composant sa main − de même pour les pouvoirs et talents de tous les autres membres du corps.
Rashed 2017, p. 24 : « La déesse moule, de ses paumes expertes, trois magnifiques objets globulaires : l’œil, le Soleil et le Sphairos. Bien qu’ils diffèrent dans leur constitution interne, ils ont en commun d’être des œuvres d’art, où l’Amour a su domestiquer, d’une manière ou d’une autre, l’élément qui lui était adverse : Zeus, le feu. Ainsi, Aphrodite place une parcelle de « feu primitif » (ὠγύγιον πῦρ) dans le globe oculaire ; elle parvient à empêcher la prolifération violente et aléatoire du feu cosmique en l’enserrant dans le globe solaire ; et, comble de l’art, elle mélange jusqu’au feu, dissociateur par excellence, dans l’alliage divin du Sphairos, plus unitaire encore que le bronze. »
Derrière Nestis se dissimulent Perséphone et Calliope, la Muse d’Empédocle. Cf. Picot 2000, p. 46-48, Picot 2004, p. 442, Picot 2009, p. 76-77, 81 ; Rashed 2017, p. 27, p. 200-201, n.51.
B 19, fr. 34. Contrairement à l’eau, le feu est apte à diviser, à cause notamment de son extrême finesse et de sa célérité.
φυεῖν/φύεσθαι fr. 26, 8 ; 35, 14 ; 61, 1 ; 85) ; ἀνδρο−/γυναικοφυῆ (fr. 61, 3-4), οὐλοφυεῖς (fr. 62, 4). Cf aussi ἐξανατέλλειν, fr. 61, 2 et 62, 4, βλαστανειν fr. 57, 1, ὅρπηκας fr. 62.
Plusieurs fragments énumèrent ces tribus variées composées par l’entrelacement des éléments. Par exemple, le fr. 21, 9-12 : « [c’est d’eux…] dont les arbres ont germé, les hommes et les femmes, les bêtes et les oiseaux, les poissons que nourrit l’eau, et les dieux à la vie longue ». Ou le P.Stras. gr. 1665-1666 a(ii) = Phusika 296-298 : « les < espèces > sauvages des bêtes qui errent dans les montagnes, […] la race duelle des hommes […], l’espèce des <fleurs > porteuses de racines et < la grappe > qui s’avance sur la vigne. ». Et encore : « les plantes et les poissons qui demeurent dans l’eau, les bêtes couche-montagnes et les oiseaux tire-ailes » (fr. 20, 6-7) ; « les coquillages au dos pesant qui fréquentent la mer, […] des buccins à la peau de pierre et des tortues » (fr. 76, 1-2).
Trad. Bollack.
Cf. l’usage d’ἁρμονίη au fr. 23.
Cf. A 86.12, A 87 et Therme 2008, p. 333-339, 395-401.
Fr. 15, 33, 75, 86 et 107. Demont 1978 le traduit par « prendre », comme le lait caille en fromage. On retrouve ce terme, associé à l’action de l’Amour, quand le feu solidifie et cristallise (le sel, fr. 56, la lune, A 60).
Fr. 89, Cf. A 89. Pour le flux aimantant de l’Amour, Therme 2007, p. 106-118, 2008, p. 561-575.
Fr. 89 et ad, fr. 102.
La métaphore du port et de l’ancre est donc aussi en un sens sidérurgique.
» Empédocle dit qu’au début de l’Amour naquirent d’abord, comme cela venait, les parties des animaux comme des têtes, des mains et des pieds » (Simplicius, ad B 61) ; « Les premières générations d’animaux et de plantes ne sont pas du tout nées comme des ensembles complets (ὁλοκλήρους), mais désunies en parties qui n’avaient pas crû ensemble (ἀσυμφυέσι) » (Aétius, A 72).
Trad. Laks modifiée.
» Les secondes <générations>, quand les parties eurent crû ensemble (συμφυομένων), avaient l’apparence de fantasmes (εἰδωλοφανεῖς) » (Aétius, A 72) ; cf. Aristote, Phys. II, 8 198 b29-32 et 199 b9-13 ainsi que le commentaire de Simplicius ad loc. (ad Β 61).
Il faut sans doute entendre par là des crânes, donc des os, peut-être recouverts de chair et de peau, puisque le fr. 57, 3 évoque des yeux sans front ; les têtes ne sont pas encore des visages ou figures composés.
Et est ainsi le lieu premier d’engendrement des créatures et de leurs parties : fr. 62, 4 ; 73 ; 96, 1 ; 98 ; 148.
Zeus-feu est associé à la Haine, cf. B 19, Picot 2000, p. 74 et 77, Rashed 2017, p. 21.
Χάρις : fr. 116 ; ᾿Αφροδίτη : Fr. 17, 24 ; 22, 5 ; 66 ; 71, 4 ; 86, 2 ; 87 ; 151.
Hernández Castro 2019, p. 445.
Rashed 2017, p. 135 n. 45 voyait déjà dans la création du soleil par Aphrodite, qui prend Zeus dans ses liens, » une correction philosophique du mythe d’Aphrodite prise dans des liens avec Arès par Héphaistos, dieu du feu et fils de Zeus ».
Empédocle aurait-il poussé le clin d’œil jusqu’à voir sa sphragis dans l’ἔμπεδον du v. 275 ?
» Ainsi, après qu’Aphrodite eut pourvu le feu ogygien enfermé dans des membranes de chevilles chérissantes (ἐν μήνιγξιν […] γόμφοις ἀσκήσασα καταστόργοις ᾿Αφροδίτη), elle versa Koré à l’œil rond en des voiles légers (λεπτῇσ᾿εἰν ὀθόνῃσιν ἐχεύατο κύκλοπα Κούρην) ; ceux-ci contenaient la profondeur de l’eau au flux enlaçant mais laissaient passer le feu à l’extérieur, pour autant qu’il est plus fin, par là où ils avaient été transpercés de conduits merveilleux (ἧι χοάνῃσι δίαντα τετρήατο θεσπεσίῃσιν) » fr. 84, 7-11 (éd. et trad. Rashed 2017, p. 165, qui insère le fr. 87 après le v .7 du fr. 84, et au v. 11 le v. 9 DK modifié).
Sur Héphaïstos dieu lieur (le filet d’Aphrodite, le trône d’Héra, les chaînes de Prométhée), cf. Delcourt 1957, p. 15-19.
Procédés de fonderie examinés infra.
Notons que parmi les présocratiques, Empédocle est le seul à user du terme κόλλα (fr. 96, 6 et fr. 34).
Azéma, Chauveau, Porot, Angelini et Mille 2017 (citation extraite de la p. 75).
» Sache que tous ont leur sens et leur part de pensée » (πάντα γὰρ ἴσθι φρόνησιν ἔχειν καὶ νώματος αἶσαν, fr. 110, 10) ; pour la perception, fr. 109.
Il. 18, 394 s. (δαιδαλέου, 390, χάλκεον δαίδαλα πολλά, 400).
Hésiode, Op. 151 et 176, témoigne d’une métallurgie du fer mais sans détails techniques.
On retrouve l’expression utilisée pour Pandore et les œuvres de l’Amour au fr. 35, 17.
Même formule que lorsqu’il fabrique le filet enserrant Aphrodite en Od. 8, 274.
Cf. n. préc.
Trad. Mazon.
χαλκός peut désigner le cuivre, le bronze ou plus généralement le métal. Mais l’ambiguïté est ici levée avec l’épithète ἀτειρέα (le cuivre étant très malléable). La même formule se retrouve au fr. 143 d’Empédocle (ἀτειρέι χαλκῷ). Avant l’époque hellénistique, le bronze est exclusivement composé de cuivre et d’étain ; l’introduction de plomb est ultérieure (Mattusch 1988, p. 13).
Picot 2008, cf. infra.
La composition des strates du bouclier ne sera donnée qu’au chant 20, 270-272 : deux de bronze, deux d’étain et une d’or (le baudrier seul étant en argent).
Cette technique ancienne, usuelle jusqu’à la fin du ve s (cf. Prost 1999, p. 46-47, 51, Vincent 2003, p. 38), avant la redécouverte des procédés de fonte creuse ou à la cire perdue sur négatif, permettait d’aplatir le métal en feuilles en le martelant sur un noyau en bois découpé pour lui faire prendre la forme ou le décor voulu. Hérodote VII, 69, parle d’une statue d’or travaillée en σφυρήλατον ; Pausanias III, 17, 6 en décrit une dont « les parties fabriquées séparément à coups de marteau ont été ensuite ajustées (συνήρμοσταί) les unes aux autres, et fixées ensemble par des clous ». Cf. Halleux 1974, p. 71 n. 30, et p. 192, Bol 1985, p. 98-102, Mattusch 1988, p. 35-38, 42-44, Pernot 1998, p. 125-126 et n. 24.
Sur la technique du repoussé, Clouzot 1921, p. 49-50.
Pour un aperçu des types de marteaux de l’Âge de bronze, Fregni 2016.
Il en est de même du marteau avec lequel il cloue Prométhée aux rochers chez Eschyle, PV 56.
Par contraste avec les merveilleuses figures (ἰδέῃσιν) ajointées par l’Amour au fr. 35, 17.
Fr. 22, 6-9 (trad. Bollack).
Le grésillement produit quand Ulysse crève l’œil de Polyphème avec un pieu brûlant est comparé à ce qui se passe « dans l’eau froide du bain qui trempe le métal, quand le maître bronzier plonge une grosse hache ou bien une doloire, le fer crie et gémit » (Od. 9, 391-393) : l’image est violente.
Halleux 1974, p. 71 et n. 29 oppose cuivre coulé, χύτος, et martelé, ἐλατός : ἐλαύνω est le terme technique pour le martelage et le laminage. Cf. Hésychius, σφυρήλατος· σφύραις ἐληλα[σ]μένος, ού χωνευτός.
C’est ainsi qu’est nommé le marteau avec lequel Héphaïstos cloue Prométhée aux rochers chez Eschyle, PV 56.
Picot 2008, p. 95 et n. 50.
εὐστέρνοις Aristote, De an. 410a4 et Simplicius, In Ph. 300, 21 ms. D, leçon retenue par Diels ; εὐτύκτοις ms EF, leçon retenue par Sider 1984, p. 20, qui propose aussi εὐτρήτοις ap. Hésiode, Theog. 863.
Τrad. Dumont.
Bollack 1969, p. 387.
Le verbe χοανεύω peut de même signifier verser un métal en fusion ou fondre (Aristophane Thesm. 57 et 62).
ἧι χοάνῃσι δίαντα τετρήατο θεσπεσίῃσιν, fr. 84 éd. Rashed.
Comme en Theog. 861-862 (ibid.). Au fr. 73 en revanche Bollack « voit un four, un baquet rempli d’eau et peut-être des moules » (p. 376).
Hésychius sv χοάνοις.
Ce dispositif remontant aux débuts de l’âge de bronze permet la fusion des minerais en métaux et des métaux en alliages. Sur les tuyères et les systèmes d’outres servant de soufflets, voir Hérodote I, 67-68 et Benoit 1948, p. 305. Les points de fusion des métaux, même bas, exigent le maintien de températures très élevées (232°C pour l’étain, 1083°C pour le cuivre), d’où la nécessité de soufflets. Plus le pourcentage d’étain dans l’alliage est élevé, plus bas sera son point de fusion (1050° C avec 5 % d’étain, 1005° avec 10 %). Cf. Mattusch 1988, p. 13.
Sider 1984 voit dans ces fours aux conduits intégrés les πόροι de la terre. Mais les πόροι sont plutôt les longues tuyères qui alimentent les fours, les conduits où l’éther s’insuffle ; il y a aussi des πόροι dans le χοάνος -moule, évents emplis tantôt de cire, tantôt d’air ou de bronze. Ces réseaux de canaux évoquent le dispositif de la respiration (fr. 100). Notons que le terme pour désigner les orifices cutanés auxquels aboutissent les πόροι de la respiration sont nommés στομίοις (fr. 100, 3). Ce mot est aussi utilisé pour les becs de soufflets de forge.
La terre d’Empédocle aussi est solide, στερεωπά, fr. 21, 6.
Contrairement à ce qu’écrit Wright 19952, p. 217.
C’est pourquoi la comparaison avec le mythe de Deucalion et Pyrrha (Ovide, Met. I, 343-451) a ses limites. Outre que la fange bouillonnante en macération (343-374, 416-436) évoque plutôt la zoogonie de Démocrite (Diodore I, 7), la séquence est inverse à celle d’Empédocle : « la terre est notre mère, et de son corps les pierres sont les os » qui doivent être plantés pour croître (393-394). Les os du fr. 96 sont des produits, non des semences, et Cypris ne sème pas les vivants. Des réminiscences aux fr. 62, 96 et 98 apparaissent aux v. 401-410 : « <Les pierres> perdant leur dure écorce et leur rigidité, peu à peu amollies, prennent forme nouvelle. Croissant, adoucissant leur nature à tel point, qu’on puisse y reconnaître, encore que vaguement, une figure humaine à peine dans le marbre ébauchée, imparfaite et grossière sculpture. La partie de la pierre où quelque suc liquide à la terre est mêlé, devient muscles et chair, la dure et non flexible est convertie en os, la veine reste veine et en garde le nom » (trad. Sers). Toutefois, la métaphore est empruntée à la statuaire de marbre, qui procède par soustraction et martelage, non à celle de bronze, qui moule et soude.
Aphrodite dite Cypris naîtra de l’écume générée par l’éclaboussure des parties génitales mutilées d’Ouranos tombées à la mer.
Trad. Dumont.
Berthelot 1885, p. 14-15 cite des recettes de remèdes proches (cf. Pline HN 33, 25).
Pernot 1998 n. 27 p. 132.
Il est pourtant le seul penseur ancien dont le corpus se teinte du vocabulaire et d’allusions à la métallurgie : sans doute n’est-ce pas une coïncidence.
Wright 19952, p. 24-25.
Picot 2008, p. 93-99.
Trad. Bollack.
Picot 2008, p. 87.
Picot 2021, n. 36 du chapitre ‘Petite histoire d’une marginalisation’ : « Dans la recette (si l’on peut dire) de l’os, je soupçonne qu’Empédocle ait fait un amalgame entre les ingrédients et la condition de production. Pour produire de l’étain à partir du minerai, ou du bronze à partir du cuivre et de l’étain, une grande quantité de chaleur est nécessaire ; il en serait de même pour produire l’os. Mais la chaleur se dissipe lors de la production. […] L’os perdrait beaucoup de feu, après l’étape de sa formation. Le modèle du forgeron n’est sans doute pas exclusif pour comprendre la formation de l’os. On peut aussi penser au modèle du potier (fr. 73) : la chaleur provoque la séparation de l’eau qui apportait une fluidité au mélange, et conduit à la dureté du résultat (l’os) ».
Sur cette technique, décrite par Pollux X, 189 (cf. Mattusch 1975) : Mattusch 2002, p. 110-112, Pernot 1998, p. 124-125 ; sur la datation, Mattusch 2012. Voir aussi les illustrations en annexe du présent article, p. 113.
Voir le décor externe du kulix du peintre de la Fonderie (Berlin F2294) et son analyse dans Mattusch 1980.
Delcourt 1957, p. 156 : nombre « de mythes présentent le métallurge comme magicien, mais le potier comme créateur ».
Argon. 4, 1645-1648, trad. Delage & Vian.
Marcinkowski & Wilgaux 2004, p. 7, cf. Frontisi-Ducroux 20002, p. 127.
A1.73, A 2, A 16 (Strabon), A 18 (Élien).
Les témoignages où ils servent de comparans physiques (une louche de bronze chez Aristote, A67, les serpentins de bronze chez Sénèque) peuvent être de source empédocléenne.
Mais quant à la probable inauthenticité empédocléenne du fr. 138 – autre occurrence du bronze (χαλκῷ ἀπὸ ψυχὴν ἀρύσας) – voir Picot 2004, p. 393, 408. Laks & Most n’ont pas retenu le fr. 138 dans leur édition d’Empédocle.
Picot 2009, p. 79-83.
Picot 2004, p. 423-426 suggère que la connaissance peut croître à partir des cinq sources tout comme le fait la fructification végétale à partir de canaux d’irrigation.
Le cuivre aurait donné son nom à l’île, κύπριος signifiant « cypriote » ou « fait de cuivre ». Pline, HN 34, II, 2, Strabon, 14, 6, 5.
Hersey 2009, p. 36-50.
Voir le curieux sonnet croisé de Guillaume Des Autels (1553), « Des feux de 4 déités » :
« De Jupiter, Phébus, Vulcain, Cypris,
Le feu foudroie, éclaire, forge, enflamme,
Les corps, les yeux, le tranchant acier, l’âme,
Des géants, gens, princes, bénins esprits :
La terre, enfer, l’ennemi, le sot ris,
Craint, chasse, fuit, par ignorance blâme,
Foudre, clarté, le fer aigu, la flamme,
Juste, luisante, horrible, de haut prix :
J’évite, j’ai, j’abomine, j’augmente,
Ce feu divin, céleste, humain, suprême,
Par croire, voir, paix, amour véhémente :
Dévot, veillant, paisible, esprit qui aime,
Je sers, je quiers, j’entretiens, je tourmente,
Les dieux, le jour, les hommes, mon cœur même. »
D’où peut-être la remarque d’Aristote sur son statut spécial vis-à-vis des autres éléments, Metaph. A 4, 985 a33, Gen. corr. II 3, 330 b20.
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