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Comptes rendus

Anca Vasiliu, Montrer l’âme. Lecture du Phèdre de Platon

Paris, Sorbonne Université Presses, 2021, 496 p., ISBN : 9791023106695
Karel Thein
Référence(s) :

Anca Vasiliu, Montrer l’âme. Lecture du Phèdre de Platon, Paris, Sorbonne Université Presses, 2021, 496 p., ISBN : 9791023106695.

Texte intégral

1Depuis des années, Anca Vasiliu poursuit un projet de relecture des textes anciens, y compris les dialogues de Platon, avec une attention particulière à ce qui se montre à travers la parole philosophique, non pas à titre de description, mais par l’agencement des logoi qui agissent sur l’âme qui les organise en s’organisant ainsi elle-même. Afin de situer son dernier ouvrage dans un contexte plus ample, mais important pour bien saisir la démarche de l’auteur, on doit rappeler que son intérêt pour le rapport entre la parole et l’image ou l’apparence s’exprime déjà dans ses premiers livres, que ce soit La traversée de l’image : art et théologie dans les églises moldaves au XVIe siècle (Desclée de Brouwer, 1994) ou, plus tard, Du Diaphane : image, milieu, lumière dans la pensée antique et médiévale (Vrin, 1997). Le chemin qui mène de ces ouvrages jusqu’à ses livres les plus récents est donc celui d’un approfondissement progressif et, du même coup, une remontée aux sources platoniciennes de la pensée philosophique de l’image comme un double de la parole. Autrement dit, parti des images artistiques, ce parcours se tourne vers l’âme qui, elle-même invisible et présentée par Platon à travers une série d’images, rend possible la notion même de l’image comme ce qui résiste à toute tentative de naturalisation sans jamais accéder au statut d’être plein et indépendant.

2Relisant le Phèdre dans cette perspective, Anca Vasiliu nous invite à revisiter quelques-unes des images les plus mémorables (mais aussi les plus énigmatiques) de l’histoire de la philosophie. Or il ne s’agit pas d’en fournir une exégèse doctrinale. Dans sa démarche plus indirecte, le livre se préoccupe plutôt de ce qui motive ces images, et aussi de leur caractère d’images en parole. En ce sens, ce livre semble constituer le deuxième volet de l’enquête entamée dans Dire et voir. La parole visible du Sophiste (Vrin, 2008) : un livre dont le sous-titre fait délibérément écho au célèbre visibile parlare de Dante qui, dans sa Divine Comédie, caractérise ainsi les reliefs dont la vue suscite des paroles inaudibles qui ne résonnent que dans l’âme du spectateur. Dans le livre d’Anca Vasiliu, le modèle du relief (d’une figure qui se détache d’une surface sans jamais s’en séparer) se trouve renversé : comme un relief sui generis, la lettre du texte suscite, dans l’âme du lecteur, des images qui ne se réduisent pas à l’illustration de ce qui est dit, mais nous rendent plutôt conscients des limites du sensible qui pourtant, qu’on le veuille ou non, ne cesse d’affecter le discours même le plus intellectuel.

3À première vue, cette situation n’a rien de surprenant (après tout, Aristote la systématise en répétant que « l’âme ne pense jamais sans phantasme »). Mais le propre des Dialogues est que Platon en fait moins un obstacle aux efforts de l’intellect que l’occasion du travail de l’âme sur elle-même. C’est donc ce travail qu’Anca Vasiliu fait sien et développe en vue de son thème majeur, celui de l’impossibilité de mener à son terme la séparation du sensible et de l’intelligible là-même où elle est rendue explicite : dans l’âme, que le Phèdre met en valeur en soulignant son automotricité. Ainsi, se mouvoir et se penser se rencontrent et, au-delà de la définition formelle de l’automouvement, constituent la matrice de l’activité qui consiste, précisément, à se servir de la parole pour Montrer l’âme. Le titre de l’ouvrage résume ainsi son but, celui d’exposer la dimension initiatique de la structure du Phèdre dont la démarche nous fait progresser des « épreuves des facultés sensibles et du logos » à la purification opérée dans et par la Palinodie, qui met en scène une nouvelle vision qui se ne réduit plus à saisir le sensible (je paraphrase – et simplifie – ici la conclusion du livre, p. 452).

4Pour réaliser son objectif, Anca Vasiliu n’offre pas un commentaire suivi du Phèdre. Hormis Prélude, Introduction et Conclusion, son ouvrage s’organise en deux parties (chacune en trois chapitres) dont la première est consacrée à « la triade des tropoi de l’âme » (à savoir λόγος, κάλλος, μῦθος) et la deuxième à « l’ostension de l’âme » dans le prologue et la Palinodie du Phèdre. Entre les deux parties du livre il y a pourtant un va-et-vient constant qui nous invite à reconnaître que cet ouvrage ne prend son plein sens qu’à la deuxième lecture et, bien sûr, avec le recours tout aussi constant au Phèdre lui-même. Aucune tentative de la résumer ne rendrait donc justice à la démarche choisie par l’auteur et les remarques suivantes sont destinées, plus modestement, à en donner le goût.

5Comme on l’a déjà constaté, au cœur de Montrer l’âme se trouve l’impossibilité de présenter l’âme comme entièrement séparée du corps, même – voire surtout – dans le cas de l’âme qui se tourne vers elle-même : « Socrate laisse entendre que si l’âme se pense elle-même, elle se pense nécessairement comme un corps éternellement mobile et auquel elle est toujours associée, comme dans le cas des dieux. L’ousia de l’âme, identifiée au mouvement, serait le fruit de cette pensée autoréflexive par laquelle l’âme révèle elle-même son logos et se définit (245e3-5) » (p. 450). Or, comme Anca Vasiliu ne tarde pas à le souligner, c’est à ce moment que Socrate, ayant exposé l’ousia et le logos de l’âme, passe à son idea dont la présentation consiste à élaborer une image (246a3-6, cf. p. 420-421). Ce moment signale les limites de la simplicité de l’âme ; limites que Platon observe partout car même le Phédon, souvent crédité d’une opposition nettement tranchée entre la simplicité de l’âme et la complexité des corps, désigne finalement l’âme comme ce qui « ressemble le plus » à l’être simple et immuable (79d8-e6).

6Bien sûr, on peut se demander si les limites de notre capacité à imaginer l’âme comme simple doivent se traduire dans la complexité de l’âme elle-même, mais déjà, sa définition en termes d’automouvement qui se déroule dans le monde physique l’indique et, effectivement, l’image composée de l’âme implique que les parties de l’âme non seulement initient le mouvement mais subissent des impulsions venant des autres parties. Dans son ensemble, cette situation dépasse le niveau logique, celui où les arguments établissent qu’aucune structure réflexive ne se passe d’images. Et c’est dans ce dépassement que se joue le rapport de l’âme individuelle au corps particulier : le corps grâce auquel on peut dresser le « portrait » d’une âme (p. 451) dont la singularité est si fortement marquée dans le cas de Socrate. En un sens, c’est l’autoprésentation de ce dernier qui, dans le Phèdre, indique la différence entre la tâche de se connaître soi-même et « une vraie métaphysique de l’âme » qui se passerait des images qui interviennent « à tous les niveaux de l’intellection » (p. 451).

7Très tôt dans le Phèdre, Socrate avoue son manque de connaissance de lui-même et esquisse l’échelle initiale des images de soi qui s’étend de l’animalité complexe d’un Typhon jusqu’à la douceur qui participe à la destinée divine (230a3-6). Cette échelle ne constitue pas l’identité de Socrate (voir p. 213), mais elle fournit l’échelle du possible ; en réalité, c’est sur cette échelle – une sorte de gamme musicale – que l’âme se meut dans le temps infini de son existence. Ce n’est donc pas dans tous ses états que l’âme s’adresse à elle-même et aux autres âmes en se servant de la parole, mais cette limitation souligne encore l’impossibilité de remplacer les registres différents du langage par le regard pur. D’où le trait important du Phèdre qui, comme Anca Vasiliu le souligne, est le dialogue dans lequel Platon s’empare de la plus grande variété de genres du discours, que ce soit dans le registre poétique ou le registre rhétorique. Or cette variété « est la condition pour que l’ostension de l’âme se réalise dans l’intervalle entre ce que disent et ce que montrent les paroles d’un orateur aguerri » (p. 281, italiques A. V.). Dans ce contexte, Anca Vasiliu parle de « la spatialisation maximale de la parole » : l’ouverture qui permet à l’âme de progresser dans le registre qui est à la fois « réflexif et épiphanique » (p. 281). Ce registre, qui est donc celui de l’inséparabilité du « dire » et du « montrer », est en même temps celui où se rencontrent la singularité de chaque âme et l’universalité de sa quête de savoir (cf. p. 72).

8Je viens d’offrir un pâle résumé qui ne saurait correspondre à la richesse textuelle de l’ouvrage en question. En fait, le livre entier se présente comme une méditation soutenue sur la dimension initiatique du dialogue platonicien, une dimension rendue bien plus explicite dans le Phèdre mais présente dans le corpus entier. D’où l’attention incessante au « mode performatif » du dialogue en tant que texte, une attention qui rend la démarche de l’auteur très différente des approches qui prennent les écrits de Platon pour secondaires par rapport à une doctrine qui aurait été enseignée dans l’Académie. Par rapport à cette tendance à ignorer, du moins en partie, la complexité du texte écrit, Anca Vasiliu cherche au contraire à la creuser pour y découvrir une entreprise personnelle mais de dimension universelle. On comprend alors que son propre texte exprime la dialectique intime du « dire » et du « montrer », sans pourtant réduire le rôle de l’argumentation, dont la logique n’est nullement secondaire par rapport à la profusion stylistique du Phèdre.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Karel Thein, « Anca Vasiliu, Montrer l’âme. Lecture du Phèdre de Platon »Philosophie antique [En ligne], 22 | 2022, mis en ligne le 02 avril 2022, consulté le 21 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/philosant/5463 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosant.5463

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Auteur

Karel Thein

Université Charles, Prague

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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