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Notes
Pour la lecture du livre XXV du Peri physeos, j’utilise l’édition de Laursen 1995, p. 5-109 et 1997, p. 5-82 ; je cite également les références s’il y a lieu dans l’édition Arrighetti 21973 (citée sous l’abréviation Arr.) Pour la numérotation probable de ce livre voir Laursen 1987, pp. 77-78 et Purinton 1996, p. 155.
Laursen 1997, p. 32, 1191, 8, 1, 5 = -12 sup. ; 697, 4, 1, 1 ( = 34.26 Arr.) ; 1056, 6, 3.
Laursen 1997, p. 40-42, 1191, 9, 2, 2 = -7 inf./1191, 8, 2, 5 = -6 sup. ( = 34.30 Arr.) ; 1191, 9, 2, 3 = -6 inf./1191, 8, 2, 6 = -5 sup. ; 697, 4, 2, 1 ; 1056, 7, 4. Le texte grec retranscrit ci-dessus s’écarte du texte de Laursen sur trois points : (1) ἔλαθον ἑαυτούς (ligne 2) pour lequel je suis la lecture de Long et Sedley 1987, p. 20 (LS 20 C 13). Laursen retient ἔλαθον ἑαυτοῖς qui privilégie l’apographe d’Oxford au détriment de celui de Naples où figure ἔλαθον ἑαυτούς (le papyrus lui-même est sur ce point lacunaire). Il justifie ce choix en invoquant deux arguments : les apographes de Naples sont réputés avoir été fréquemment falsifiés (Laursen 1990, p. 6 et 1997, p. 71) ; l’espace sur le papyrus est un peu petit pour supposer l’existence d’un upsilon ; (2) εἰς τὸ (ligne 3) où je reprends également la suggestion de Long et Sedley, 1987, p. 20 (LS 20 C 13) : cette solution est possible, comme le souligne Laursen, car l’apographe d’Oxford (privilégié ici) note parfois ΙΣ comme Ν (Laursen, 1997, p. 72). La solution que Laursen, pour sa part, propose, est la suivante : il conserve les lettres εντο telles qu’elles apparaissent, de fait, dans l’apographe d’Oxford et suppose l’existence d’une perte de texte entre εν et το due à un saltus oculi. Il suggère, en conséquence, la reconstruction suivante : ἓν <τοῦτο ἐναντιολογοῦντες> τὸ τὴν ἀνάγκην…, permettant ainsi de surmonter la difficulté majeure qu’entraîne le datif ἑαυτοῖς et restant fidèle à la suggestion proposée par Gigante 1981, p. 57-58, selon laquelle il convient de lire ἕν, et non pas ἐν ou εἰς, qui constitue alors un écho probable à πολλοῖς ; (3) ταὐτόματον : le mot, tel que le restitue l’apographe d’Oxford, est ταυτομεγ[.]ν. Laursen 1997, p. 72, ne retient plus la proposition qu’il faisait en 1990 (p. 19-21) de lire ταὐτὸ μέν[ει]ν. L’association de ταὐτόματον et de ἀνάγκην semble aller de soi et est généralement retenue, notamment par Long et Sedley 1987, p. 20 (LS 20 C 13).
Pour cette construction de ἔλαθον ἑαυτούς, voir Long & Sedley 1987.
Sur ce passage, outre les commentateurs signalés dans la note précédente, on se reportera tout particulièrement à Arrighetti 1979, p. 5-10 et également à Laks 1981, p. 19-23.
Le début de la phrase évoque οἱ δ ̓αἰτιολογήσαντες ; sur l’usage de ce terme chez Démocrite, cf. 68 B 118 D.-K (61951).
Voir Sedley 1976, p. 121-159, particulièrement p. 134-136 ; Huby 1978, p. 80-86. Comme le souligne Sedley 1983, p. 33, la réfutation de la thèse du déterminisme par Épicure a peut-être essentiellement pour cible Nausiphane.
Laursen 1997, p. 35, 697, 4, 1, 2 ( = 34.27 Arr.) ; 1056, 7, 1.
épicure, Ep. Men., 133 ; sur cette expression et sa traduction, cf Annas 1992, p. 129 et 1993b, p. 55-56 ; O’Keefe 2002, p. 153-186, particulièrement p. 161.
68 B 191 D.-K.
Cette interprétation est celle de Vlastos 1945, p. 581 sq. Je me range ici à l’avis de ceux qui considèrent qu’il convient d’adopter une lecture littérale de ce fragment. Pour un bilan des différentes interprétations et des différentes lectures, ainsi que les conséquences qu’elles entraînent concernant notamment le problème du rapport entre la physique et l’éthique de Démocrite, cf. l’étude très détaillée de Warren 2002, p. 58-72.
Voir 67 A 28 D.-K. ; 68 A 101 D.-K. ; 68 A 102 D.-K. Il reste que l’interprétation de cette référence aux « intervalles » reste très problématique, d’autant plus qu’elle doit également rendre compte des difficultés de traduction. Sur ce point également voir l’interprétation proposée par Warren 2002, p. 60 sqq. et tout particulièrement l’article que Paul Demont consacre à cette question dans le présent numéro de Philosophie antique.
68 A 1 D.-K. (Diogène Laërce, IX 44).
68 A 169 D.-K.
68 A 168 D.-K. Voir aussi 68 B 4 D.-K. et 68 A 167 D.-K : « Il [Démocrite] appelle le bonheur tranquillité (εὐθυμίαν), bien-être (εὐεστὼ) et harmonie (ἁρμονίαν), mesure (συμμετρίαν) et absence de troubles (ἀταραξίαν). »
Clément d’Alexandrie témoigne que, selon l’atomiste, « le contentement (τέρψις) et le désagrément (ἀτερπίη) sont la marque (ὅρος) de l’avantageux (τῶν συμφόρων) et du désavantageux (τῶν ἀσυμφόρων) » (68 B 4 D.-K.) ; voir aussi 68 B 188 D.-K. Pour une lecture de ce passage et la traduction du terme ὅρος, voir Vlastos 1945, p. 587-588.
Dans un registre un peu différent mais néanmoins complémentaire, celui du rapport entre l’âme et le corps, on trouve chez Démocrite l’affirmation d’une forme de responsabilité de l’âme vis-à-vis du corps qu’il met en évidence en usant de termes relevant essentiellement du champ sémantique judiciaire : 68 B 159 D.-K.
Clément d’Alexandrie, Strom. IV, 151 = 68 B 33 D.-K ; on peut se reporter à l’analyse de ce fragment par Silberer 1970, p. 243-250. On trouve en outre un passage de Théodoret, Graec. affect. cur. IV, 1, p. 154 Gaisford : « On rapporte que Démocrite d’Abdère, fils de Damasippe, disait que le meilleur enseignement est presque semblable à la nature, car elle métamorphose l’âme, l’améliore et renouvelle les anciens traits que la nature y a imprimés à l’origine (Δημόκριτον τὸν Δαμασίππου τὸν ̓Αβδηρίτην φασὶ παραπλησίαν εἶναι τῇ φύσει λέγειν τὴν ἀρίστην διδασκαλίαν· μεταμορφοῦν γὰρ δὴ ταύτην καὶ μεταρυθμίζειν πρὸς τὸ βέλτιον τὴν ψυχὴν, καὶ τοὺς παλαιοὺς ἀνανεοῦσθαι χαρακτῆρας, οὓς ἐξ ἀρχῆς ἡ φύσις ἐνέθηκε). » Pour ce passage, cependant, Théodoret est fortement tributaire de Clément et son intérêt demeure par conséquent limité.
Vlastos 1946, p. 54.
68 B 139 D.-K. Sur ce rapprochement, voir Vlastos 1946, p. 54.
Notons que le terme ῥυσμός peut désigner chez Démocrite la forme de l’atome (67 A 6 ; 68 A 38 ; A 44 ; A 125 ; 68 B 5i D.-K.) mais aussi la forme du composé d’atomes comme c’est le cas en 68 B 139 D.-K. Pour une étude des différents sens du terme ῥυσμός ou ῥυθμός chez Démocrite, voir Benveniste 1966, p. 328 sq. Voir également Taylor, 1999, p. 233 qui revient dans cet ouvrage sur la polémique qui l’avait opposé à Vlastos à propos de l’interprétation du fragment 68 B 33 D.-K. Taylor se rallie en définitive aux arguments de Vlastos soutenant que la transformation que désigne le verbe μεταρυσμοῖ concerne bien le mélange. Ainsi, pour Taylor « l’enseignement – comme la pensée et la perception – est pour Démocrite un processus physique impliquant l’impact des eidola sur l’âme avec pour conséquence une réorganisation de l’agrégat psychique ».
Müller 1980, p. 325-351, particulièrement p. 331. Cette conception de l’instruction chez Démocrite diffère de manière significative de celle d’Antiphon d’Athènes qui, dans une approche déterministe, valorise l’ἀρχή (87 B 60 D.-K.). Sur ce point, Hourcade 2001, p. 257 sq.
On pourra se reporter à 68 A 118 D.-K., témoignage de Cicéron qui semble suggérer que l’âme a le pouvoir de faire surgir à volonté les eidola des êtres absents. On se reportera également à 68 A 136 D.-K. et au commentaire de Cambiano 1980, p. 437-450. Selon Démocrite, il semblerait que l’effet des eidola s’exerce en profondeur sur l’âme. Voir aussi 68 A 78 D.-K. qui précise que l’air est rempli de simulacres ; on consultera enfin et surtout le témoignage de Plutarque 68 A 77 D.-K. qui suggère que les corps en mouvement émettent davantage de simulacres et que, par conséquent, les âmes agitées sont elles-mêmes une source de simulacres. Pour une étude des simulacres chez Démocrite, cf. Morel 1996, p. 291-332.
À peu près à la même époque que Démocrite, Gorgias explique l’effet produit par l’image sur l’âme dans l’Éloge d’Hélène. Ce discours est sans aucun doute représentatif des recherches contemporaines sur la psychologie ainsi que de l’émergence d’une première forme d’interrogation sur la responsabilité humaine. Cf. Gorgias, Hel. 15-19 = 82 B 11 D.‑K. ; sur la dimension psychologique de l’éloge d’Hélène, voir notamment Calogero 1957, p. 12-17 ; Segal 1962, p. 105 sq. ; Saunders 1985, p. 211.
68 B 194 D.-K.
68 B 184 D.-K. Cette citation doit cependant être considérée avec prudence dans la mesure où son attribution à Démocrite ne présente pas un caractère certain.
68 B 190 D.-K. On trouve également chez Gorgias, toujours dans l’Éloge d’Hélène, une description des effets produits par le logos sur l’âme humaine (Hel. 8-14 = 82 B 11 D.‑K.), et d’une manière plus générale chez les sophistes la mise en évidence de l’effet produit par le discours sur l’âme ; ainsi chez Antiphon (voir particulièrement 87 A 6 D.‑K.).
Voir notamment le fragment 68 B 11 D.-K. où Démocrite distingue deux formes de pensée ou connaissance (γνώμη γνησίη et γνώμη σκοτίη) désignant respectivement une connaissance authentique et légitime, celle qui correspond à la raison, et une connaissance inauthentique et bâtarde qui correspond à la connaissance par les sens. On se reportera également au fragment 68 B 223 D.-K. : « Tout ce dont le corps a besoin est facilement disponible sans peine ni souffrance, mais ce qui nécessite peine et souffrance et afflige la vie, ce n’est pas le corps qui le désire mais une âme indécise (ὧν τὸ σκῆνος χρῄζει, πᾶσι πάρεστιν εὐμαρέως ἄτερ μόχθου καὶ ταλαιπωρίης· ὁκόσα δὲ μόχθου καὶ ταλαιπωρίης χρῄζει καὶ βίον ἀλγύνει, τούτων οὐκ ἰμείρεται τὸ σκῆνος, ἀλλ᾿ ἡ τῆς γνώμης κακοθιγίη). » La fin du texte est conjecturale. C’est pourquoi l’expression ἡ τῆς γνώμης κακοθιγίη soulève de nombreuses difficultés. Si la conjecture de Diels est juste, on peut l’interpréter, comme le fait Vlastos 1946, p. 54, en un sens strictement atomistique à l’instar de μεταρυσμοῖ ; mais en tout état de cause, le fragment suggère l’idée selon laquelle l’état et la disposition de l’âme déterminent ses désirs et contribuent à l’orienter vers le meilleur comme vers le pire. Il suggère aussi, par voie de dérivation, une forme de responsabilité de la γνώμη vis-à-vis du corps, qui fait sans doute écho au fragment 68 B 159 D.-K., cité supra, dans lequel Plutarque évoque le procès et la condamnation que le corps serait en droit d’infliger à l’âme en raison des souffrances qu’elle lui impose par ses choix imprudents. Sur la conception du corps comme la demeure de l’âme (tel qu’en témoigne l’usage du terme σκῆνος), cf. Kahn 1985, p. 6 sqq.
Sur ce rapprochement, voir Salem 1996, p. 313-314, qui renvoie à Grilli 1957, p. 261. Voir également Warren 2002, p. 47 n. 56. Ce dernier souligne en outre le lien qu’il est également possible d’établir entre l’image du début du livre II du De la nature (Suave, mari magno…) et la référence démocritéenne à la γαλήνη, au « calme de la mer », dans le témoignage de Diogène (68 A 1 D.-K.) mentionné supra.
68 A 118 D.-K. ; sur ce passage, voir Diano 1939, p. 105-145, particulièrement p. 133, n. 2.
Sur ce point, Voros 1974, p. 214-219.
Huby 1967, p. 353-362, spécialement p. 361, mais aussi pour une autre approche : Bobzien 1998, p. 133-175. Voir aussi, à cet égard, le développement proposé par O’Keefe 2002, p. 167-170, qui s’appuie sur le témoignage de Plutarque, Adv. Col. 1110e-f (68 A 57 D.-K.) ainsi que 1111a-e : ce que les épicuriens reprochent à Démocrite, ce sont, encore une fois, les conséquences ontologiques et éthiques des thèses qu’il soutient. Au même titre que pour Démocrite les qualités sensibles ne sont pas réelles, seuls existant les atomes et le vide qui sont causes de ces qualités, nos comportements semblent avoir pour origine nos désirs et nos opinions alors qu’en fait, ils ne sont que le résultat du mouvement des atomes dans le vide ; d’où le problème implicitement posé par le statut ontologique que Démocrite aurait été susceptible d’attribuer à la responsabilité dans le cadre de sa physique et de son épistémologie si la réalité se limite de fait pour lui aux atomes et au vide (68 B 9 D.-K. ; D. L. IX, 45 = 68 A 4 D.-K. et 68 A 59 D.-K.) ; voir également sur ce point la perspective de Purinton 1999, p. 286 sq., à laquelle O’Keefe fait d’ailleurs référence.
Sur l’organisation du Peri physeos et sa vocation, Arrighetti 1971, p. 41-56 ; Sedley 1974, p. 89-92 et 1984, p. 381-387.
Laursen 1997, p. 35, 1191, 8, 2, 1 = -10 sup. ; 697, 4, 1, 2 ( = 34.27 Arr.) ; 1056, 7, 1.
On trouve également dans le livre XXV l’usage d’autres termes techniques démocritéens pour désigner cette opération qui consiste à transformer l’âme. C’est le cas notamment de verbes construits, non pas sur la racine ῥυθμός mais sur la racine κόσμος, comme on en trouve trace dans le vocabulaire de Démocrite (cf. notamment 68 B 138 D.‑K. : ἀμειψικοσμίη). Ainsi de ce passage du livre XXV où le terme κατακοσμουμένη semble bien désigner une forme de réarrangement de l’âme : Laursen 1997, p. 45, 1191, 9, 2, 5 = -4 inf./1191, 9, 1, 2 = -3 sup. ; cf. également pour l’emploi de dérivés de κόσμος dans le livre XXV : Laursen 1997 p. 29, 1056, 6, 2 ( = 34.25 Arr.) ; p. 39, 1191, 9, 2 = -8 inf./1191 8, 2, 4 = -7 sup. ; 697, 4, 1, 4 ; 1056, 7, 3.
Laursen 1997, p. 16-17, 697, 2, 2, 4 ( = col. 5) ; 1056, 5, 1 où il est fait mention de ἡ πρώτη σύστασις τῶν ἀτόμων ; p. 20, 1191, 4, 2, 3 = -21 inf./1191, 7, 1, 4 = -20 sup. ; 697, 3, 1, 2 ; p. 29-30, 1191, 7, 2, 4 = -15 inf./1191, 8, 1, 3 = -14 sup. ; 697, 3, 2, 4 ( = 34.24 Arr.) ; 1056, 6, 2 ( = 34.25 Arr.) ; p. 31, 1191, 7, 2, 5 = -14 inf./1191, 8, 1, 4 = 13 sup. ; 697, 3, 2, 5 ; 1056, 6, 2 ( = 34.25 Arr.).
Notamment Laursen 1997, p. 19, 1191, 4, 2, 3 = -22 inf./1191, 7, 1, 3 = -21 sup. ; 1056, 5, 2 ( = 34.21 Arr.) et p. 48, 1191, 9, 1, 4 = -1 sup. ; 1056, 8, 3 ( = 34.33 Arr.).
Id. Il n’en est cependant pas de même pour les animaux dressés car leur comportement n’est pas entièrement déterminé par leur nature initiale. Sur ce point : Huby 1969, p. 17-19 ; Annas 1992, p. 133 ; Hammerstaedt 2003, p. 152 sqq.
Laursen 1997, p. 19, passage cité supra.
Laursen 1997, p. 16-17, 1191, 4, 2, 1 = -24 inf./1191, 7, 1, 2-3 = -23 sup. ; 697, 2, 2, 4 ( = col. 5) ; 1056, 5, 1.
Laursen 1997, p. 45, 1191, 9, 2, 5 = -4 inf./1191, 9, 1, 2 = -3 inf. : ἐπαυξόμενον ἀλλὰ καὶ διὰ τὰ ἐκ τοῦ περιέχοντος ἐπεισιόντα τὰς καθηγεμονίας εἰς τὸ βέλτιον.
Laursen 1997, p. 32-33, 1191, 8, 1, 5 = -12 sup. ; 697, 4, 1, 1 ( = 34.26 Arr.) ; 1056, 6, 3.
Pour cette traduction de παρ᾿ ἡμᾶς, voir Long & Sedley 1987 ( = Brunschwig & Pellegrin 2001).
Laursen 1997, p. 35, 697, 4, 1, 2 ( = 34.27 Arr.) ; 1056, 7, 1.
Cf. notamment un autre passage du livre XXV : Laursen 1995, p. 91, 1191, 6, 2, 2, 3 ; 1420, 2, 2 ( = 35.10 Arr.).
Dans une même perspective, cf. les lignes qui précèdent le passage référencé où Épicure use également de formules similaires pour restituer le caractère variable et non fixé par la nécessité de ce qui concerne les actions, les pensées et la disposition de l’âme ; voir aussi Laursen 1997, p. 19, 1191, 4, 2, 3 = -22 inf./1191, 7, 1, 3 = -21 sup. ; 1056, 5, 2.
Deux façons de traduire ἀπογεγεννημένον sont tout particulièrement représentatives de l’interprétation que l’on fait du terme, mais aussi, de manière plus large, de la conception que l’on peut avoir des rapports entre physique et éthique épicuriennes : Sedley 1988, p. 297-327, plus particulièrement p. 319-324, a le premier considéré que le terme renvoyait essentiellement à l’idée de développement ; pour un bilan de la discussion suscitée par cette interprétation, voir par exemple O’Keefe 2002, p. 156 sqq. D’autres commentateurs et notamment Laursen 1988, p. 7-18, particulièrement p. 9 sqq., considèrent qu’il convient de traduire ἀπογεγεννημένον par « produit ». Pour l’état le plus récent de la question, voir Masi 2005, p. 28-29.
Cf. aussi Laursen 1995, p. 92, 1191, 6, 2, 2, 4/1191, 6, 1, 5, 1 ; 1420, 2, 3 ( = 35.11 Arr.) où il est fait mention, associé aux souvenirs, de τὰ ταῖς μνήμαις ἀνάλογα πάθη ; 1997, p. 14-15, 697, 2, 2, 3 ( = 34.19 Arr.) ; 1056, 4, 4 où l’expression utilisée est ἀνάλογον τῇ ἀπομνημονεύσει πάθος, associée à l’action de se remémorer : ποτε ἀπεμνημόνευεν ἢ ἀνάλογον τῇ ἀπομνημονεύσει πάθος ἴσχανεν καὶ ἐνδιέτριβεν ὅθεν ἡσυχίῃ τε καὶ τῶν [la suite du texte est lacunaire]. On note cependant l’idée selon laquelle l’affect analogue au souvenir semble associé à un état de calme et de repos.
Laursen 1997, p. 16-17, 1191, 4, 2, 1 = -24 inf./1191, 7, 1, 2-3 = -23 sup. ; 697, 2, 4 ( = col. 5) ; 1056, 5, 1.
Bailey 1926, Appendice, p. 259 : « De tous les termes techniques de la philosophie épicurienne, aucun n’est aussi obscur et insaisissable que ἐπιβολὴ τῆς διανοίας. » L’expression ἐπιβολὴ τῆς διανοίας apparaît à diverses reprises chez Épicure : cf. Usener 1977, ‘ἐπιβολή’, p. 275-277. La notion joue un rôle de premier plan dans l’épistémologie épicurienne dans la mesure où, selon Diogène Laërce (X 30), les épicuriens font figurer les φανταστικαὶ ἐπιβολαὶ τῆς διανοίας (les appréhensions imaginatives de la pensée) conjointement aux trois critères de vérité du Canon d’Épicure : les sensations (αἰσθήσεις), prénotions (προλήψεις) et affections (πάθη). Sur ce point, cf. Sedley 1973, p. 16. Deux problèmes se posent à son égard : d’une part, le fait qu’Épicure lui-même ne semble pas avoir inclus les ἐπιβολαὶ τῆς διανοίας dans les critères, bien qu’il utilise très souvent le terme d’ἐπιβολή au sens d’acte mental délibéré, d’autre part l’impossibilité de déterminer si l’ἐπιβολὴ τῆς διανοίας doit être considérée comme un critère, à l’instar des sensations, prénotions et affections, ou comme dotée d’un autre statut que les critères épicuriens, puisqu’il s’agit plus justement d’une opération mentale par laquelle l’esprit se focalise sur une image.
Voir cependant Furley 1967, p. 206 sqq., qui considère que la notion ne joue pas un rôle décisif dans le cadre de l’action volontaire.
Sedley 1973, p. 23 ; cf. sur ce point Ep. Hdt. 49-52 et Lucr. IV, 779-817, plus particulièrement 779-783 : « Pourquoi l’esprit (mens) pense-t-il sur le champ à ce à quoi le désir de penser lui est venu ? Les simulacres (simulacra) observent-ils notre volonté, et dès que nous le voulons, l’image (imago) accourt-elle vers nous […] ? »
Lucr. IV, 725, 756. Ce qui prévaut, c’est le caractère actif et volontaire d’une telle appréhension, ce qui justifie qu’on la compare à un regard aigu. Sur ce point, l’usage du terme ὀξέως associé à ἐπιβολή (Ep. Hdt. 36) peut être mis en parallèle avec deux expressions dans Lucr. II, 740 et 1047 : animi iniectus, « projection de l’esprit », et animi iactus, et invite à considérer l’ἐπιβολή τῆς διανοίας comme une vision, une perception de l’esprit par analogie avec la vision sensorielle. Notons d’ailleurs qu’Épicure utilise le terme ἐπιβολή à propos des organes des sens (Ep. Hdt. 36). Au même titre qu’il convient de marquer la différence entre voir et regarder, il convient de distinguer une forme de passivité de l’esprit vis-à-vis des images et la mise en œuvre active d’une focalisation volontaire sur un élément ou groupe d’éléments précis et clairement circonscrits. Sedley 1973, p. 23, définit ainsi ἐπιβολὴ τῶν αἰσθητηρίων « comme un acte de perception impliquant une concentration délibérée – regarder plutôt que simplement voir, et écouter plutôt que simplement entendre ». On pense ici bien entendu, encore une fois, à l’insistance avec laquelle Démocrite nous invite à « contempler (θεᾶσθαι) » la belle action (68 B 194 D.-K.) et à « contempler (θεωρέειν) » la vie des plus malheureux que soi (68 B 191 D.-K.). Sur la dimension active de l’ἐπιβολή, voir également Diano 1939, p. 134.
Lucr. IV, 730 et 758 sqq.
Je renvoie sur ce point notamment au Livre IV de Lucrèce qui fournit un certain nombre d’éléments centraux permettant de suggérer le rôle décisif que la mémoire est susceptible de jouer dans la morale épicurienne. Plus particulièrement ce passage (802 sqq.) selon lequel l’esprit ne peut voir que les simulacres auquel il est attentif et auquel il s’est préparé (cf. Fowler 2002, p. 329-330). Il convient également de se reporter à Diogène d’Oenoanda, 5, 3, 3-14 = LS 15 E, qui permet de préciser sans doute le rôle des pores, non seulement dans la perception, mais également et plus encore peut-être dans la mémoire : « L’âme accueille ce qui est vu par les yeux, et après le choc des premières images, des passages s’ouvrent en nous, de telle façon que lorsque les choses que nous avons vues ne sont plus présentes, notre esprit en reçoit des copies (τὰ ὑπὸ τῶν ὄψεων βλεπόμενα ἡ ψυχὴ παραλαμβάνει, μετὰ δὲ τὰς τῶν πρώτων ἐνπτώσεις εἰδώλων ποροποιεῖται ἡμῶν οὕτως ἡ φύσις ὥστε, καὶ μὴ παρόντων ἐτι τῶν πραγμάτων ἃ τὸ πρῶτον εἶδεν, τὰ ὅμοια τοῖς πρῶτοις τῇ διανοίᾳ δεχθῆναι […]) ». Sur le rapport entre ἐπιβολὴ τῆς διανοίας et mémoire et, d’une manière plus générale, sur la dimension empirique de l’épistémologie d’Épicure qui considère que les souvenirs présentent un caractère tout aussi évident que les données de la sensation car ils sont, comme ces dernières, issus directement de l’extérieur, voir Sedley 1973, p. 23-24, qui, outre le passage de Diogène, évoque également Ep. Hdt. 50 et Lucrèce, IV, 973 sqq.
Ep. Ep. Hdt., 82, voir aussi 83 et 85.
Lucr. IV, 1030 sqq. par exemple.
68 A 118 D.-K. ; Lucr. IV, 881 sqq.
Fowler 2002, p. 329 sqq. Sur les problèmes posés par l’interprétation du clinamen et son lien éventuel avec l’ἐπιβολή, voir Furley 1967, p. 212 ; Englert 1987, p. 124.
Ainsi l’âme, dans la sensation comme dans la remémoration, est, également selon Épicure, à la fois passive et active. Passive, elle l’est dans la mesure où elle est totalement réceptive vis-à-vis des sensations et des souvenirs qui, tous, ont une origine extérieure, elle l’est également vis-à-vis de l’effet produit sur sa propre disposition par la sensation ou le souvenir ; mais elle est aussi active parce qu’elle peut choisir de délibérément se concentrer sur une image dans le cadre de l’ἐπιβολή. En cela, c’est bien elle qui peut être considérée, d’une certaine façon, comme la cause de l’entrée de l’image et de l’effet qui en résulte.
On retrouve ici la conception démocritéenne selon laquelle l’âme dirige le corps.
Lucr. II, 263 sqq.
Comme on le sait, rien ne permet d’affirmer pour l’instant de manière certaine que la déclinaison a été introduite par épicure, voir cependant Cicéron, De fato, 21-25 ; Diogène d’Oenoanda, 32, 1, 14-3, 14. On pourra sur ce point se reporter à Conway 1981, p. 81. Comme on le sait également, le rapport entre la physique atomistique et une éthique de la responsabilité demeure problématique et l’hypothèse du clinamen ne permet guère de les unifier. Les éléments nous manquent, il est vrai : Lucrèce lui-même n’explicite pas la nature du rapport entre la déviation et la libera voluntas. Il est possible qu’Épicure lui-même ait échoué à rendre compatibles, de manière satisfaisante, la physique des atomes et du vide et l’existence de l’éloge et du blâme ; pour cette thèse, cf. Purinton 1999, p. 256-257. Sur les différentes interprétations possibles du rôle éthique du clinamen, voir notamment Giussani 1896, p. 125 sqq., Bailey 1928, p. 435-436, Furley 1967, p. 161-237, particulièrement p. 232 sqq., Saunders 1984, p. 37-59, Englert 1987, Purinton 1999, p. 253-299, Russell 2000, p. 226 sqq., Wendlandt et Baltzly 2004, p. 40-71 et, pour une approche décisivement « antiréductionniste », Sedley 1988, p. 297-327.
épicure, Sentence vaticane 45.
Sextus Empiricus, Adv. math. I, 3 = 114 Usener.
Lucr. III, 307-310, 320-322.
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