Navigation – Plan du site

AccueilNuméros7Comptes-rendusDaniel W. Graham, Explaining the ...

Comptes-rendus

Daniel W. Graham, Explaining the Cosmos : The Ionian Tradition of Scientific Philosophy

Gérard Journée
p. 258-262
Référence(s) :

Daniel W. Graham, Explaining the Cosmos : The Ionian Tradition of Scientific Philosophy, Princeton University Press, 2006, xv + 344 p.

Texte intégral

1Les deux thèses principales de ce livre sont d’une part que les premiers penseurs ioniens, Anaximandre, Anaximène, Héraclite, ne furent pas des partisans du « monisme matériel », comme le voulait Aristote, d’autre part que les physiciens du ve siècle, Anaxagore et Empédocle, et dans un second temps les atomistes, loin de s’opposer à Parménide, furent en réalité ses héritiers : ils acceptèrent sa critique de la théorie du changement défendue par les premiers Ioniens (nommée par l’auteur Generating Substance Theory) et reprirent la théorie physique que Parménide lui-même aurait esquissée comme solution (nommée Elemental Substance Theory).

2Ces deux écarts importants par rapport à la conception classique permettent de définir un nouveau schéma d’évolution de la philosophie grecque archaïque, qui se veut plus continuiste, dans la mesure où, si Parménide institue une certaine rupture ou reste le pivot autour duquel s’articulent les deux moments principaux de la physique présocratique, il ne remet pas lui-même en cause l’élan naturaliste impulsé par les premiers Ioniens.

3Pour ce qui regarde ces derniers, Graham s’inscrit résolument à l’égard d’Aristote dans une lignée critique déjà bien représentée outre-Atlantique, par exemple chez Woodbridge, Cherniss ou Stokes. Les premiers Ioniens n’ont pas recherché de quoi les choses sont faites, et ne tenaient pas leurs entités fondamentales pour des principes matériels. La substance première qu’ils posent est « génératrice » (generating substance) : sa transformation est radicale et, sujet premier, cette substance n’en est pas pour autant sujet constant, contrairement à ce que supposent Aristote et les partisans modernes du « Material Monism ».

4Dans le cas d’Anaximène, toutefois, une difficulté supplémentaire est posée du fait que Théophraste lui attribuait en propre l’usage des processus de condensation et de raréfaction, processus qui paraissent bien devoir s’exercer sur un « substrat » qui se conserve à travers le changement. L’auteur estime que nous ne pouvons préjuger de ce que les Milésiens avaient à l’esprit lorsqu’ils disaient que « Y advient de X par un processus de condensation », de sorte qu’ils pouvaient très bien penser que X change radicalement en Y. Voulant toutefois critiquer Jonathan Barnes (p. 50 sq.), qui reste sa cible favorite, et ses parallèles avec certaines conceptions classiques de la science moderne, il paraît manquer de généraliser son argument en prétendant que nous ne ferions là qu’appliquer notre « vision du monde scientifique moderne », alors que sa critique paraît devoir s’appliquer également à Aristote. Selon l’auteur, le « monisme matériel » est (1) historiquement inapproprié, (2) philosophiquement incohérent, (3) sans pertinence dialectique (dialectically irrelevant), et c’est pourquoi il y aurait lieu de ne pas nous laisser égarer par nos habitudes logiques, ou notre « vision du monde ».

5Pour l’aspect dialectique, le fait que Parménide s’en soit pris à la génération impliquerait que les théories précédentes l’intégraient au contraire, thèse qui va à l’encontre de celle d’Aristote. Si, d’autre part, les physiciens du ve siècle reprennent sur ce point l’objection de Parménide, et notamment le principe que « ce qui est (what-is) ne peut naître de ce qui n’est pas (from what-is-not) », comme le veut une bonne part de l’historiographie moderne malgré quelques contre-exemples (par ex. Gomperz ou Mourelatos), la preuve serait faite que les premiers Ioniens ne pouvaient eux-mêmes adopter une théorie maintenant l’identité et l’unité d’un substrat. Anaximène lui-même devait donc admettre la transformation radicale de son origine, l’air. Les différentes entités qui en sont issues ne sont pas des états de l’air : l’air est origine ultime, mais non substrat permanent. Cela suppose à tout le moins que le principe que « ce qui est ne peut naître de ce qui n’est pas » soit immédiatement un principe de non-devenir, ce qui ne nous paraît pas aussi évident que l’auteur veut bien le supposer : dire que toutes choses proviennent de quelque chose et y retournent n’y contrevient guère en première analyse.

6Heidel, qui avait critiqué l’application du concept d’altération à l’ancien monisme, avait curieusement manqué de voir que cette conceptualité correspond cependant d’assez près à celle de Diogène d’Apollonie. Développant les idées de M. Stokes (One and Many in Presocratic Philosophy, Washington, 1971, p. 239 sq.), Graham fait valoir l’originalité de Diogène dont la théorie doit être distinguée de celle d’Anaximène. Le « Material Monism » constituerait en effet une théorie originale de Diogène, et l’on peut donc songer que le schéma historiographique d’Aristote, dans le cas du monisme, s’inspirait non de la théorie la plus ancienne, mais de la plus moderne (ch. 10).

7En attendant (ch. 4, 5), la théorie prêtée par l’auteur à Anaximène aboutissait à trois difficultés qui se dégageront de la critique philosophique ultérieure (p. 106 sq.) : (1) le problème de la primauté : si les substances se succèdent sans qu’aucune ne se conserve, et si une substance unique est désignée comme origine absolue, pourquoi faut-il que ce soit telle substance plutôt que telle autre, puisque n’importe quelle substance peut potentiellement servir d’origine dans le cycle ? (2) le problème de l’origine : si une substance était seule à tel moment, qu’est-ce qui a fait qu’elle soit changée en une autre ? (3) le problème de l’être : si une substance est changée à chaque fois absolument en une autre, qu’est-ce qui change, puisqu’aucune des substances ne demeure ? Plus généralement, si les entités originelles, dites « éternelles », ne le sont pas proprement, qu’est-ce qui demeure ?

8Selon Graham, on ne peut parler pour Héraclite d’« identité des opposés », bien qu’il y ait chez lui une « unité des opposés » fondée sur une « équivalence transformationnelle » : une chose (X) est équivalente de cette manière à une autre (Y), si X peut changer en Y et Y en X, théorie qui n’est pas valable dans le cadre du « monisme matériel » qui suppose un substrat constant. Mais l’ « équivalence transformationnelle » ne s’oppose pas seulement par anticipation à une théorie substantialiste non encore formulée, elle montre également qu’aucune substance ne peut avoir la primauté, et bien qu’elle exprime un principe qui devait être admis dans la théorie de la substance génératrice d’Anaximène, elle abat cette théorie en dévoilant son point faible. Au problème de l’être, Héraclite répondrait en conséquence que ce qui demeure n’est pas une entité quelconque fondamentale, mais le processus de changement, ou sa loi, le logos. Mais si l’auteur a raison de dire qu’Héraclite s’est concentré sur le problème de la primauté « pour montrer que, étant donné le fait que les matières (stuffs) sont transformées l’une en l’autre, ce qui est éternel (everlasting) dans l’univers n’est pas une substance, mais le changement » (p. 154), sa description parvient-elle vraiment à échapper au substantialisme ? Tel qu’il est présenté, le problème de l’être rappelle beaucoup le paradoxe du principe de substance, ce qui change, c’est ce qui demeure. On peut donc se demander, en conservant le même cadre, si ce n’est pas pour éviter les conséquences d’un « monisme matériel » qui finissait par se dessiner que fleuriront les deux théories opposées d’Héraclite et de Parménide.

9En voulant que Parménide s’en soit pris avant tout à Héraclite, l’auteur paraît supposer que l’Éléate interprétait déjà sa théorie – intrinsèquement non contradictoire puisque l’équivalence n’est pas l’identité stricte –, comme impliquant l’identité des opposés. On pourrait dire, peut-être, que Parménide fut non-substantialiste d’une autre manière, puisqu’il est évidemment hors de question, pour l’éléate, que ce qui change soit ce qui demeure, ou surtout l’inverse. Mais il pourra du moins sembler paradoxal que la critique de Parménide ait dû pour se nourrir aller chercher une contradiction là où elle ne se trouvait pas. Et si l’on admet que, pour lui, c’est « la notion d’un sujet qui change qui est incohérente (p. 155) », nous pourrons demander à l’auteur si cela ne suppose pas que Parménide ait critiqué un substantialisme qui pourtant n’aurait, d’après la thèse, jamais existé avant lui.

10Graham propose de distinguer deux interprétations possibles de la théorie éléate, l’une qualifiée de forte, l’autre de faible. La seconde, qui s’inspire notamment de Curd (The Legacy of Parmenides, Princeton, 1998), admet qu’il existe un ensemble de substances fondamentales, qui sont permanentes, et possèdent les caractères énoncés dans le fragment B 8 de Parménide : ces substances sont inengendrées et incorruptibles, homogènes, inaltérables, et complètes (p. 168). La version forte admet ce qui précède, mais pose en outre qu’il ne peut exister qu’une seule substance répondant à ces critères (monisme numérique). En bref, la version faible est compatible avec le pluralisme ontologique, la version forte ne l’est pas.

11La Doxa de Parménide, observe Graham, est compatible avec la version faible, de même que les théories pluralistes d’Empédocle ou d’Anaxagore. Il est bien connu que les deux physiciens posent eux aussi explicitement l’interdit sur la génération. En revanche, l’interprétation classique ajoute qu’en posant le pluralisme et en admettant la possibilité du mouvement, les physiciens s’opposèrent à Parménide. Graham relève que rien dans l’œuvre conservée d’Empédocle ou d’Anaxagore ne permet d’étayer la thèse du conflit. Alors que les emprunts positifs semblent bien établis, ces auteurs ne font apparemment aucun effort pour rejeter le reste du système. Cela pourrait s’expliquer, selon l’auteur, si les physiciens post-parménidéens, loin de polémiquer avec l’éléate, s’en sentirent au contraire les disciples, mais en adoptant la version faible de la théorie, représentée dans la Doxa de Parménide et que l’on pouvait admettre faire le fond de la Vérité : Parménide condamnait ainsi avant tout la théorie de la génération des premiers Ioniens, et cet apport positif restera ensuite le fond de la physique grecque du ve siècle, sous la forme de la théorie de la « substance élémentaire ».

12L’auteur dit trouver séduisante la théorie de Curd qui, pour employer ici par commodité les propres termes de Graham, stipule que la Théorie Éléate Faible ne serait pas seulement représentée dans la Doxa, mais constituerait en réalité le contenu exact de la Vérité, ce qui ferait également des physiciens du ve siècle les héritiers de Parménide. La conception de Curd pose toutefois problème, ne serait-ce que parce que Parménide combattait expressément le « changement de lieu » (B 8, 41 ; cf. A. Laks, Le vide et la haine, Paris, 2004, p. 13 sq.). L’auteur préfère maintenir qu’il est « plausible » que Parménide, dans la Vérité, ait défendu plutôt la version forte de la théorie, pour se rabattre sur la version faible dans la Doxa. La postérité de la version faible serait ainsi représentée au sein de la physique du ve siècle, tandis que ceux qu’il est convenu d’appeler les Éléates, Zénon et Mélissos, auraient adopté l’autre interprétation.

13Selon Graham, seule la réforme atomiste aurait proprement tenu compte de l’éléatisme radical de Zénon et de Mélissos : les premiers pluralistes auraient de bonne foi tenu Parménide pour le père de leur doctrine. Il paraît également s’ensuivre, cependant, si la Vérité revient plutôt à la Théorie Forte, que les premiers physiciens n’ont pas tout à fait compris Parménide, ou ont en tout cas glissé sur l’un des aspects de sa pensée. Pour être strictement positive, l’influence de Parménide n’en viendrait pas moins d’un malentendu. On peut se demander dans ce cas s’il ne revient pas au même d’avoir manqué le contenu strict de la Vérité ou de l’avoir délibérément refusée au profit de la version affaiblie de la Doxa, et si l’on ne fait pas seulement reculer le problème en le situant au fond tout entier dans le Poème de Parménide.

14Ce livre, clair et agréable, est destiné également à un public élargi, mais n’en demeure pas moins un instrument précis pour le travail plus spécialisé. Le grec est translittéré systématiquement. Un index des passages en facilitera l’étude. Le style analytique modéré est pensé pour être au lecteur plus une aide qu’une surcharge. La discussion profitera sans nul doute beaucoup de cet ouvrage.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Gérard Journée, « Daniel W. Graham, Explaining the Cosmos : The Ionian Tradition of Scientific Philosophy »Philosophie antique, 7 | 2007, 258-262.

Référence électronique

Gérard Journée, « Daniel W. Graham, Explaining the Cosmos : The Ionian Tradition of Scientific Philosophy »Philosophie antique [En ligne], 7 | 2007, mis en ligne le 13 mai 2022, consulté le 25 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/philosant/5843 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosant.5843

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
La revue Philosophie antique est mise à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search