Navigation – Plan du site

AccueilNuméros7Comptes-rendusMaria Michela Sassi (éd.), La cos...

Comptes-rendus

Maria Michela Sassi (éd.), La costruzione del discorso filosofico nell’età dei Presocratici

Leopoldo Iribarren
p. 262-265
Référence(s) :

Maria Michela Sassi (éd.), La costruzione del discorso filosofico nell’età dei Presocratici, Actes du IIe Symposium Praesocraticum, Pisa, Scuola Normale Superiore, septembre 2004, Pise, Edizioni della Normale, 2006 (Seminari e convegni, 5), 397 p.

Texte intégral

1Sous la forme d’une vaste question, « Qu’est-ce que la philosophie présocratique ? », le premier Symposium Praesocraticum, tenu à Lille en 2000 à l’initiative d’André Laks et publié en 2002 par A. Laks et C. Louguet aux Presses Universitaires du Septentrion, avait analysé la légitimité controversée de cette catégorie de l’historiographie philosophique. Face à la profusion de démarches intellectuelles qui voit le jour dans la Grèce du vie siècle av. J.-C., est-il possible de dégager quelque chose comme une caractéristique nous permettant de saisir certains traits spécifiques de la philosophie naissante ? Dans la continuité de cette réflexion, les intervenants au colloque de Pise de 2004 se penchent sur les modalités constitutives du discours philosophique : en admettant que la « philosophie présocratique » est une construction rétrospective, quels sont les éléments qui la justifient ? Dans la diversité de thèmes abordés, on aperçoit trois approches dominantes. La première s’intéresse à la différenciation du discours philosophique dans l’hétérogénéité du paysage intellectuel archaïque, la deuxième traite spécifiquement de certaines doctrines et de leurs rapports dialectiques, la troisième porte un regard historiographique sur les premières thématisations de la démarche intellectuelle des présocratiques.

2Les chercheurs qui ont abordé le thème de la naissance de la philosophie comme discipline autonome semblent tous aboutir à un même constat : il est extrêmement difficile de définir la démarche des présocratiques en termes d’extension des domaines ; quant à la variété des formes discursives, les généralisations n’en sont pas moins problématiques. À ce propos, la conférence présentée par M.M. Sassi sur Anaximandre (« Anassimandro e la scrittura della ‘legge’ cosmica ») revient sur l’institution de la prose philosophique comme modalité discursive à la recherche d’une légitimité dont ne jouissait à l’époque que la parole autorisée du poète. Les données épigraphiques que l’auteur analyse montrent comment l’écriture de la loi cosmique puise son autorité dans un modèle juridique dont les traits les plus marquants sont une tendance à la formulation impersonnelle et concise et l’inscription de sa validité générale dans le temps. Il y a sans doute, dans ce travail remarquable, de quoi relancer la discussion sur le rapport entre la rationalité philosophique et la rationalité de la cité, inaugurée par G. Vlastos (« Equality and Justice in Early Greek Cosmologies », 1947) et J.-P. Vernant (« La formation de la pensée positive dans la Grèce archaïque », 1957). Les rapports conflictuels que la philosophie naissante entretient avec d’autres formes spécifiques de rationalité, notamment la médecine, ont eux aussi été abordés à Pise. G. Lloyd, qui défend depuis longtemps l’idée que les frontières des disciplines intellectuelles avant Platon étaient à la fois perméables et contestées, s’attaque dans « Diogenes of Apollonia : Master of Ducts » à un fragment peu commenté de Diogène d’Apollonie où il est question des veines (B 6). Son analyse montre qu’un traité peri physeos pouvait concurrencer la médecine dans sa propre pratique. Du côté de la médecine hippocratique, les stratégies discursives visant à investir la parole du praticien d’une certaine autorité ne sont pas moins hétéroclites que chez les philosophes, comme le montre l’étude de A. Roselli (« Strategie espositive nei trattati ippocratici ») sur Maladies IV et Fractures et articulations. On voit en effet dans ces traités techniques une pratique d’écriture encore très fortement influencée par la « performance » ; non seulement ils portent les marques mnémotechniques en vue d’une récitation, mais ils ont aussi recours à quelques artifices rhétoriques de la preuve (p. ex. l’exposition de l’expérience clinique appuyée sur une citation d’Homère).

3Toujours est-il que l’indétermination des frontières de la philosophie, liée essentiellement au foisonnement de ses objets de recherche et à son ambition totalisante, est une source de conflits épistémologiques et même sociaux. C’est le cas notamment lorsque ces frontières côtoient le discours de la thaumaturgie, qui prétend, lui aussi, contenir le savoir de « ce qui est, ce qui sera et ce qui fut », selon la célèbre formule du devin Calchas chez Homère, reprise par maints philosophes. En ce sens, la contribution de M.L. Gemelli Marciano (« Indovini, magoi e meteorologoi : interazioni e definizioni nell’ultimo terzo del v secolo a.C. ») montre comment les tragiques, en particulier Euripide, contribuèrent à différencier ceux qui s’occupaient des hauteurs (meteorologoi) des représentations de mages, dont la sphère d’activité coïncidait, ne serait-ce que parce qu’ils s’occupaient des « choses occultes » (adela), avec celle des premiers philosophes. Dans tous les cas, le philosophe préplatonicien se doit, comme en témoigne la condamnation de Socrate, d’accorder son activité et sa propre règle de vie avec celles de la cité. Cette adaptation, à laquelle contraint l’émergence d’une forme de pensée radicalement nouvelle, est abordée dans la communication de C. Huffman (« Aristoxenus’ Pythagorean Precepts : A Rational Pythagorean Ethics ») par le biais des préceptes pythagoriciens d’Aristoxène.

4Dans la seconde série d’articles, portant sur le contenu des doctrines, G. Betegh (« Eschatology and Cosmology : Models and Problems ») se distingue avec une analyse qui décèle, dans l’architectonique des systèmes présocratiques, deux types idéaux du rapport âme/cosmos. Il y aurait d’un côté un « journey model », où l’âme de l’individu, traitée comme une entité atomique, garde son identité et sa mémoire tout au long d’un parcours à travers des régions valorisées axiologiquement, donnant lieu à une eschatologie de la rétribution. De l’autre, il y aurait le « portion model », selon lequel l’âme est faite d’un ou de plusieurs éléments constitutifs de l’univers et interagit avec lui, de telle manière que la matière responsable des fonctions psychiques tient aussi un rôle cosmologique. Le schéma de Betegh s’avère particulièrement utile pour aborder des textes qui, tels les deux poèmes d’Empédocle ou le papyrus de Derveni, tentent de concilier physique et axiologie. On signalera à ce propos que les poèmes d’Empédocle ont été à Pise l’objet d’une remarquable tentative d’interprétation conjointe de la part de O. Primavesi (« Apollo and Other Gods in Empedocles »). En posant à nouveaux frais la question du rapport analogique entre les deux poèmes, l’auteur montre que le mythe du daimon dans les Purifications, modelé sur la légende pythagoricienne d’Apollon, correspond structurellement au cycle cosmique du peri physeos. Cette lecture, qui permet d’étonnants rapprochements sémantiques, ne dépend cependant que d’une scholie byzantine sur Aristote récemment découverte (cf. M. Rashed, L’héritage aristotélicien, Paris, 2007). Une faiblesse qui peut légitimement lui être reprochée, compte tenu d’autres témoignages doxographiques qui vont dans le sens d’une autre interprétation du cycle cosmique.

5L’éléatisme marque toujours un temps fort dans les colloques consacrés aux présocratiques. Sur ce point, Pise n’a pas fait figure d’exception. On y constate surtout combien l’interprétation unitarienne du poème de Parménide (visant à rendre compatible l’ontologie de la première partie avec la physique de la seconde) élaborée par P. Curd (The Legacy of Parmenides, Princeton, 1998) s’est répandue. Cette interprétation voit dans la partie dite aletheia la construction d’un prédicat qui valide « ce-qui-est » dans les limites d’une expérience possible. En conséquence, ce sont les deux entités posées dans la doxa, le jour et la nuit, qui se retrouvent propulsées au statut de principe immuable. À la suite de ses recherches précédentes, P. Curd soutient dans sa communication (« Gorgias and the Eleatics ») que le raisonnement de Gorgias, tel qu’il ressort dans le traité anonyme MXG, calque celui de Parménide dans le but de montrer que le non-étant désigne, par opposition à l’étant, « what is partially, incompletely, changingly what it is » (p. 194). Cette lecture est aux antipodes philosophiques de la thèse de B. Cassin (Si Parménide, Lille-Paris, 1980), pour qui le MXG se modèle certes sur le poème de Parménide, mais sans une visée dénotative ; l’idée de Gorgias serait de montrer comment le sujet du poème, l’étant, procède du verbe « être » et qu’à partir de ce constat, le même type d’opérations syntaxiques peut avoir lieu pour la voie prétendue impraticable du non-étant. Il semblerait que l’approche analytique, par ailleurs si féconde, se heurte ici au dessein d’un auteur ancien qui cherche, dans la mise en œuvre réfléchie d’équivoques homonymiques et syntaxiques, à mettre au grand jour les ressources langagières qui ont permis à Parménide de construire son ontologie. Dans le sillage du Parménide de P. Curd, on trouvera dans le recueil de Pise une relecture par C. Rapp (« Zeno and the Eleatic Anti-Pluralism ») des limites du temps chez Mélissos et de la divisibilité spatiale chez Zénon. De leur côté, les rapports dialectiques entre Xénophane et Parménide sont abordés par E. Mogyoródi (« Xenophanes’ Epistemology and Parmenides’ Quest for Knowledge »). L’auteur soutient la thèse que l’affirmation de la connaissance totale chez Parménide, avec la restitution de la modalité traditionnelle du discours autorisé qu’elle entraîne, est une réponse dialectique à la critique de la connaissance chez Xénophane.

6Le colloque de Pise témoigne aussi d’un intérêt renouvelé pour les thématisations anciennes d’une tradition savante qui à la fois aboutit à Socrate et s’achève avec lui. Dans cette perspective, K. Sharp (« From Solon to Socrates : Proto-Socratic Dialogues in Herodotus ») montre comment se construit chez Hérodote la figure du sage en dialogue constant qu’on retrouvera dans la représentation de Socrate chez Platon. Quant à la doxographie platonicienne, elle fait l’objet de deux communications, l’une, par I. Bárány (« From Protagoras to Parmenides : a Platonic History of Philosophy »), sur la confrontation des doctrines présocratiques dans les dialogues, l’autre, par M. Adomenas (« Plato, Presocratics, and the Question of Intellectual Genre »), sur la caractérisation platonicienne du discours mythique. De son côté, l’historiographie philosophique d’Aristote, dont la perspective d’accueil des contenus a souvent été mal comprise, est réévaluée dans son propos scientifique par W. Leszl (« Aristotle on the Unity of Presocratic Philosophy »). Enfin, le projet doxographique d’Hippias est analysé avec une remarquable finesse par J.-F. Balaudé (« Hippias le passeur »). L’auteur met en lumière la signification anthropologique et politique qui se dégage de ce rassemblement de logoi physiques des Grecs et des barbares de toutes les époques. On arrive avec Hippias à la constitution d’une ontologie non substantielle, dérivée ou « de seconde main » (p. 299) qui réussit la seule synthèse possible de la dialectique de contenus qui la précède ; comme si l’accès à l’universel était plus une affaire d’herméneutique que de philosophie.

7Espérons que cette série, qui vise à l’exploration suivie du domaine de la philosophie présocratique à l’instar des Symposia Aristotelica et Hellenistica, puisse se poursuivre.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Leopoldo Iribarren, « Maria Michela Sassi (éd.), La costruzione del discorso filosofico nell’età dei Presocratici »Philosophie antique, 7 | 2007, 262-265.

Référence électronique

Leopoldo Iribarren, « Maria Michela Sassi (éd.), La costruzione del discorso filosofico nell’età dei Presocratici »Philosophie antique [En ligne], 7 | 2007, mis en ligne le 13 mai 2022, consulté le 25 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/philosant/5850 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosant.5850

Haut de page

Auteur

Leopoldo Iribarren

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
La revue Philosophie antique est mise à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search