Navigation – Plan du site

AccueilNuméros7Comptes-rendusJean-Louis Labarrière, Langage, v...

Comptes-rendus

Jean-Louis Labarrière, Langage, vie politique et mouvement des animaux

Valérie Cordonier
p. 265-269
Référence(s) :

Jean-Louis Labarrière, Langage, vie politique et mouvement des animaux, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 2004, 270 p., ISBN 2-7116-1706-8.

Texte intégral

1Cet ouvrage vise à montrer l’importance « philosophique et scientifique » de traités biologiques d’Aristote qui, formant plus du tiers du corpus, pourraient faire de leur auteur le père de la sociobiologie et suggérer des réponses aux interrogations actuelles sur la distinction entre l’homme et l’animal (p. 13-14). Que la démarcation entre les deux soit moins tranchée qu’on ne l’a parfois admis, telle semble être la thèse rectrice de cette étude, une idée que l’A. cherche à établir par le biais des trois thèmes énoncés dans le titre : la voix des animaux (p. 17-60), leur organisation sociale (p. 61-128) et leur mouvement (p. 129-242). Suivies d’une bibliographie et d’un double index locorum et nominum (p. 243-267), ces considérations forment une étude utile et cohérente sur la « question animale » chez Aristote.

2Les deux premières sections visent à montrer dans le corpus biologique la souplesse des catégories par lesquelles Aristote distingue les modes humains de communication et de sociabilité, des activités correspondantes chez d’autres animaux. Fort du principe voulant que peu n’est pas rien, l’auteur dégage des enquêtes aristotéliciennes sur l’activité animale les formes d’une vie politique qui n’est pas propre à l’homme, dès lors que d’autres espèces y ont aussi part (p. 59, 126). Le premier chapitre part du constat que, tout en distinguant la voix du son (phone/psophos), Aristote accorde à certains sons animaux une fonction « significative » (semantikos). Les analyses ici consacrées au syrinx des oiseaux (p. 38, 49-58) ou à la réaction orientée de certains individus à la voix de leurs congénères (p. 20-23), permettent de reconnaître à ces espèces une aptitude à communiquer allant de pair avec une capacité de « mener sa vie » (p. 59). Dans cette optique, l’auteur (p. 42-43, 47-56) affronte Hist. Anim. IV, 9 qui, entre autres difficultés, distingue la phone de la dialektos pour faire de la seconde le propre de l’homme avant d’employer pourtant ce même terme plusieurs fois à propos des oiseaux ! Cette apparente contradiction est ici levée sans recourir aux facilités de l’approche génétique – cf. n. 1 p. 33 et n. 1 p. 231-232 – : si la reconnaissance d’une dialektos à d’autres animaux n’a « rien de contradictoire » avec l’idée d’une « dialektos propre à l’homme » (p. 59), ce n’est pas à cause de couches rédactionnelles diachroniques réunies après coup, mais parce qu’Aristote admettrait qu’un même caractère peut être partagé par plusieurs espèces de façon plus ou moins parfaite, la frontière entre homme et animal ne tenant pas à la capacité de signifier, mais à la complexité relative du mécanisme développé par l’un et l’autre. Ce qui est établi ici, c’est donc moins la perméabilité de la frontière entre animal et humain que son déplacement : la distinction entre l’un et l’autre ne tient ni à la possession de la phone ou d’une dialektos, ni à l’usage de la phantasia, mais à la capacité proprement humaine de former des noms pour les mettre en relation logique avec d’autres termes. Et pour le coup, ce critère est appliqué avec une rigueur qui ne souffre aucune exception : si le langage des animaux n’est pas celui des hommes, c’est parce que leur système n’atteint pas la complexité structurelle du logos (p. 244) ni le raffinement sémantique du nom qu’il met en jeu. Bref, l’homme dépasse le plus intelligent des animaux par sa capacité de perfectionner une puissance langagière qu’il partage avec d’autres espèces (p. 40, 48-49).

3C’est à un même déplacement des frontières qu’aboutit la deuxième section, consacrée aux animaux intelligents et sociaux (phronima/politika). Le point de départ est Hist. Anim. I, 1, où plusieurs classes se répartissent certaines « différences quant à leur mode de vie ou à leur activité » : l’A. analyse ce passage sans recourir aux artifices développés par les philologues du siècle passé pour normaliser son contenu en fonction d’une conception a priori des différences entre homme et animal. Prenant le contrepied des lectures traditionnelles, il prétend qu’il n’est pas nécessaire qu’un animal soit grégaire pour être politique : qu’Aristote admette ici la possibilité d’animaux politiques aussi parmi les solitaires n’est pas dû à une erreur de copiste mais se comprend à partir de l’opposition entre solitaires « sporadiques » et « politiques », l’acception de ce dernier terme étant plus lâche que celle retenue généralement (p. 64-74, 87) et cette capacité « politique » s’exprimant par exemple dans le soin que certains animaux manifestent envers leurs petits (p. 97-98). Cette extension plus large reconnue au terme politikos permet aussi d’interpréter de façon non exclusive la célèbre formule de l’homme « animal politique », qui englobe dès lors tous les êtres capables d’accomplir à plusieurs une tâche commune : l’usage de cette formule pour analyser la vie d’autres animaux que l’homme n’est ni contradictoire ni métaphorique, mais correspond à une acception large de la polis renvoyant davantage au vivre-ensemble qu’au bien-vivre. Et somme toute, c’est cette dernière capacité seule qui semble être exclusivement réservée à l’homme, en ce qu’elle dépend d’une prohairesis et donc d’une recherche orientée du bonheur dont il continue d’avoir le monopole (p. 126 ; cf. Eth. Nic. 1111a25 et 1111b9 qui peuvent être ajoutés au dossier). Comme en matière de communication, l’originalité de l’homme tient moins à l’aptitude politique qu’à sa capacité de l’actualiser parfaitement. Cette étude touffue de la vie politique animale fait ressortir la complexité d’un monde animal où se distinguent non seulement les deux groupes des hommes et des autres animaux, mais aussi au sein de ceux-ci des groupes d’individus plus ou moins intelligents ou « bêtes ». À l’inverse de Platon, Aristote hiérarchise ses catégories en un système inclusif basé sur la distinction de points de vue plus que sur la dichotomie : tel est pour l’A. le sens qu’il faut donner en Pol. III, 6 et 9, 1252a24-1253a7-18, au mallon spécifiant le mode humain de faire la politique : loin d’exclure les animaux en disant que l’homme en serait capable plutôt qu’eux, Aristote lui accorde une aptitude à actualiser cette puissance à un plus haut degré (p. 101, 105-106, 114-117). Cette lecture naturaliste de la politique aristotélicienne n’est pas neuve (cf. p. 120-121), mais elle acquiert ici une force de conviction d’autant plus grande que ce sens possible du mallon aristotélicien se trouve explicité en toutes lettres dans un passage du Protreptique (p. 111-114).

4Pour finir, il est question de motricité animale (p. 129-242). Il est vrai qu’on ne voit pas d’emblée comment la locomotion relèverait des « formes de socialisation repérables dans le monde animal » visées par l’enquête, mais les raisons en apparaissent au fil des pages consacrées à la locomotion comme « supplément d’âme » (p. 131-158). L’A. y manifeste la tension faisant qu’Aristote, tout en définissant en De an. II, 2 l’animal par la faculté de sensation, prend par ailleurs grand soin d’ajouter à cette propriété un autre trait qu’est le mouvement local, comme si la première définition, limitée au plus petit dénominateur commun du genre, était insuffisante à l’enquête biologique (p. 148, 157) ou comme si, lorsqu’il envisage les animaux « tout court », le philosophe avait en tête les biches plutôt que les éponges. Pour l’A. la locomotion est donc un plus qui, contrairement au désir, à la phantasia ou à la mémoire, ne se laisse pas déduire du seul usage de la sensation. Selon lui, cet ajout du mouvement local pour parler des animaux est lourd de conséquence : s’il ne saurait être question de comprendre au sens propre cette prohairesis tis qui leur est attribuée en De an. I, 3, 406b24-25 (p. 138-140), l’introduction de ce principe n’en manifeste pas moins une forme de « choix » en vertu duquel l’animal peut se mouvoir ou non. Ce caractère optionnel se dégagerait de l’idée de « puissance rationnelle » posée en Metaph. Θ, 2 et 5 et qui, censée s’actualiser par l’intervention d’un désir ou d’une décision, montre d’une façon convaincante comment les animaux auraient, en particulier quant à leur propre locomotion, « des puissances rationnelles sans pourtant raisonner » (p. 143-144). De la part d’Aristote, la prise en compte de cette faculté propre à certains animaux donne ainsi lieu à une forte hiérarchisation au sein de ce règne entre des espèces qui, dépourvues de motricité, s’avèrent « plus qu’imparfaites » puisque leur immobilité redouble l’inachèvement propre au monde animal (p. 154-155), et d’autres espèces de vivants dont le mode d’existence est plus « parfait » (p. 160-161) puisque leur animalité s’achève en automotricité. Le sens même de cette dernière notion, sa distinction de celle d’automaticité (p. 216-232) et son articulation avec la série continue de moteurs de Phys. VIII fait l’objet d’un chapitre qui, au dilemme articulé sur ce point par D. Furley en 1978, propose une solution originale qui reprend certaines précisions empruntées à ses critiques D. Charles et M. Nussbaum (p. 160-170). L’A. défend ainsi l’idée qu’on peut expliquer l’automotricité animale sans introduire les notions d’intentionnalité, de conscience ni la nécessité d’un raisonnement posé au principe de l’action. En particulier, le « syllogisme pratique » qu’on a pu lire en De mot. anim. 7 et dans l’Éthique à Nicomaque n’en est pas un puisqu’il n’adopte aucune forme canonique (p. 195-210, p. 233 n. 2) : les propositions répertoriées par Aristote dans ces textes sont plus simultanées que séquentielles et motivent la rapidité de l’action qui s’ensuit, faisant ainsi ressortir la primauté du désir dans l’appareillage psychologique censé expliquer la locomotion. En assimilant le désirable au bien pratique, l’A. réaffirme ainsi le primat de l’orexis dans l’explication aristotélicienne de l’action, rejoignant en cela les analyses de R.-A. Gauthier et de T.H. Irwin (p. 176-195, 225). Cette interprétation me paraît d’autant plus convaincante qu’elle se confirme dans un texte que l’auteur n’utilise pas, où Aristote invoque pourtant en toutes lettres la primauté de l’impulsion sur la réflexion pour expliquer la surprenante « bonne fortune (eutuchia) » des « chanceux » qui réussissent sans compétence ni délibération (Eth. Eud. VIII, 2, 1247b17-27). Dans la suite et la fin du livre de J.-L. Labarrière, cette lecture « désidératiste » (p. 241) de la psychologie aristotélicienne prend la forme d’un commentaire du De mot. anim. 7-10 et d’une tentative de clarifier, sur l’horizon des données parfois contradictoires apportées par le De an. III, la façon dont Aristote conçoit la genèse du désir (p. 228-229). Le désir déclenche le mouvement via une altération induisant dans les parties plastiques du vivant une modification par contraction et dilatation (p. 216-218). Par l’intervention d’un « souffle inné » dont le rôle dans l’organisme est ici analysé de façon convaincante (p. 219-223), l’activité cognitive se trouve certes connectée mais toujours subordonnée à ce désir, son rôle se limitant à rechercher les moyens d’obtenir le bien désiré et faire ainsi déboucher, par exemple, le « j’ai soif » sur le « je veux boire ce verre d’eau-ci ». Dans ce passage comme ailleurs, le rôle et la nature de la phantasia demeurent pourtant une « énigme » (p. 232) que ne résolvent vraiment ni les développements épars de la troisième section ni le chapitre qui lui est consacré (p. 231-240). Au terme du livre de J.-L. Labarrière, une étude systématique de ce problème chez Aristote reste à faire et, plus encore que d’en attester la nécessité, cette étude pourrait manifester, en creux, la voie à adopter : le fait qu’on ait effectivement ici « buté » sur l’imagination (p. 244) semble indiquer que les solutions sont peut-être à chercher non seulement dans le corpus biologique, mais dans les principes de la physique générale qui forme incontestablement le cadre théorique de l’enquête aristotélicienne sur le vivant et qu’il conviendrait alors de « prendre au sérieux » (p. 243) autant que la biologie comme telle.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Valérie Cordonier, « Jean-Louis Labarrière, Langage, vie politique et mouvement des animaux »Philosophie antique, 7 | 2007, 265-269.

Référence électronique

Valérie Cordonier, « Jean-Louis Labarrière, Langage, vie politique et mouvement des animaux »Philosophie antique [En ligne], 7 | 2007, mis en ligne le 13 mai 2022, consulté le 25 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/philosant/5854 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosant.5854

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
La revue Philosophie antique est mise à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search