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Comptes-rendus

Ricardo Salles, The Stoics on Determinism and Compatibilism

Vladimír Mikes
p. 272-275
Référence(s) :

Ricardo Salles, The Stoics on Determinism and Compatibilism, Ashgate, Aldershot, 2005, xxii + 132 p., ISBN 0 7546 3976 2

Texte intégral

1Le livre de R.S. est la dernière contribution sur le sujet, qui a fait couler beaucoup d’encre dans les dernières décennies. Le déterminisme stoïcien et particulièrement sa compatibilité avec l’idée générale de responsabilité, a trouvé une interprète importante en la personne de S. Bobzien (voir ses publications 1997-1998) dont l’analyse et la défense du cas stoïcien ont été approuvées et citées depuis. L’interprétation de R.S. est alors d’autant plus intéressante qu’elle se pose comme une lecture alternative de l’ensemble des arguments impliqués, qui, aux yeux de beaucoup, ont déjà reçu leur interprétation définitive. En outre, son traitement du sujet est raisonnablement concis et fait voir de façon suffisamment claire et synoptique quels sont les problèmes soulevés par les arguments stoïciens ainsi que les choix que l’interprète doit faire à leur sujet pour dessiner un tableau cohérent de la théorie originelle. Pour ces qualités, l’ouvrage pourrait servir aussi bien aux lecteurs qui cherchent une introduction au sujet qu’à ceux qui, sans s’intéresser particulièrement à la philosophie ancienne, veulent considérer le compatibilisme en tant que tel, ce qui est d’ailleurs le but proclamé par l’auteur dans l’introduction (p. xxii).

2L’ouvrage a deux parties. Dans la première partie, intitulée « Determinism », R.S. examine sur une trentaine de pages la théorie de la causalité, en distinguant dans deux chapitres entre les arguments qui soutiennent que tout a une cause et ceux qui sont censés montrer que la causalité implique la nécessité. C’est donc dans le premier chapitre que R.S. présente d’abord l’argument de la bivalence (de la vérité ou fausseté) des propositions sur le futur, puis le fameux argument des confatalia – de codétermination de l’activité humaine avec les événements fixés par le destin. Dans son interprétation, cet argument a pour but d’éclaircir, contre une objection qui a son origine chez Aristote, le vrai caractère du déterminisme stoïcien, où les événements futurs sont liés par des relations causales ainsi qu’explicatives aux événements précédents. Dans le deuxième chapitre, R.S. essaie de montrer que la nécessité de la causalité a été établie indépendamment, par la doctrine du retour éternel, car c’est cette doctrine qui représente, dans son noyau, le principe de la régularité causale qui implique que la même cause produit le même effet.

3Il est néanmoins évident que c’est la deuxième partie, intitulée « Compatibilism », qui constitue le véritable cœur de l’ouvrage. En quatre chapitres, R.S. présente ce qui constitue, d’après lui, les quatre théories stoïciennes qui soutiennent ensemble l’idée que le déterminisme n’exclut pas la responsabilité.

4La première de ces théories (chapitre 3) est une réponse à l’attaque visant la détermination apparente de l’action par une cause qui se trouve à l’extérieur de l’agent. Attesté par Cicéron et Aulu-Gelle, le cœur de cette réponse de Chrysippe consiste en la distinction des causes (exemplifiée par le mouvement du cylindre), où la nature de l’esprit – donc la cause interne – est identifiée comme coresponsable, à côté de l’impression, de la mécanique de l’action. La psychologie de l’action complétée ainsi par l’aspect de l’intériorité, permet d’éviter l’accusation de la détermination extérieure.

5La deuxième théorie (chapitre 4) est rapportée par l’aristotélicien Alexandre d’Aphrodise et l’évêque chrétien Némésius. Elle aussi est formée comme une défense contre une critique, imposant cette fois-ci, comme une condition indispensable de l’action, la capacité de faire les contraires. La réponse que R.S. dégage de l’ensemble de ces deux sources est la suivante : pour sauvegarder la responsabilité de l’action, il suffit que la personne agisse sur la base d’une réflexion approfondie (krisis), même sans avoir la possibilité d’agir autrement au moment de l’action. La théorie posée, R.S. poursuit, toujours dans ce chapitre, par une comparaison avec la théorie du compatibilisme moderne de H. Frankfurt qui, en se fondant sur une expérience de pensée, a nié, lui aussi, que la capacité de faire les contraires soit indispensable : si une personne était contrôlée de façon mécanique (à l’aide d’un appareil inséré dans son cerveau) par une autre personne, qui l’empêcherait de voter aux élections pour l’un des deux partis possibles, et si cette même personne choisissait après réflexion le parti que l’autre approuve, elle serait responsable de son choix, même si elle n’a pas eu la possibilité réelle de choisir différemment. Voilà, selon R.S., un philosophe contemporain qui accompagne les stoïciens en posant « all-things-considered practical reflection » comme un critère suffisant pour la responsabilité (p. 68).

6Le chapitre suivant (5) abandonne les considérations philosophiques pour une argumentation plutôt philologique et historique, où R.S. donne ses raisons pour répondre de façon positive à la question, débattue dans la littérature secondaire, de savoir si la théorie qui se trouve chez Alexandre et Némésius représente la pensée des premiers stoïciens, notamment celle de Chrysippe (5.1). Puis il se demande si cette théorie pourrait être la réaction au concept d’action responsable que l’on trouve chez Aristote (5.3). Ici aussi il répond par l’affirmative, disant que même si ce n’était pas une réaction directe, il est évident que c’est Aristote qui a posé la capacité d’agir différemment comme une des conditions de la responsabilité. En proclamant ce lien, R.S. présente finalement (5.4) la troisième théorie qui consiste en la définition de la nécessité dans le domaine logique, qui permet de parler de la possibilité des événements qui ne se réalisent pas et de la non-nécessité des événements qui se réalisent. Quoique cette théorie ne concerne pas directement le problème de la responsabilité, parce que la nécessité logique n’est pas la nécessité physique, elle fait néanmoins, selon R.S., partie de la stratégie générale des stoïciens. Elle aussi est une réponse à Aristote, particulièrement à sa thèse disant que le déterminisme exclut la capacité de choisir les contraires (De interpretatione, 9). Par leur définition les stoïciens admettent une certaine capacité spécifique d’agir différemment, sans abandonner en même temps la détermination de l’action exécutée réellement.

7Finalement, le dernier chapitre (6) se tourne vers Épictète qui, par la quatrième théorie, dans le classement de R.S., donne un complément aux trois théories précédentes en procurant une base pour expliquer la responsabilité de l’action qui n’est pas faite après réflexion, car selon R.S. c’est précisément cela qui a manqué aux théories de l’ancienne Stoa. Comme il le montre, la théorie d’Épictète est fondée sur un argument relativement simple : si une personne n’arrive pas à réfléchir à ses actions possibles ou – dans les termes d’Épictète – à bien examiner et à bien utiliser ses impressions, cette personne est néanmoins responsable pour sa précipitation, parce que c’est elle-même qui a développé sa disposition à réagir ainsi, et c’est elle-même qui pourrait la changer (suivant la méthode d’Épictète) et se mettre en accord avec la nature qui dirige le tout.

8La question se pose maintenant de savoir quelle est la force ou la faiblesse de cette interprétation. Pour les interprètes qui se sont occupés de la théorie compatibiliste stoïcienne, il est clair que R.S. n’apporte pas de nouvelles sources ou de nouveaux témoignages, ce qui d’ailleurs serait surprenant après la longue discussion que le sujet a provoquée. Mais il est aussi clair que ce qui est nouveau dans cette interprétation ne consiste pas, malgré quelques exceptions, en une lecture originale de chacun de ces arguments. Son trait spécifique est plutôt l’effort de présenter les arguments comme une théorie unique et homogène. Le premier argument, en répondant à une critique spécifique, présente l’intériorité comme une condition nécessaire, mais pas suffisante de la responsabilité, tandis que le deuxième pose la réflexion comme sa condition suffisante, mais pas nécessaire, au sens où elle n’est pas remplie par toute action. Le troisième argument sert seulement d’accompagnement au deuxième, créant ainsi une double réponse à la théorie d’Aristote, et il faut donc le quatrième argument pour établir le lien dynamique de la personne à sa propre disposition comme une condition en même temps nécessaire et suffisante de la responsabilité.

9Or, si cette interprétation a une certaine force et une certaine faiblesse, on les trouve ici toutes les deux en même temps. Il est vrai que le sens de l’ensemble des arguments stoïciens a souvent tendance à se disperser dans une discussion plutôt philologique ou historique. R.S. propose une théorie plus saisissable et directement utilisable dans la confrontation des idées philosophiques. Le problème est néanmoins qu’on peut douter si cette théorie est vraiment stoïcienne. Le point le plus discutable se trouve, à mon avis, dans l’affirmation que chez Alexandre et Némésius on voit un argument qui se distingue – à la manière dont l’indique R.S. – des arguments qu’on trouve chez Cicéron et Aulu-Gelle. La notion de krisis n’est pas attribuée aux stoïciens par Alexandre (surtout pas dans le De fato, 13, auquel se réfère R.S.) et malgré les distorsions de ses sources stoïciennes opérées par Alexandre, on peut trouver chez lui les traces assez convaincantes de leur notion d’assentiment rationnel (qu’il essaie de cacher pour des raisons polémiques). Vu le rapport évident entre l’argument chez Alexandre et Némésius, n’est-il pas plus raisonnable d’attribuer ce sens à la krisis-jugement chez ce dernier, plutôt que de le lier aux utilisations du terme chez Origène ou Clément, dont il faudrait d’ailleurs bien examiner d’abord l’exactitude ? Mais si c’est le cas et si le sens du jugement ne se distingue pas de la notion d’assentiment rationnel et ne signifie donc pas « all-things-considered practical reflection » (p. 68), quelle différence présente l’argument chez Alexandre et chez Cicéron, qui fonde la responsabilité sur l’intériorité de l’assentiment ? Cette différence est d’ailleurs encore moins grande, si on n’accepte pas avec R.S. que ce sont « la nature et la force de l’esprit » qui sont la cause interne de l’assentiment (conjecture dépourvue d’explication, p. 44), mais la nature et la force de l’assentiment même qui dirige son mouvement. Et finalement, si la théorie stoïcienne doit être envisagée ainsi, Épictète ajoute-t-il vraiment une théorie complémentaire, ou explique-t-il plutôt ce que contient déjà la notion d’assentiment ? Je crois plutôt que cette dernière possibilité est vraie. Car ce que dit Épictète de la prohairesis et de sa responsabilité pour la disposition, on le trouve déjà inhérent dans la notion d’assentiment.

10Pour conclure, je dois avouer que je n’arrive pas à voir le système des arguments que propose R.S., mais plutôt un seul argument à différents niveaux d’élaboration et de transmission (accompagné par l’argument de la possibilité logique dont l’implication dans la défense de la responsabilité est néanmoins douteuse). Si j’ai dit alors au début, que l’ouvrage pourrait servir comme une introduction, il faut ajouter que c’est une introduction pour ceux qui sont prêts, et ici peut-être plus que dans les autres cas, à examiner les sources ainsi que la littérature secondaire pour juger par eux-mêmes – mais les introductions utiles sont peut-être de ce type.

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Pour citer cet article

Référence papier

Vladimír Mikes, « Ricardo Salles, The Stoics on Determinism and Compatibilism »Philosophie antique, 7 | 2007, 272-275.

Référence électronique

Vladimír Mikes, « Ricardo Salles, The Stoics on Determinism and Compatibilism »Philosophie antique [En ligne], 7 | 2007, mis en ligne le 13 mai 2022, consulté le 25 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/philosant/5869 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosant.5869

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Auteur

Vladimír Mikes

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