Navigation – Plan du site

AccueilNuméros7Comptes-rendusBrigitte Pérez-Jean, Dogmatisme e...

Comptes-rendus

Brigitte Pérez-Jean, Dogmatisme et scepticisme

Carlos Lévy
p. 276-280
Référence(s) :

Brigitte Pérez-Jean, Dogmatisme et scepticisme, L’héraclitisme d’Énésidème, Villeneuve d’Ascq, 2005, 274 pages.

Texte intégral

1Le livre de B. Pérez-Jean reprend, avec de substantielles modifications, une thèse soutenue en 1993 à l’Université de Lille III, sous la direction d’André Laks. Les hasards de l’édition font qu’il paraît à peu près au même moment que l’ouvrage de R. Polito, The Sceptical Road : Aenesidemus’ Appropriation of Heraclitus, Leiden, 2004, qui aborde les mêmes thèmes dans une perspective différente. La parution de ces deux ouvrages s’inscrit dans l’essor actuel des recherches sur le scepticisme, et plus particulièrement sur les légitimations historiques du scepticisme, marqué notamment par les travaux de R. Bett et d’E. Spinelli. La question de l’héraclitisme d’Énésidème, que Brochard avait dès 1887, dans ses Sceptiques grecs, définie comme « le problème le plus embarrassant que présente l’histoire d’Aenésidème », présente toutes les caractéristiques d’une énigme impossible à résoudre. Aux difficultés méthodologiques inhérentes à l’étude des présocratiques en général, et d’Héraclite en particulier, s’ajoutent les incertitudes concernant Énésidème, dont nous savons très peu – on trouvera, p. 12, une bonne mise au point à ce sujet – mais qui joua néanmoins un rôle important dans l’histoire du scepticisme. C’est lui, en effet, qui, au ier siècle av. J.-C., alors qu’après le brillant scholarquat de Carnéade, le doute néo-académicien paraissait s’affadir, décida de refonder la pensée sceptique en recourant pour la légitimer à une figure alors bien oubliée, comme en témoigne Cicéron : Pyrrhon. La formalisation, sous la forme de dix modes, des arguments sceptiques qu’il n’avait évidemment pas inventés, constitua un outil puissant pour la diffusion du scepticisme. Le scepticisme, tel qu’il irrigua la pensée de la Renaissance, après la redécouverte de l’œuvre en grec de Sextus Empiricus, s’enracine donc dans ce néopyrrhonisme d’Énésidème, mais Sextus affirme (HP, I, 210-212) diverger lui-même de son prédécesseur sur un point important : alors qu’il considère Héraclite comme un penseur dogmatique, Énésidème, lui, définissait la voie sceptique comme un chemin vers la philosophie d’Héraclite. Comme le souligne B. Pérez-Jean, la question est compliquée par le fait que Sextus emploie à plusieurs reprises dans son œuvre la formule Αἰνησίδημος καθ᾿ ̔Ηράκλειτον, dont le sens est pour le moins problématique.

2Le livre est construit en trois chapitres : le premier passe en revue avec une minutieuse rigueur les interprétations qui ont été proposées du problème et les solutions qui ont pu y être apportées. Tous les travaux sont analysés avec un esprit critique sans concession mais dépourvu de toute agressivité, qui en fait tout autre chose qu’un fastidieux status quaestionis, et l’on saura gré à B. Pérez-Jean de s’être intéressée à des auteurs généralement négligés, comme Saisset. Il s’agit pour elle de montrer comment la philologie construit son objet et, notamment, de mettre en évidence les différentes stratégies de transfert, qui cherchent à imposer une hypothèse explicative en déplaçant le lieu de l’incertitude. Il en va ainsi de l’explication proposée par Rist et Dal Pra, fondée sur la définition de phases successives dans la pensée d’Énésidème (héraclitisme, puis scepticisme), hypothèse non seulement indémontrable mais peu vraisemblable au regard des textes, car elle ne coïncide que très superficiellement avec le témoignage de Sextus. Des pages remarquables sont consacrées aux analyses de Brochard (p. 32-35), présenté à juste titre comme « le recours le plus sûr de tous ceux qui s’intéressent au scepticisme antique ». Nous sommes cependant nous-même encore plus « brochardien » que B. Pérez-Jean, dans la mesure où nous pensons, contrairement à elle, que l’expression « tempérament de métaphysicien », probablement maladroite et naïve, employée par l’auteur des Sceptiques grecs, peut néanmoins être assumée. Il faut pour cela admettre, comme nous avons essayé de le démontrer (« Pyrrhon, Énésidème et Sextus Empiricus : la question de la légitimation historique dans le scepticisme », dans A. Brancacci éd., Antichi e moderni nella filosofia di età imperiale, Naples, Bibliopolis, 2001, p. 299-329), que, face à l’innovation de Philon de Larissa qui prétendait que les contradictions des sens n’empêchaient pas que les choses fussent connaissables dans leur être même, Énésidème a voulu utiliser Héraclite pour exprimer l’idée que la contradiction n’est pas limitée à la connaissance sensible mais qu’elle constitue l’être même des choses. En ce sens, la préoccupation métaphysique, qu’il ne nous semble pas impossible de lui attribuer, présente ceci de particulier qu’elle a pour finalité de s’autodétruire, en tout cas comme projet, à la fois historique et gnoséologique, de sortie du scepticisme. Sans même parler de la scission d’Antiochus d’Ascalon, les innovations de Philon de Larissa, qui fut selon nous la cible principale d’Énésidème, avaient pour effet d’esquisser le cadre ontologique qui sera celui du moyen platonisme. Certes Arcésilas, fondateur de la Nouvelle Académie, avait déjà fondé son scepticisme sur l’isosthénie des contraires (Ac. post. I, 44), mais il semble bien avoir limité ce principe aux affirmations sur les choses. Or, ce qu’Énésidème a pu découvrir chez Pyrrhon, c’est qu’affirmer la réalité contradictoire des choses, ce n’était pas tomber dans le dogmatisme, mais bien au contraire se garantir contre de possibles perversions du scepticisme. De ce point de vue, B. Pérez-Jean a raison d’écrire, p. 70 : « Il nous faut admettre qu’Énésidème, relativement compris par Sextus qui restait toutefois critique envers sa démarche, a construit une interprétation d’Héraclite en relation avec le scepticisme, qui n’est ni la simple constatation de l’ἀρχή sceptique de l’héraclitisme, ni un pur héraclitisme. »

3L’affirmation que l’être n’est pas un mais contradictoire ne peut pas être considérée comme dogmatique au même titre que celle qui dit l’unité de l’être. Qu’Énésidème ait fait une lecture en quelque sorte pyrrhonienne d’Héraclite n’aurait rien de scandaleux et démontrerait, en tout cas, que son choix du philosophe d’Élis comme figure emblématique fut tout autre chose qu’un simple ravalement de la façade du scepticisme. De même, p. 50, la critique du rejet par M. Conche du témoignage de Sextus, avec comme argument qu’il serait dans l’ensemble acceptable pour ce qui est de Pyrrhon, mais non valable pour les passages relatifs à Énésidème, si elle est recevable dans son objet, pose un problème d’une ampleur encore plus redoutable. La tradition philologique, que B. Pérez-Jean critique remarquablement, mais dans laquelle elle s’inscrit à sa manière, a identifié deux questions qui, en réalité, ne coïncident que partiellement : (a) « dogmatisme et scepticisme. L’héraclitisme d’Énésidème » ; (b) « dogmatisme et scepticisme. L’héraclitisme d’Énésidème selon le témoignage de Sextus ». Il n’est pas excessif de dire que (b) a été sans état d’âme substitué à (a), ce qui serait évidemment inévitable si Sextus était notre seul témoin, mais ce n’est pas le cas. C’est la première version des tropes d’Énésidème que, selon toute vraisemblance, nous trouvons dans le De ebrietate de Philon d’Alexandrie (cf. notre article « Deux problèmes doxographiques chez Philon d’Alexandrie : Posidonius et Énésidème », dans A. Brancacci éd., Philosophy and doxography in the Imperial Age, Florence, Olschki, 2005, p. 79-102) et ce même Philon constitue une source encore largement inexplorée pour la connaissance de l’héraclitisme aux alentours de l’ère chrétienne, lacune dont nous espérons qu’elle sera comblée par la thèse actuellement en cours de Lucia Saudelli. La réponse à (a), ou en tout cas l’effort pour aller vers cette réponse, exige la comparaison des matériaux que nous trouvons chez Philon et chez Sextus, entreprise à la fois difficile, car les deux auteurs doivent être étudiés avec des méthodes très différentes, et nécessaire si l’on ne veut pas continuer à perpétuer une exclusion a priori. L’une des très rares allusions à Philon d’Alexandrie, p. 10, évoque « l’héraclitisme diffus de Philon d’Alexandrie, qui, sous l’influence de von Arnim, a été interprété comme un scepticisme philonien ». Le vague même de la phrase peut être considéré comme une invite à découvrir ce qu’il en était exactement.

4Le deuxième chapitre, consacré à la doctrine du logos d’Héraclite dans Contre les Logiciens (AM VII, 126-134, T2 dans la nomenclature de B. Pérez-Jean), est remarquable tant par la méthode que par l’ambition du projet, puisqu’il s’agit d’en tirer des conclusions à la fois sur la transmission d’Héraclite et sur l’interprétation sceptique de celui-ci. La problématique est exposée avec une grande clarté, p. 85, à propos de Reinhardt : « Étant donné l’importance pour les commentateurs postérieurs de l’interprétation du passage à la lumière du stoïcisme de Posidonius, la principale faiblesse de la thèse est, de mon point de vue, de ne pas poser nettement la question des rapports entre l’interprétation posidonienne d’Héraclite (telle que Reinhardt la voit reflétée dans le passage de Sextus) et l’héraclitisme d’Énésidème. » C’est donc à l’étude de ce triangle que B. Pérez-Jean s’est attachée, entreprise d’autant plus délicate que le résumé de la doctrine d’Héraclite sur l’âme et les sens en T2 est anonyme et que l’identification de la source a donné lieu à beaucoup d’hypothèses contradictoires. Son mérite est de ne pas chercher à imposer quelque chose qui serait présenté comme la solution de l’énigme, mais de reprendre patiemment tous les éléments du dossier, et notamment l’insertion de T2 dans l’ensemble du passage de Sextus sur le critère, un aspect de la question qui a été, en général, négligé par les commentateurs antérieurs. L’opposition, p. 118, entre les tenants d’une interpretatio sceptica ( = Énésidème) de T2, qui interprètent le logos d’Héraclite dans ce passage comme matériellement « plus ou moins identique à l’air », et l’interpretatio stoica de ceux qui y voient une représentation « pneumatique », permet une clarification significative de la problématique. On regrettera néanmoins que l’attention extrême prêtée à l’érudition ait eu pour conséquence par moments une moindre attention à certains points qui auraient pu être analysés dans le détail, comme un passage de Cicéron, Tusculanes, I, 46, important pour la question, ou encore l’utilisation de Straton de Lampsaque dans l’argumentation sceptique néoacadémicienne. Celui-ci servit d’arme à Carnéade contre les stoïciens, puisqu’il présentait l’avantage dialectique d’affirmer que la matière se meut par elle-même, et permettait donc de montrer que l’immanence du logos n’est en rien une nécessité.

5Entre le deuxième et le troisième chapitre, intitulé Αἰνησίδημος κατὰ τὸν ̔Ηράκλειτον, et consacré aux passages de Sextus dans lesquels l’on trouve cette expression, la transition se fait par la relation entre T2 et A.M. VII, 348-350 (T3), passage relatif à la critériologie de la pensée, dans lequel Sextus essaie de montrer que celle-ci ne peut se juger elle-même. Sextus s’appuie sur une doxographie distinguant (a) ceux qui considèrent que la pensée est hors du corps, comme Énésidème selon Héraclite, (b) ceux qui, comme Démocrite, la situent dans l’ensemble du corps et (c) d’autres qui la limitent à une partie du corps. Le passage se termine, de manière contradictoire, au moins en apparence, par l’affirmation que, pour Straton le physicien et pour Énésidème, la pensée n’est rien d’autre que les sensations mêmes, prêtes à sortir des organes des sens comme à travers des ouvertures. On regrettera ici encore, même si B. Pérez-Jean a raison sur le fond, que les passages de Tertullien dans lesquels sont mentionnés Héraclite et Énésidème (De anima, 14, 5 et 15, 5) aient été disqualifiés en tant que témoignages sur l’héraclitisme du sceptique, sans même avoir été cités in extenso. Sur le fond, l’interprétation énantiologique de Burkhard, que B. Pérez-Jean adopte avec de substantielles différences à propos de ce texte, et qui en fait un ensemble de résumés de doctrine non pas neutres, mais en étroite relation avec la polémique anti-stoïcienne d’Énésidème, pose le problème général de la situation de dépendance du néopyrrhonien par rapport aux méthodes de manipulation doxographique, telles qu’elles avaient été élaborées par Carnéade. Il est incontestable que faire d’Héraclite un philosophe présentant la pensée comme à la fois extérieure au corps et identique aux sens, c’était le rendre inutilisable comme autorité du Portique, puisque si la seconde proposition pouvait, à la rigueur, être comprise comme une allusion à la doctrine de la continuité entre les sens et l’hégémonique, en revanche, la première ne pouvait en aucune manière trouver une justification dans le système stoïcien. On est cependant en droit de se demander si une présentation si problématique de la relation entre les sensations et la pensée chez Héraclite ne perdait pas de l’efficacité polémique qu’elle était censée avoir.

6L’analyse des quatre autres passages est d’une méthode philologique très sûre, par la qualité de la traduction et par la précision du commentaire, qui ne s’égare jamais pour autant dans le détail, puisque le réseau des témoignages est constamment pris en compte. En ce qui concerne AM, VIII, 8 (T4), nous sommes pleinement d’accord avec l’interprétation générale qui en est donnée, p. 163 : il s’agit de définir à partir de l’idée prêtée par les stoïciens à Héraclite d’une fiabilité des phénomènes communs, une κοινὴ γνώμη qui contredise la doctrine du Portique, en transférant à l’opinion ce qui dans le stoïcisme est du ressort de l’ἔννοια. Pour ce qui est de AM, IX, 331-337 (T5), relatif à la relation entre le tout et les parties, l’hypothèse exégétique selon laquelle Énésidème voulait donner sur ce point sa propre interprétation, de façon à dissocier une fois encore Héraclite des stoïciens, nous paraît démontrée de manière convaincante, dans la continuité de la méthode énantiologique de Burkhard. Nous sommes, en particulier, d’accord avec B. Pérez-Jean lorsqu’elle écrit, p. 173 : « Avec Héraclite, on ne résout pas l’aporie, on pousse à l’extrême la contradiction », ce qui est à notre sens le meilleur commentaire de la formule : « le scepticisme est une voie vers l’héraclitisme ». Pour ce qui est de T6, qui regroupe en fait trois témoignages (AM, X, 215-218 ; 229-233 ; HP, III, 136-140) sur la conception que se faisait Énésidème du temps, l’orientation anti-stoïcienne de cet ensemble est bien mise en évidence : le sceptique oppose la corporéité du temps à la doctrine stoïcienne du temps comme incorporel. Nous sommes, en revanche, plus réservé sur la critique de la « double détermination » associant la vocation polémique du passage à la volonté « de donner une interprétation sceptique d’Héraclite, allant dans le sens de la doctrine du flux assimilé au temps et au devenir ». Nous ne voyons pas, en effet, pourquoi Énésidème ne pourrait pas combattre à la fois l’interpretatio stoica d’Héraclite et la doctrine stoïcienne, et pas seulement la doctrine stoïcienne. L’argument selon lequel « l’interpretatio stoica, telle que nous pouvons la reconstituer, ne nous apporte rien sur une doctrine du temps », est évidemment fragilisé par la réserve qui se trouve en son centre. Par ailleurs, il est ambigu d’écrire, p. 192, « qu’Énésidème n’a pas soutenu la thèse des Héraclitéens ». Dans l’interprétation même de B. Pérez-Jean, il l’a soutenue dialectiquement, ce qui confirme au passage à quel point il a pu être marqué par les méthodes de la Nouvelle Académie. À propos de AM, X, 37-42 (T7), sur les deux espèces de mouvement, local et de transformation, défendues par les partisans d’Énésidème, le rapprochement, à propos des interprétations d’Héraclite, avec le Commentaire anonyme du Théétète est tout particulièrement bienvenu, même s’il aurait pu être encore approfondi, dans le sens d’une réflexion sur la naissance à peu près simultanée, sur les ruines de la Nouvelle Académie, de deux orientations contradictoires, celle du néopyrrhonisme et celle du moyen platonisme.

7On saura gré à B. Pérez-Jean d’avoir su si efficacement se dégager du modèle de résolution de l’énigme policière, modèle qui a, consciemment ou inconsciemment, été celui de tous ceux qui, avant elle, se sont intéressés à la question de l’héraclitisme d’Énésidème. Sauf découverte peu vraisemblable d’un texte nouveau, personne ne saura jamais avec certitude ce que signifiait réellement la référence du néopyrrhonien à Héraclite, et beaucoup de courage scientifique était nécessaire pour effectuer ce renoncement. Il reste un dossier lacunaire, parfois même contradictoire, qu’il fallait accepter et étudier comme tel, et non dans la perspective d’une très improbable révélation. Les réserves que nous avons pu formuler sur tel ou tel aspect du travail, auxquelles nous ajouterons le regret que le livre ne comporte aucun index, n’altèrent pas l’estime que nous lui portons en tant que contribution à l’histoire du scepticisme et à la réflexion philosophique sur cette orientation.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Carlos Lévy, « Brigitte Pérez-Jean, Dogmatisme et scepticisme »Philosophie antique, 7 | 2007, 276-280.

Référence électronique

Carlos Lévy, « Brigitte Pérez-Jean, Dogmatisme et scepticisme »Philosophie antique [En ligne], 7 | 2007, mis en ligne le 13 mai 2022, consulté le 25 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/philosant/5875 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosant.5875

Haut de page

Auteur

Carlos Lévy

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
La revue Philosophie antique est mise à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search