Bibliographie
Babut D. 1984 : « Le dialogue de Plutarque Sur le démon de Socrate. Essai d’interprétation », Bulletin de l’Association Guillaume Budé, 1984, p. 51-76.
Buffière, F. 1956 : Les mythes d’Homère et la pensée grecque, Paris, 1956 ; 21973 (Collection d’études anciennes).
Chantraine, P. 1968 : Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, 1968 ; 21999 (avec un supplément sous la dir. d’A. Blanc, Ch. de Lamberterie, J.-L. Perpillou).
Cherniss, H.F. & Helmbold, W.C. 1957 : Plutarch’s Moralia. XII, Concerning the face which appears in the orb of the moon. With an English translation by Cherniss, H.F. & Helmbold, W.C.. London-Cambridge Mass., 1957 (The Loeb classical library).
Cherniss, H. & Jones, R.M. 1933 : « Galen and Posidonius’ theory of vision », American Journal of Philology, 54 (1933), p. 154-161.
De Lacy, P.H. 1972 : « Galen’s Platonism », American Journal of Philology, 93 (1972), p. 27-39.
De Lacy, P.H. 1978-1984 : Galen. On the doctrines of Hippocrates and Plato. vol. 1, Books I-V ; vol. 2, Books VI-IX ; vol. 3, Commentary and indexes. Ed., transl. and commentary by De Lacy, P.H., Berlin, 1978, 1980, 1984 (C.M.G. v, 4, 1, 1-2).
De Lacy, P.H. & Einarson, B. 1959 : Plutarch’s Moralia. VII, On the Sign of Socrates. With an English translation by De Lacy, P.H. & Einarson, B., London-Cambridge Mass., 1959 (The Loeb classical library).
Dodds, E.R. 1933 : Proclus. The Elements of Theology. A revised text with translation, introduction and commentary by Dodds, E.R., Oxford, 1933 ; 21963.
Edelstein, L. & Kidd, I.G. 1972 : Posidonius. vol. i, The Fragments. Edited by Edelstein, L. & Kidd, I.G., Cambridge, 1972, 21989 [Vol. ii (i) et (ii) : The Commentary, 1988 ; vol. iii, The Translation of the Fragments, 1999].
Festugière, A.J. 1950 : La révélation d’Hermès Trismégiste. ii. Le dieu cosmique, Paris, 1950 ; 31990.
Frede, M. 1981 : « Galen’s epistemology », in V. Nutton (ed.) Galen. Problems and prospects, London, 1981, p. 65-86 [repris dans Frede, M., Essays in ancient philosophy, Minneapolis, 1987, p. 279-298].
Freudenthal, G. 1995 : Aristotle’s theory of material substance : heat and pneuma, form and soul, Oxford-New York, 1995.
Furley, D.J. & Wilkie, J.S. 1984 : Galen on respiration and the arteries. Ed. by Furley, D.J. & Wilkie, J.S., Princeton N. J., 1984.
Garofalo, I. 1988 : Erasistrati Fragmenta. Collegit et digessit Garofalo, I., Pise, 1988.
Gourinat, J.-B. 1996 : Les stoïciens et l’âme, Paris, 1996.
Hadot, I. 1984 : Arts libéraux et philosophie dans la pensée antique, Paris, 1984.
Hadot, I. 1990 : « Du bon et du mauvais usage du terme “éclectisme” dans l’histoire de la philosophie antique », in R. Brague & J.-F. Courtine (eds.), Herméneutique et ontologie. Hommage à Pierre Aubenque, Paris, 1990, p. 147-162.
Hankinson, R.J. 1992 : « Galen’s philosophical eclecticism », in W. Haase (hrsg.), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. ii, 36, 5, Berlin, 1992, p. 3505-3522.
Hillgruber, M. 1994-1999 : Die pseudoplutarchische Schrift De Homero, 2 vol. , Stuttgart-Leipzig, 1994-1999.
Jaeger, W. 1938 : Diokles von Karystos. Die griechische Medizin und die Schule des Aristoteles, Berlin, 1938.
Kindstrand, J.F. 1990 : De Homero Plutarchi. Edidit Kindstrand, J.F., Leipzig, 1990 (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana).
Kissling, R.C. 1922 : « The ΟΧΗΜΑ-ΠΝΕΥΜΑ of the Neo-platonists and the De insomniis of Synesius of Cyrene », American Journal of Philology, 43 (1922), p. 318-330.
Kraus, P. & Walzer, R. 1951 : Galeni compendium Timaei Plaonis aliorumque dialogorum synopsis quae extant fragmenta. Ediderunt Kraus, P. & Walzer, R., London, 1951.
Kühn, K.G. 1821-1833 : Claudii Galeni opera omnia. Ed. curavit Kühn, K.G., 21 vol. , Leipzig, 1821-1833.
Lamberton, R. 1986 : Homer the theologian. Neoplatonist allegorical reading and the growth of the epic tradition, Berkeley, 1986.
Larrain, C.J. 1951 : Galens Kommentar zu Platons Timaios, Stuttgart, 1992.
Lloyd, G.E.R. 1987 : The revolutions of wisdom. Studies in the claims and practice of ancient greek science, Berkeley-Los Angeles-London, 1987 (Sather classical lectures, 52 ).
Morani, M. 1987 : Nemesii Emeseni De natura hominis. Edidit Morani, M., Leipzig, 1987 (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana).
Müller, I. von 1874 : Claudii Galeni De placitis Hippocratis et Platonis libri IX. Recensuit, explanavit Müller, I. von, Leipzig, 1874.
Müller, I. von 1891 : Claudii Galeni Pergameni scripta minora. vol. ii, Leipzig , 1891 (Bibliotheca Teubneriana). Réimpr. : Amsterdam, 1967.
Pépin, J. 1971 (a) : « Héraclès et son reflet dans le néoplatonisme », in Le Néoplatonisme, Royaumont 9-13 juin 1969, colloques du CNRS, Paris, 1971, p. 167-192.
Pépin, J. 1971 (b) : Idées grecques sur l’homme et sur Dieu, Paris, 1971.
Reinhardt, K. 1926 : Kosmos und Sympathie, Munich, 1926.
Schröder, H.O. & Kahle, P. 1934 : Galeni in Platonis Timaeum commentarii fragmenta. Collegit, disposuit, explicavit H.O. Schröder. Appendicem arabicam addidit P. Kahle. Leipzig-Berlin, 1934 (Bibliotheca Teubneriana).
Solmsen, F. 1961 : « Greek philosophy and the discovery of the nerves », Museum Helveticum, 18 (1961), p. 150-197 [repris dans Solmsen, F., Kleine Schriften. i, Hildesheim, 1968, p. 536-582].
Staden, H. von 1989 : Herophilus. The art of medicine in early Alexandria. Edition, translation and essays by Staden, H. von, Cambridge, 1989.
Theiler, W. 1982 : Poseidonios. Die Fragmente, 2 vol. , Berlin-New York, 1982.
Toulouse, S. 2001 : Les théories du véhicule de l’âme. Genèse et évolution d’une doctrine de la médiation entre l’âme et le corps dans le néoplatonisme, 2 vol. [thèse de doctorat soutenue à l’École Pratique des Hautes Études, section des sciences religieuses, Paris, le 28 avril 2001].
Van Der Eijk, P.J. 2000 : Diocles of Carystus. A collection of the fragments with translation and commentary. vol. 1, Text and translation by Van Der Eijk, P.J., Leiden, 2000 (Studies in ancient medicine, 22).
Verbeke, G. 1945 : L’évolution de la doctrine du pneuma, du stoïcisme à saint Augustin, Paris-Louvain, 1945.
Wellmann, M. 1901 : Die Fragmente der sikelischen Ärtze Akron, Philistion und des Diokles von Karystos. Herausgegeben von Wellmann, M., Berlin, 1901 (Fragmentsammulung der griechischen Ärzte, 1).
Wenkebach, E.A. & Pfaff, F. 1956 : Galeni in Hippocratis Epidemiarum libros vi Commentaria i-viii. Ed. Wenkebach, E.A. & Pfaff, F., Berlin, 1956 (Corpus Medicorum Graecorum, v, 10, 2, 2).
Wolff, G. 1856 : Porphyrii De philosophia ex oraculis haurienda librorum reliquiae. Edidit Wolff, G., Berlin, 1856 ; Hildesheim, 1962.
Haut de page
Notes
Pour une vision d’ensemble de l’évolution de la notion et une étude plus complète de sa genèse, nous nous permettons de renvoyer à Toulouse 2001, vol. i.
C’est évidemment l’enseignement de l’Alcibiade (129e-130e) qui est à l’horizon des débats et conceptions sur le sujet. Notons que la définition de l’homme est subordonnée à la discussion d’un problème éthique (le juste et l’injuste, puis la connaissance de soi comme vertu de « tempérance »). Sur la postérité de l’Alcibiade dans le platonisme impérial et le néoplatonisme, voir Pépin 1971 (b), p. 71-114.
La notion du véhicule de l’âme devient également opératoire, à partir du iie siècle, dans l’eschatologie, la démonologie, ainsi que dans la psychologie de l’expérience religieuse (l’explication des visions divines). Dans toutes ces questions, la notion, qui sert de moyen terme dans une série de rapports entre les catégories de l’intelligible et celles du sensible, permet de penser la continuité d’un niveau de réalité supérieur à un niveau inférieur, que ce soit entre l’âme et le corps, le rationnel et l’irrationnel, les dieux et les hommes.
Le terme apparaît (entre autres) en Phèdre, 247b2 (char de l’âme) ; Timée, 41e2 (char astral) ; Phédon, 113d5 (barque achérontique). Sur la lecture néoplatonicienne des trois textes comportant ces occurrences et l’intrication des perspectives cosmologique (protologie et eschatologie) et « psychologique » (degrés de connaissance et de purification), voir Toulouse 2001, i, p. 16-31.
Aristote, Sur la génération des animaux, ii, 736b29-737a1. Voir l’étude de Freudenthal 1995. Sur la transformation, ou la déformation, de la doctrine d’Aristote sous l’influence du stoïcisme, voir Toulouse 2001, i, p. 31-46. Il faut souligner le souci, ressenti comme un impératif, de médiation doctrinale entre les thèses de Platon et d’Aristote comme facteur interne décisif dans le développement de la théorie du véhicule de l’âme dans le platonisme tardif.
C’est la forme retenue par Kissling 1922 dans son article homonyme. Après cet article pionnier, Dodds 1933 a donné une étude fondamentale du sujet, dans le second appendice à son édition de Proclus, p. 313-321, sous le titre « The astral body in Neoplatonism ». Cette dénomination, si elle peut paraître un peu lointaine, s’accorde très bien, en fait, avec l’état le plus avancé de la doctrine, appuyée sur Timée, 41d8-e2 : « Puis ayant combiné le tout, il le partagea en un nombre d’âmes égal à celui des astres. Il distribua ces âmes dans les astres chacune à chacun : il les y plaça comme dans un char et il leur enseigna la nature du Tout. »
Sur l’image du corps charnel comme véhicule de l’âme au iie siècle, dans le moyen platonisme en particulier, conception appuyée sur deux autres passages, non cosmologiques, du Timée (44d3-45a2, rapproché de 69c5-7 : le corps est le véhicule de la tête, siège de l’âme), voir Toulouse 2001, i, p. 49-61. Cependant, des attestations fragmentaires d’une doctrine du corps intermédiaire dans le moyen platonisme se trouvent chez Jamblique, Plotin et Aristide Quintilien ; pour une étude de détail, voir Toulouse 2001, i, p. 106-222.
Les deux textes sont le De Homero, 2, du Pseudo-Plutarque, et le traité de Galien De placitis Hippocratis et Platonis. Le premier, qui présente à ce sujet plus de difficultés, est daté avec vraisemblance de la seconde moitié du iie siècle par Kindstrand 1990, dans sa préface, p. viii-x. Sur cette œuvre, voir à présent le commentaire de Hillgruber 1994-1999. Les livres vii à ix du traité de Galien ont été rédigés lors de son second séjour romain, à partir de 169 (sur la rédaction en deux temps, voir De libris propriis, 97-100 Müller 1891).
Est-il besoin de préciser que le fait de parler d’une conception nouvelle n’implique pas que nous considérions cette conception comme l’invention des auteurs qui sont les premiers témoins à l’exprimer ?
Voir Dodds 1933, p. 316-317 ; sans parler expressément d’origine posidonienne, Dodds laisse entendre que l’épithète du corps intermédiaire, αὐγοειδές, serait posidonienne, et que l’idée même de l’existence d’un tel corps viendrait d’une lecture stoïcisante du Timée, auquel on sait que Posidonius prêtait un intérêt particulier. Il est cependant impossible d’inférer à partir du fragment posidonien sur la constitution de l’âme du monde dans le Timée (141a Edelstein et Kidd), ni à partir du passage parallèle, stoïcisant, de Diogène Laërce sur le même sujet (iii, 67), que Galien penserait à la suite de Posidonius que le « pneuma psychique » qui est dans le cerveau de l’homme est une idée de Platon dans le Timée.
Voir De placitis Hippocratis et Platonis, vii, 641-643 Müller = 472-474 De Lacy.
Voir Reinhardt 1926, p. 187-192.
Voir Theiler 1982 : ce sont les fragments 395b et 462.
Voir Cherniss & Jones 1933.
Voir en particulier Kidd 1989, p. 338-343.
Voir Cherniss & Jones 1933, p. 159-160.
Voir Cherniss & Jones 1933, p. 157-158 et Kidd 1989, p. 341-342.
Voir plus haut, n. 7.
Galien, De placitis…, vii, 474, 22-29 De Lacy, et, pour les termes cités, voir les lignes 24 et 26.
Pour cette combinaison de termes, voir notamment De placitis…, 448, 26 ; 460, 32 ; 474, 22 et 29 De Lacy. L’adjectif est soit φωτοειδές, soit αὐγοειδές, qui sont interchangeables : voir par exemple 464, 16 et 466, 18 De Lacy.
Les termes grecs sont πνεῦμα ψυχικόν ; pour comprendre le sens de l’adjectif, il faut savoir qu’il y a deux pneumata, le pneuma vital (ζωτικόν), dans les artères, et le pneuma qui est dans le cerveau, appelé « psychique », « non dans le sens qu’il serait la substance de l’âme, mais comme le premier instrument de l’âme, qui, elle, réside dans le cerveau, et quelle que soit la substance de celle-ci » (444, 31-33 De Lacy). C’est à Dioclès de Carystos que Jaeger 1938, p. 215, attribue l’introduction du terme ; voir les fragments 44 et 51 de cet auteur dans Wellmann 1901 et les fragments 78 et 80, p. 150-153 (nominatifs) et 101 et 107, p. 180-183 et 186-189 (anonymes) dans Van Der Eijk 2000. Mais la distinction entre ces deux espèces de pneumata, ou peut-être ces deux fonctions du même pneuma, semble remonter seulement à Érasistrate : voir Galien, De usu respirationis, v (iv, 502 Kühn = 26 Noll = p. 122 Furley) ; De differentiis pulsuum, iv, 7 (viii, 760 K.) ; An sang. in art. et notre De placitis..., ii, 8 (164, 12 De Lacy = 245 Müller = v 281 K.). Elle est la conséquence de la découverte de la fonction des nerfs dans le mouvement volontaire : les nerfs, par opposition avec les artères, auront pour fonction d’être le conduit du pneuma « psychique » qui se trouve aussi dans le cerveau, tandis que le pneuma vital est dans le cœur et les artères (voir Garofalo 1988, fr. 124 et l’analyse de Solmsen 1961, p. 189-190 ; voir aussi l’analyse de von Staden 1989, p. 253-254 et p. 527 n. 23).
Voir la démonstration, p. 440, 9-444, 11, notamment p. 442, 36-444, 15, où se trouve par deux fois l’affirmation selon laquelle le pneuma est le premier instrument de l’âme (p. 444, 7-8 et 15) ; l’affirmation est reprise p. 444, 30-33, cité à la note précédente, qui est une claire mise au point sur la conception de Galien, et p. 446, 12-13. À propos du pneuma chez Galien, voir Verbeke 1945, p. 206-219, et notamment p. 212-216.
Voir aussi le De usu respirationis, 5, 120 et 130 Furley et Wilkie, où Galien ne tranche pas entre l’hypothèse du pneuma psychique compris comme la substance de l’âme et celle selon laquelle il serait le premier instrument de celle-ci. Il renvoie en revanche, pour le traitement de la question, à une autre de ses œuvres, précisément le traité De placitis…, au livre vii, peut-on ajouter, comme il ressort du rapprochement entre la page 120 et la page 132, où le titre même de l’ouvrage est cité par Galien.
De placitis…, vii, 474, 22-29 : Εἰ δὲ καὶ περὶ ψυχῆς οὐσίας ἀποφήνασθαι χρή, δυοῖν θάτερον ἀναγκαῖον εἰπεῖν · ἢ τοῦτʹ εἶναι το` οἷον αὐγοειδές τε καὶ αἰθερῶδες σῶμα λεκτέον αὐτήν, εἰς ὃ κἃν μὴ βούλωνται κατʹ ἀκολουθίαν ἀφικνοῦνται Στωικοί τε καὶ ̓Αριστοτέλης, ἢ αὐτὴν μὲν ἀσώματον ὑπάρχειν οὐσίαν, ὄχημα δὲ τὸ πρῶτον αὐτῆς εἶναι τουτὶ τὸ σῶμα διʹ οὗ μέσου τὴν πρὸς τἆλλα σώματα κοινωνίαν λαμβάνει. Τοῦτο μὲν οὖν αὐτὸ διʹ ὅλου λεκτέον ἡμῖν ἐκτετάσθαι τοῦ ἐγκεφάλου, τῇ δέ γε πρὸς αὐτὸ κοινωνίᾳ τὸ κατὰ τα`ς ὄψεις [αὐτῶν] πνεῦμα φωτοειδὲς γίγνεσθαι.
En voici quelques exemples : au livre vi, p. 368, 1-2, 20-22 et 30-32, les expressions de Galien témoignent du souci de justifier Platon de toute erreur ou incohérence dans ses différents exposés sur les formes ou parties de l’âme. Au livre vi encore, p. 424, 11, son autorité vient corroborer celle d’Hippocrate, médecin si infaillible aux yeux de Galien que celui-ci, quand il trouve dans le traité De la nature de l’homme une grossière erreur au sujet du système veineux, préfère penser qu’il s’agit d’une interpolation ; voir aussi à la fin du livre vii, p. 478, 3-8, où le rôle d’Hippocrate, son guide et maître (ἡγεμών) dans d’autres traités, et celui que tient Platon dans celui-ci sont expressément mis en parallèle par Galien. De façon plus spécifique encore, Galien accorde à Platon le privilège d’être le seul à avoir vu juste à propos de certains phénomènes de réflexion, contre Aristote, les Épicuriens et tous les autres philosophes (vii, 470, 21-472, 2). Enfin, on peut rappeler un très intéressant passage du livre viii, où Galien soutient que, sur la question de la localisation de la partie hégémonique de l’âme, Hippocrate et Platon ont seuls raison, que tous les autres, et en particulier Chrysippe, qui est la cible principale de Galien, ont tort, et que les représentants des disciplines techniques, des arts libéraux, sont du côté de la vérité (482, 11-26). Bref, la supériorité fondamentale de Platon est d’avoir placé le principe directeur du vivant, non dans le cœur, comme le faisaient Empédocle, Aristote, le médecin Praxagoras, les stoïciens, etc., mais, chose assez rare, dans le cerveau ; sa seconde supériorité est d’avoir divisé l’âme en trois formes ou, puisqu’elles ont en fait des localisations dans le corps, trois parties ; il préfère d’ailleurs la tripartition très nette de la République (iv, 439a9-441c7, et ix, 588c6-d4) à l’image plus « bipartite » du Phèdre.
Cependant la démonstration des pages 442,36-444, 11 implique nécessairement que Galien a opté pour la seconde hypothèse ici présentée, la première étant démentie par l’expérimentation médicale : « Pourtant, si le pneuma était lui-même la substance de l’âme, l’animal mourrait au moment même où le pneuma s’échappe » (444, 10-11) ; or ce qui est perdu ou retrouvé par l’animal quand le pneuma s’échappe ou qu’il se rassemble dans les ventricules du cerveau, ce n’est pas la vie, mais la sensation et le mouvement (voir 444, 1-4 et 8-10).
Voir Toulouse 2001, i, p. 31-47.
Voir De placitis…, vii, 462, 25-27 : « Il dit aussi que l’organe de la vue est de l’espèce de feu la plus pure, qu’il appelle éclat (αὐγήν) et lumière, et qui diffère des charbons et de la flamme… » ; et aussi p. 464, 16-17 : « Tels sont les passages dans lesquels Platon dit que l’organe de la vue est lumineux (αὐγοειδές)… ».
Timée, 46b6-c6, dans un court passage sur les miroirs concaves.
Voir Timée, 45b4-c8, où abonde tout un vocabulaire de l’unification, de l’assimilation de deux en un seul corps.
Voir p. 462, 27-464, 15.
Timée, 45b2-3 : τῶν δὲ ὀργάνων πρῶτον.
De placitis…, vii, 456, 21-458, 34.
Timée, 45c3-d3.
L’assimilation est faite par Galien dès la page 460, 28-33, qui établit l’existence d’un πνεῦμα αὐγοειδές, là où Platon parlait de l’espèce du feu intérieur : « … on peut raisonnablement affirmer que (la vue) implique nécessairement un pneuma lumineux qui s’écoule d’en haut, qui puisse entrer en contact avec l’air environnant et, pour ainsi dire, le frapper, et l’assimiler à lui-même ».
Voir Solmsen 1961, p. 186-187, avec le témoignage de Galien. Hérophile considérait que le nerf optique est un conduit contenant de l’αἰσθητικὸν πνεῦμα.
Timée, 45b6 : σῶμα, appliqué au feu intérieur, usage parallèle à celui qu’en fait Galien pour désigner le pneuma lumineux, p. 474, 24 et 26.
Au vocabulaire de Platon (ῥεῖν et ῥεῦμα) fait écho l’expression de Galien πνεύματος ἄνωθεν ἐπιρρέοντος αὐγοειδοῦς (460, 32).
Timée, 45b4-c8.
Voir supra n. 24. Il n’est pas inutile de rappeler que Galien est aussi l’auteur d’un commentaire sur le Timée (cf. Schröder-Kahle 1934 ; Larrain 1992) ainsi que d’un abrégé de ce dialogue (cf. Kraus-Walzer 1951).
, Sur le corps et ses différentes parties (μέρη) considérés comme des instruments (ὄργανα), voir les traités biologiques (notamment Sur les parties des animaux et Sur la génération des animaux, passim), et plus fondamentalement le traitement de la définition de l’âme dans le De anima, ii, 1, 412a27-413a7. Sur le modèle technique et instrumental appliqué à l’activité finalisée de la nature et à l’adaptation fonctionnelle du corps et de ses parties à cette activité dans la biologie d’Aristote, on peut lire l’analyse de Lloyd 1987, p. 189-190 et note 66.
VoirThéétète, 184d1-185e8 : les cinq sens sont appelés des puissances (δυνάμεις :184e8 et 185e7) corporelles et les instruments de l’âme (ὄργανα :184d1-5 et 184e4-185c8). Cependant, il n’y a rien entre l’âme et les sens spéciaux, point d’organe sensible commun distinct de l’âme (voir Théétète, 185d8-e et 185e6-8).
Galien considère la perception visuelle comme supérieure aux autres sens, en raison de la relation directe qui existe entre l’organe de la vue et le cerveau, car la dissection lui a montré que l’organe de la vue est en grande partie de la même substance que le cerveau, et l’œil possède une grande quantité de ce pneuma psychique qui se trouve dans les ventricules du cerveau (voir De placitis…, vii, 458, 7-34).
Voir respectivement De gen. an., v, 8, 789b7-13 et ii, 3, 736b35-737a1.
Voir Timée, 44d5-e3 ; et aussi 69c5-7.
Voir Timée, 44d5-6 : κεφαλὴν... ὃ θειότατόν τέ ἐστιν καὶ τῶν ἐν ἡμῖν πάντων δεσποτοῦν.
Voir De placitis…, vii, 454, 8-16.
Voir Chantraine 1968, s. v. εἶδος, p. 316, col. 2.
Voir De gen. an., ii, 3, 736b30.
De placitis…, vii, 474, 27 et 29.
Il a cité l’analyse de la vision (45b2-d3) p. 464, 1-15, et utilisé dans la même page sans le citer, le passage sur les miroirs concaves où apparaît le terme αὐγή (46b6-c6) pour forger l’adjectif « platonicien » (c’est ainsi qu’il le présente) αὐγοειδές, appliqué à l’organe de la vue.
Timée, 46a4-5 : ̓Εκ γὰρ τῆς ἐντὸς ἐκτός τε τοῦ πυροὸς ἐκατέρου κοινωνίας ἀλλήλοις… »
Voir à la note 22.
De usu respirationis, p. 120 Furley et Wilkie, = 25, 16-26, 1 Noll : Εἴπωμεν δὲ πρότερον, πῶς καλοῦμέν τι ψυχικὸν πνεῦμα, ἀγνοεῖν ὁμολογοῦντες οὐσίαν ψυχῆς. ̔Επεὶ τοίνυν αἱ κατὰ τὸν ἐγκέφαλον κοιλίαι <στερηθεῖσαι> τοῦ πνεύματος, ἐπειδὰν τρωθῇ, εὐθὺς ἀκινήτους τε καὶ ἀναισθητοῦντας ἐργάζονται, χρὴ τοῦτο τὸ πνεῦμα πάντως ἤτοι τὴν οὐσίαν αὐτὴν εἶναι τῆς ψυχῆς ἢ τὸ πρῶτόν γε αὐτῆς ὄργανον. Εἴρηται δὲ ἑτέρωθι περὶ αὐτοῦ διὰ πλειόνων ἀκριβέστερον, ἐν οἷς καὶ τοῦτʹ εὐθὺς εὔρηται δῆλον ὡς ἀναγκαῖόν ἐστι τοῦτο τὸ πνεῦμα τρέφεσθαι.
De usu respirationis, 130 Furley et Wilkie, = 31, 10-32, 2 Noll. Le locus desperatus est le suivant : Οὐ τούτου πρῶτον ὄντος δὲ ἀναγκαῖον ὁ ἐγκέφαλος ἐν ἑαυτῷ τη`ν οὐσίαν τῆς ψυχῆς ἔχειν καὶ ταύτην… ; la reconstitution critique à laquelle se rallient Furley et Wilkie dans leur traduction est la suivante : ̓Αλλʹ εἰ πρῶτον, τὸν ἐγκέφαλον ἐν ἑαυτῷ τὴν ουσίαν τῆς ψυχῆς ἔχειν ἀναγκαῖόν ἐστι, καὶ ταύτην… ».
Nous avons adopté une suggestion qui nous a été faite aimablement par le professeur Jean-Pierre Levet.
Voici le texte grec, p. 130 Furley et Wilkie, = 31, 18-32, 2 Noll : ̓Αλλʹ ἀναγκαῖον τοῦτο, πρῶτον εἰς τὰς κινήσεις ὄργανον ἕν τι τῶν εἰρημένων ἔχειν αὐτὴν ἀπαθῆ μὲν παντελῶς ὑπάρχουσαν, ἐν δὲ τοῖς θανάτοις, τῶν πρώτων αὐτῆς ὀργάνων πασχόντων, λυομένην.
Il est significatif que Galien abandonne le quatrième terme de la première hypothèse : « …et que celle-ci soit… ou bien, au-delà, quelque puissance incorporelle ». Les termes importants pour la démonstration en cours, qui porte sur l’« utilité » de la respiration, sont les trois notions médicales de système cérébral, de pneuma psychique et de chaleur innée : voir p. 130 F. & W. = 32, 3-4, 5-6 et 8 Noll, où le raisonnement passe en revue les trois termes comme trois cas possibles de « lésion ».
La conclusion du raisonnement sera la suivante : « Il reste donc que nous respirons pour réguler notre chaleur ; et telle est donc la principale fonction de la respiration, la seconde étant de nourrir le pneuma psychique » (132 F. & W. = 32, 14-16 Noll).
En particulier p. 130 F. & W. = 32, 5-13 Noll, où les trois termes donnent lieu à trois cas de lésion, Galien gardant le pneuma pour la fin et développant davantage l’argument à son propos.
Voir le raisonnement p. 130 F. & W. = 32, 8-13 Noll.
Voir les renvois de Galien à cet ouvrage au début du chapitre 5 (120 F. & W. = 25, 21-26, 1 Noll) et à la fin, quelques lignes après le raisonnement sur la fonction de la respiration (132 F. & W. = 33, 3-5 Noll), où il donne le titre du traité.
Pour la littérature critique sur ce sujet, voir la préface de Kindstrand 1990, p. x, n. 1-3. Wolff 1856 proposait d’identifier tout le De Homero (1 et 2) au traité perdu de Porphyre Sur la philosophie d’Homère. Pour une datation vraisemblable du traité, voir supra n. 8.
De Homero, 2, 60-61 Kindstrand.
Le πνεῦμα-ὄχημα attribué à Diogène d’Apollonie, « véhicule de la terre » (voir Hippocrate, De flatibus, 3), n’a d’autre rapport avec la notion tardive qui nous occupe que la coïncidence des termes et peut-être, comme une constante sous-jacente de la pensée grecque, la prégnance des propriétés métaphysiques de l’air.
Ch. 122, 2, p. 60 Kindstrand.
Ch. 122, 4, p. 61 Kindstrand : « Et, de fait, il [Homère] savait (τοῦτο ᾔδει) que le sang est la nourriture et l’aliment du pneuma ».
Voir la suite immédiate du texte cité à la note précédente : « ...et que le pneuma est ou bien l’âme elle-même, ou bien le véhicule de l’âme ».
Cette déclaration est nécessaire à l’intelligence des chapitres 122 à 126 inclus, le chapitre 127 cherchant à mettre Homère en accord avec les stoïciens. Cette juxtaposition non critique d’opinions, qui ne manifeste aucun souci d’intégrer ou de réduire les divergences doctrinales, mais les ramène cependant à un fonds commun, Homère, ne mérite peut-être pas le nom d’éclectisme stricto sensu (voir infra n. 105).
De Homero, 2, ch. 122, 2, p. 61 Kindstrand, où [Ατδόσδε (Iliade, xvi, 856) est glosé par εἰς τὸν ἀειδῆ καὶ ἀόρατον, εἴτε ἀέρα θείη τις εἴτε ὑπόγειον τόπον. Pour le jeu de mots, voir par exemple Platon, Phédon, 80d5-7, où l’Hadès est ainsi expliqué comme le lieu analogue à l’âme, elle-même invisible.
De facie, 943b, p. 198 Cherniss.
Ibid., 943c, p. 200 Cherniss. Le lieu où se purifient totalement les âmes vertueuses, la partie la plus douce de l’air, est identifié aux « prairies de l’Hadès ».
De genio Socratis, 591a-c, p. 466 et 468 De Lacy-Einarson.
De facie, 942f et 944c, respectivement p. 194 et 210 Cherniss.
Iliade, xv, 193 sqq.
Le grec a ζόφον ἠερόεντα.
De Homero, 2, ch. 97.
De facie, 942f, p. 194 Cherniss, à propos du texte de l’Odyssée, iv, 563.
Les plus fréquentes, dans les textes de Plutarque que nous avons cités, sont empruntées à la République, au Phédon et au Phèdre. Sur l’interprétation cosmologique des mythes homériques dans le platonisme tardif, voir en particulier Buffière 1956, p. 393 sqq., et Lamberton 1986.
Ainsi tout le mythe de Timarque, dans le De genio Socratis (cf. 589f-592f, p. 458-476 De Lacy-Einarson), est une variation littéraire sur le mythe d’Er de la République, et l’alternative μῦθος-λόγος dont joue constamment l’auteur, se trouve avoir autant d’importance pour la composition littéraire que pour la pensée philosophique. Sur ce dialogue, voir les analyses de Babut 1984.
De Homero, 2, ch. 122, 4, p. 61 Kindstrand : ̓Εν δὲ τῇ ̓Οδυσσείᾳ διʹ ὅλης τῆς Νεκυίας τί ἄλλο ἢ τὰς ψυχὰς δείκνυσι μετὰ θάνατον διαμενούσας καὶ φθεγγομένας ὕμα τῷ πιεῖν τοῦ αἵματος ; Καὶ γὰρ τοῦτο ᾔδει, ὅτι τὸ αἵμα νομὴ καὶ τροφή ἐστι τοῦ πνεύματος, τὸ δὲ πνεῦμά ἐστιν αὐτὴ ἡ ψυχὴ ἢ ὄχημα τῆς ψυχῆς.
Galien rapporte comme une opinion commune aux médecins et aux philosophes la conviction que le pneuma de l’âme est nourri par les exhalaisons (ἀναθυμιάσεις) du sang (De usu respirationis, 5, p. 120 et 122 F. et W. = S.V.F., ii, 783 ; et In Hippocratis Epidemica, vi, 270, 26-28, Wenkebach et Pfaff = S.V.F., ii, 782).
Voir S.V.F., i, 111 ; ii, 633 et 458, et Chrysippe in Calcidius, in Tim., c 220 = S.V.F., ii, 879, ainsi que l’extrait du Περὶ ψυχῆς = S.V.F., ii, 885. D’autre part, cette âme-pneuma qui tire sa subsistance du sang, par exhalaison, annonce l’affirmation stoïcienne du chapitre 127, selon laquelle l’âme est un pneuma inné et une exhalaison douée de sensation ( = S.V.F., ii, 778) ; le chapitre 128 sera consacré, par opposition, à la seconde hypothèse, le pneuma-véhicule de l’âme, théorie attribuée à Platon et Aristote.
De Homero, 2, ch. 123, 1, p. 61 Kindstrand. Voir Platon, Alcibiade, 130c ; Lois, 959a.
Sur ce thème, voir Buffière 1956, p. 404-409, et Pépin 1971 (a).
̓Αναδιδομένην, correction de Kindstrand, appuyée par la présence d’une définition identique, et qui comporte ce participe, dans les Scholies à l’Iliade (ad P 856, p. 663, 14-16 Bachmann). Les manuscrits se partagent entre ἀναπτομένην et ἀναπταμένην.
De Homero, 2, ch. 127, p. 63 Kindstrand : Αὐτὴν δὲ τὴν ψυχὴν οἱ Στωικοὶ ὁρίζονται πνεῦμα <ἡμῖν> συμφυὲς καὶ ἀναθυμίασιν αἰσθητικήν, ἀναδιδομένην ἀπὸ τῶν ἐν τῷ σώματι ὑγρῶν, ̔Ομήρῳ ἀκολουθήσαντες λέγοντι.
De Homero, 2, ch. 128, 1, p. 64 Kindstrand : Πλάτων δε` καὶ ̓Αριστοτέλης τὴν ψυχηὴν ἀσώματον εἶναι ἐνομίσαν, ἀεὶ μέντοι περὶ τὶ σῶμα εἶναι καὶ τούτου ὥσπερ ὀχήματος δεῖσθαι · διὸ καὶ ἀπαλλασσομένην τοῦ σώματος τὸ πνευματικὸν ἐθέλκεσθαι, πολλάκις καθάπερ ἐκμαγεῖον ἣν ἤσχε(ν ἐν) τῷ σώματι μορφὴν διαφυλάσσουσαν.
De natura hominis, respectivement, p. 21, 6-9 Morani (texte légèrement différent de S.V.F., i, 518) et p. 22, 3-6 Morani (texte un peu différent de S.V.F., ii, 790).
Le maître mot de l’argumentation est le verbe συμπάσχειν.
Cf. Cicéron, Académiques, i, 39 ( = S.V.F., i, 90), où le désaccord est entre Zénon et, ensemble, les Académiciens et les Péripatéticiens.
Les termes grecs sont ἐφάπτεσθαι et χωρίζεσθαι.
Voir référence supra, note 89 ; le manuscrit D (p. 22 Morani, apparat à la ligne 6) donne une conclusion de forme différente : « donc l’âme est un corps », qui est reprise dans les S.V.F., ii, 790.
Phédon, 64c et 67c-d.
Voir, comme témoins de cette définition, Cléanthe cité par Némésius (référence à la note 89), Zénon cité par Cicéron dans les Académiques (référence à la note 91), « les stoïciens » dans Sextus Empiricus, Contre les professeurs, viii, 263 ( = S.V.F., ii, 363), Zénon encore, cité par Aristoclès, lui-même cité par Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, xv, 14, 1 ( = S.V.F., i, 98), ainsi qu’une intéressante mais problématique application à la question de savoir comment la faculté hégémonique, qui est un corps, se représente quelque chose « sous l’action des » exprimables, qui sont des incorporels (Sextus Empiricus, Contre les professeurs, viii, 409 = S.V.F., ii, 85) : la réponse donnée chez Sextus, appuyée sur une comparaison peu convaincante avec un entraîneur physique qui montrerait les gestes à son élève à distance, est que, en fait, la représentation se produit, non du fait des exprimables (ὑπʹ αὐτῶν), mais par rapport à eux (ἐπʹ αὐτοῖς). Voir sur ce texte Gourinat 1996, p. 57 (qui trouve également l’exemple rapporté par Sextus peu pertinent).
De anima, ii, 1, 413a4-7 (avec une réserve d’importance, touchant l’intellect qui est dit séparé : cf. iii, 4, 429a24-27 et 429b5 ; iii, 5, 430a17-18 et 22-23) ; et ii, 2, 414a18-20.
Platon, Alcibiade, 129e-130a1.
Timée, 44d9-45a1 et 69c5-7.
De Homero, 2, ch. 122, 4 et 123, 2, p. 61 Kindstrand.
Le Pseudo-Plutarque l’appelle « la partie la plus pure de l’âme » (op. cit., ch. 123, 2, p. 61 Kindstrand), comme le fait Plutarque dans le De genio Socratis, 591e, p. 470 De Lacy-Einarson, où est établie, à travers des allusions lexicales à Platon et à Homère, une analogie entre trois situations de l’âme par rapport au corps et trois sortes d’étoiles.
Voir au ch. 123, 2, l’exégèse qui est proposée des vers de l’Odyssée décrivant la double vie d’Héraclès.
Cf. ch. 122, 4, p. 61 Kindstrand.
De placitis…, vi, p. 368, 13-22 De Lacy.
Op. cit., p. 424, 33 et 426, 6-8. En fait Galien juge que beaucoup de poètes tiennent la même opinion que Platon et Hippocrate, mais, par souci de brièveté, ne voulant en citer qu’un pour confirmation, il choisit, et ce choix paraît significatif, Homère, et l’exemple de Tityos dans la « Nékuia » (Odyssée, xi, 576-581).
Voir précisément l’ironie qu’il y a chez Galien à utiliser les poètes contre Chrysippe, visiblement regardé comme un fervent adepte de cette méthode (De placitis, vi, p. 424, 11-20 et, encore plus ironique, p. 426, 3-5).
Sur les traits spécifiques de l’éclectisme de Galien, on peut consulter la remarquable étude de Frede 1981, p. 281-285, à compléter par l’article éclairant de De Lacy 1972 et celui de Hankinson 1992. Pour une mise en garde à propos de l’application du terme aux philosophes médioplatoniciens, tel Alcinoos, voir Hadot 1984, p. 75-76, et pour une vue plus développée, Hadot 1990, qui insiste sur le choix opéré en connaissance de cause parmi des notions et des doctrines, dont l’origine distincte est reconnue comme telle par le penseur éclectique. Cette mise en garde, qui vise à réserver le terme d’éclectisme au dessein philosophique explicite de la Nouvelle Académie, est très précieuse, mais elle serait peut-être à compléter par la vue proposée par Festugière 1950, au chapitre 12, p. 341-369, intitulé « les origines de l’éclectisme » : ce savant montre comment l’éclectisme comme stratégie philosophique de la Nouvelle Académie et des sceptiques (en particulier dans leur usage des doxographies) a conduit en retour à ce qu’il appelle un dogmatisme éclectique, dont les effets se ressentent encore, non seulement chez Philon et dans l’hermétisme, mais, pourrions-nous ajouter, chez bien des penseurs du iie siècle. Ces vues ne contredisent pas les indications de I. Hadot, mais elles ont le mérite de mettre en perspective, de manière quasi génétique, deux termes apparemment antagonistes.
Haut de page