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Comptes rendus

G. Boys-Stones, D. El Murr, Chr. Gill (éd.), The Platonic Art of Philosophy

Sylvain Delcomminette
p. 331-334
Référence(s) :

G. Boys-Stones, D. El Murr, Chr. Gill (éd.), The Platonic Art of Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 2013, x + 341 p. ISBN 978-1-107-03898-1.

Texte intégral

1Cet ouvrage est un recueil d’études rassemblées en l’honneur de Christopher Rowe et consacrées à différents aspects des dialogues de Platon par quelques-uns des spécialistes les plus importants de ce philosophe.

2Dans ses très nombreux travaux consacrés à Platon, dont la liste impression­nante figure en fin de volume (p. 312-324), Christopher Rowe a développé une approche originale et extrêmement féconde des Dialogues, qui tranche avec ce que l’on appelait encore il y a quelques années une lecture strictement « analytique » de ce philosophe. Plusieurs caractéristiques de ce dernier type de lecture se trou­vent d’une certaine manière illustrées par l’article de T. Penner dans le présent volume (« The wax tablet, logic and Protagoreanism », p. 186-220) : extraire quelques phrases du texte de Platon, les isoler de leur contexte, les reformuler sous forme de thèses désignées par des sigles, puis les discuter en les confrontant en particulier aux thèses de Frege. Une telle approche fait totalement abstraction de la forme dialoguée des œuvres de Platon ainsi que de leurs aspects « littéraires », qu’elle tient pour dénués de pertinence philosophique. Chr. Rowe, qui, comme un certain nombre d’auteurs de ce recueil, a étudié dans un contexte analytique, a au contraire montré que la prise en compte de ces aspects, loin de nous faire quitter le terrain de la philosophie, est essentielle à la compréhension de la pensée platoni­cienne dans toute sa complexité. C’est la fécondité de ce type de démarche que les auteurs de ce volume cherchent à mettre en évidence par l’étude de problèmes particuliers d’interprétation des Dialogues. Même si leurs résultats divergent par­fois, de manière inévitable et salutaire, aussi bien entre eux que de ceux de Chr. Rowe, ce projet commun confère au volume une réelle unité, qui permet de des­siner les contours d’une méthode exégétique dont je m’attacherai ici à dégager quelques lignes de force. (On trouvera un résumé des contributions dans l’Intro­duction de G. Boys-Stones, p. 3-9.)

3Un premier trait commun à plusieurs études réunies ici est l’insistance sur l’im­portance du contexte général du dialogue étudié pour sa compréhension. Ainsi, U. Zilioli (« The wooden horse : the Cyrenaics in the Theaetetus », p. 167-185) cherche à montrer que le Théétète peut être lu comme une réponse de Platon à divers penseurs de son époque, en particulier aux cyrénaïques, qui se cacheraient derrière les kompsoteroi de 156a et dont la prise en considération permettrait d’éclairer la métaphore du « cheval de bois » en 184d, mais également à Prota­goras et aux autres socratiques. M. Narcy (« Why was the Theaetetus written by Euclides ? », p. 150-166) développe plus précisément la piste des Mégariques, en essayant de donner un sens au fait que Platon place l’ensemble du Théétète dans la bouche d’Euclide. S. Broadie (« Truth and story in the Timaeus-Critias », p. 249-269) et M. Tulli (« The Atlantis poem in the Timaeus-Critias », p. 269-282) s’in­terrogent tous deux sur les raisons qui ont pu pousser Platon à faire de Critias le narrateur du mythe de l’Atlantide dans le Timée et le Critias, mythe que sa famille (qui est aussi celle de Platon) aurait reçu par une transmission secrète en droite ligne de Solon, et y apportent des réponses contrastées mais également stimulantes. Quant à N. Notomi (« Socrates in the Phaedo », p. 51-69), il rappelle notamment que Phlionte, ville où Phédon fait son récit de la mort de Socrate à Échécrate, était intimement liée à Pythagore, qui est lui-même – à tort ou à raison – associé à la naissance du terme « philosophe », ce qui n’est peut-être pas un hasard dans un dialogue où la définition du philosophe joue un rôle central.

4Ces remarques montrent déjà combien la composante « dialogique » est es­sentielle à la pensée de Platon. À la surface, il y a le dialogue qui se déroule entre les interlocuteurs de l’œuvre écrite. Mais ce premier niveau peut cacher un dialogue plus profond entre Platon et d’autres penseurs, qu’ils lui soient antérieurs ou con­temporains. Ce dialogue peut également se nouer par des liens d’intertextualité, comme le montre M. Schofield (« Friendship and justice in the Laws », p. 283-297) à propos de la signification et du rôle politiques de l’amitié dans les Lois, où il décèle une manœuvre littéraire et historiographique complexe dans une référence à des vers prêtés à Lycurgue. À un niveau de complexité supérieur encore, cette inter­textualité peut également être imaginaire : ainsi, lorsque Platon invente un poème de Solon dont il prétend s’inspirer dans le récit atlante du Timée et du Critias, comme le souligne M. Tulli. Bien plus, par l’exploitation de diverses ressources dra­matiques et rhétoriques, Platon instaure un dialogue avec son lecteur en le forçant à adopter une attitude active dans la lecture et à penser par lui-même, comme le met en évidence le texte de M. Dixsaut qui ouvre le recueil (« Macrology and digression », p. 10-26). Cette dimension dialogique de la pensée est bien mise en œuvre dans ce recueil au niveau de l’exégèse elle-même, non seulement par les nom­breuses discussions des interprétations de Chr. Rowe qui parcourent l’ouvrage, mais également par l’excellente idée des éditeurs scientifiques d’insérer deux « Commentaires réflexifs » (l’un par Chr. Gill, « ’Socratic’ psychology in Plato’s Republic », p. 110-121, et l’autre par D. El Murr, « Appearance, reality and the desire for the good », p. 122-129) qui reviennent sur la manière dont d’autres textes du recueil (en particulier ceux de D. Sedley et de T. Johansen) se sont posi­tionnés par rapport à celles-ci. On peut également mentionner ici la discussion serrée proposée par D. O’Brien (« A form that ‘is’ of what ‘is not’ : existential einai in Plato’s Sophist », p. 221-248) des diverses interprétations (essentiellement anglo-saxonnes) de l’être et du non-être dans le Sophiste, bien qu’elle soit plus polé­mique et sans lien direct avec les travaux de Chr. Rowe.

5La prise en compte de ces différents éléments permet également d’affirmer la grande unité de chaque dialogue, même là où celle-ci a été contestée. Ainsi, N. No­tomi montre qu’il n’y a pas lieu de distinguer les aspects « socratiques » des as­pects « platoniciens » dans un dialogue comme le Phédon, qui s’articule tout en­tier autour de la question du philosophe tel qu’il est déjà décrit dans l’Apologie. D. Sedley (« Socratic intellectualism in the Republic’s central digression », p. 70-89) argumente en faveur de la division de la République en six livres plutôt que dix, dont nous savons qu’elle a existé dans l’Antiquité, division qui rendrait le dialogue plus unitaire en évitant les articulations trop tranchées, et cherche à montrer sur cette base que l’apparente opposition que l’on pourrait soupçonner entre la psy­chologie tripartite développée dans ce que nous appelons les livres IV, VIII et IX et la psychologie unitaire du Phédon qui semble gouverner toute la digression centrale des actuels livres V à VII s’explique par les objectifs différents de ces deux types d’explications. M. M. McCabe (« Waving or drowning ? Socrates and the sophists on self-knowledge in the Euthydemus », p. 130-149) s’attache à manifester les con­nexions complexes entre les différents niveaux de l’Euthydème – le dialogue avec Criton qui l’encadre, la succession des sophismes, les épisodes « socratiques » qui interrompent cette dernière – autour d’un débat sur la nature de la connaissance.

6Mais la lecture de Chr. Rowe n’est pas seulement unitariste relativement à chaque dialogue pris séparément : elle s’écarte également de manière décisive de toute tentation « développementaliste », et en particulier de celle qui chercherait à distinguer une période « socratique » d’une période proprement « platoni­cienne » dans son œuvre. Cette question est poursuivie par plusieurs contribu­tions du présent volume. N. Notomi, D. Sedley et Chr. Gill nient tous trois la pertinence d’une distinction tranchée entre ce qui serait « socratique » et ce qui serait « platonicien », quoique à des titres divers. Selon D. Sedley, nous devons partir du fait que Platon lui-même avait une vision « unitariste » de son propre développement. Chr. Gill suggère de son côté que cette question n’intéressait tout simplement pas Platon, à tel point qu’au lieu de nuancer la distinction entre « so­cratique » et « platonicien », il conviendrait de l’abandonner totalement lorsque nous cherchons à interpréter Platon. À propos du problème particulier constitué par les traitements apparemment divergents du corps humain dans les Dialogues, celui-ci apparaissant tantôt comme un obstacle à la connaissance et tantôt comme un véhicule de l’âme nous permettant de nous élever vers le divin, M. A. Fierro (« Two conceptions of the body in Plato’s Phaedrus », p. 27-50) propose une ex­plication fondée sur la différence entre les projets et les objectifs dialectiques de chaque dialogue et souligne que ces différentes approches peuvent également être combinées au sein d’un dialogue unique, ce qui se produit dans le Phèdre. Quant à T. Johansen (« Timaeus in the cave », p. 90-109), il met au jour les connexions profondes entre la République et le Timée, la première, selon la formule des anciens commentateurs, disant « de manière éthique » ce que le second dit « de manière physique », chacun des deux aspects étant néanmoins présent dans les deux dia­logues, manifestant ainsi les connexions essentielles entre la sphère humaine et le reste du cosmos.

7Ces quelques remarques ne visent aucunement à dresser le portrait complet d’une méthode unitaire qui serait partagée par l’ensemble des contributeurs de ce volume. Elles cherchent seulement à suggérer la fécondité du type d’approche dont Chr. Rowe est l’un des défenseurs les plus actifs et les plus éminents, et par consé­quent la richesse de ce très beau volume qui lui est offert, dont les contributions de haut niveau ne manqueront pas de stimuler la réflexion de tous les amoureux de Platon.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sylvain Delcomminette, « G. Boys-Stones, D. El Murr, Chr. Gill (éd.), The Platonic Art of Philosophy »Philosophie antique, 14 | 2014, 331-334.

Référence électronique

Sylvain Delcomminette, « G. Boys-Stones, D. El Murr, Chr. Gill (éd.), The Platonic Art of Philosophy »Philosophie antique [En ligne], 14 | 2014, mis en ligne le 01 novembre 2018, consulté le 15 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosant/840 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosant.840

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Sylvain Delcomminette

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