1S’il traverse toute la littérature médio- et néoplatonicienne, le motif du daimonion de Socrate a été peu traité par les commentateurs modernes. On peut voir là un effet de la négligence dans laquelle a longtemps été tenue la dimension religieuse de la philosophie socratique, mais aussi, et plus profondément, le signe d’un malaise, d’un « inconfort », selon le diagnostic des éditeurs, face à l'aspect peut-être le plus étrange de celle-ci. C’est donc à cette lacune que le présent volume s’efforce, très utilement, de remédier. Une conviction y préside : on ne peut réduire le daimonion à un trait simplement marginal, pittoresque, ou encore pathologique, de la figure socratique. D’abord parce qu’il intervient de façon récurrente dans les dialogues, et joue un rôle central dans l’Apologie, ensuite parce que les réactions de Socrate à ses interventions ne sont jamais absurdes ou irrationnelles. Il s’agit donc à la fois de réintégrer le daimonion à la figure de Socrate, et d’évaluer ses modes d'articulation à la rationalité socratique. Un tel projet engage de nombreuses questions : d’abord, et puisque ni Platon ni Xénophon ne l’expliquent vraiment, qu’est-ce au juste que ce signe démonique, et quelle en est la fonction ? Quel rôle joue-t-il dans le procès de Socrate ? N’est-il qu’une sorte de guide pratique dans la vie quotidienne, ou influence-t-il aussi les décisions morales ? Dans quelle mesure affecte-t-il la mission philosophique de Socrate ? Comment le réconcilier avec ses principes intellectualistes et rationalistes ? Quel lien, enfin, entre daimon et daimonion ?

2La plupart de ces questions trouvent une, et même souvent plusieurs réponses, dans le volume. Luc Brisson l’ouvre, avec une enquête réunissant les différents indices susceptibles d’éclairer la nature du daimonion : il conclut qu’il faut voir en lui un signe venu d'un dieu traditionnel, dont l’intervention, toujours apotropaïque, porte sur des actions anodines, auxquelles Socrate ne prête qu’après coup une signification morale. Le signe démonique vient donc remédier à un savoir absent, ou défectueux, mais ne peut être compris comme une conscience morale. Il manifeste bien plutôt l’inscription de la pratique philosophique de Socrate dans le cadre de la religion traditionnelle.

3Tout autre est l’approche de Mark L. McPherran, mais aussi de Pierre Destrée, qui associent étroitement le daimonion à la mission socratique dans ce qu’elle peut avoir de problématique pour la piété traditionnelle (McPherran), voire d'irréductible à celle-ci (Destrée). À la suite de Martha Nussbaum, McPherran souligne le lien entre la fonction dissuasive du démonique et la méthode de l'elenchos, leur commune opposition à l’illusion de compétence ; et comme Plutarque et Hegel l’avaient déjà fait, il montre comment le daimonion est solidaire, aussi, de l’ascèse socratique. Mais dire cela, c’est en faire un propre de Socrate, ce que Roslyn Weiss et Pierre Destrée récusent : en tant même qu’il est indissociable de la pratique philosophique, le démonique obéit à la même exigence d’extension, voire d’universalité. Et c’est bien pour cela, souligne Pierre Destrée, qu’il représente une menace pour la piété traditionnelle, et que Socrate a pu être accusé à la fois d’impiété et d’introduire de nouveaux dieux, kaina daimonia (Apol. 26b).

4Sur cette même voie, Gerd Van Riel fait un pas de plus : l’accusation d'impiété n’est pas liée à l’athéisme supposé de Socrate, non plus qu’à une rationalisation de la religion, mais bien plutôt à une « internalisation » et à une « privatisation » du divin. La voix démonique vient toujours de l’intérieur, et elle est le signe d’une interaction personnelle avec le dieu. Pour autant, elle n’est pas de l’ordre de la divination ou de l’inspiration – lesquelles sont l’effet d’une possession par une force étrangère. Le caractère négatif de son intervention, l’incertitude quant à son interprétation, valent plutôt comme une incitation paradoxale au doute, éloignée de tout fanatisme. Si elle a bien ceci de commun avec l’elenchos, la voix démonique s’en distingue cependant par son caractère involontaire, et parce qu’elle vise non la vérité, mais le bien.

5À leur tour, Thomas C. Brickhouse et Nicholas D. Smith rouvrent le dossier des rapports entre signe démonique et rationalité socratique : après avoir distingué trois positions, l’une « réductionniste » qui voit en lui une intuition rationnelle, l'autre « interprétationniste », selon laquelle il vaudrait avant tout par l'interprétation qu’en donne Socrate, la dernière « fondationnaliste » qui suspend sa fiabilité à une conception rationnelle du dieu, ils en proposent une lecture empiriste : c’est son caractère habituel qui fonde la foi rationnelle que Socrate a en lui.

6La question directrice du lien entre religiosité et rationalité socratique est donc traitée avec constance, et la diversité des réponses qu’elle reçoit signale assez que le motif du daimonion est, pour l’aborder, un angle majeur. De ce point de vue, l’ouvrage remplit parfaitement son ambition. On peut cependant regretter que d’autres problèmes ne soient qu’abordés : ainsi de la relation entre daimon et daimonion, en dépit des remarques finales de Van Riel et de l'étude d’Aldo Brancacci, qui montre comment Euclide le socratique a tenté de les unifier en reprenant la tradition orphico-pythagoricienne des deux démons personnels, et en attribuant à l'un une fonction apotropaïque, à l’autre, une fonction protreptique. On regrette aussi que seuls soient pris en compte les textes de Platon et de Xénophon (avec Michel Narcy et Louis-André Dorion), et que les interprétations de Plutarque, d’Apulée, de Plotin ou de Proclus ne soient pas mentionnées – alors même qu’elles ne sont sans doute pas étrangères à la lecture de Van Riel, ou encore aux réflexions de Mark Joyal sur la mantique. Si les textes platoniciens sont toujours serrés de près, on aurait aimé en savoir plus sur les sources, comme sur la réception : le devenir du motif (que Pierre Hadot, déjà, avait commencé d'esquisser), par-delà la tradition platonicienne, chez Goethe, Kierkegaard ou Nietzsche.

7Mais c’est dire aussi que le livre, en arpentant avec rigueur le champ qu’il s’est assigné, met en appétit, et offre une base solide aux investigations qu’il pourra susciter. Et d’être incitatif plus que prohibitif, on n’ira certes pas le lui reprocher.