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Comptes rendus

Katja Maria Vogt, Belief and Truth. A Skeptic Reading of Plato

Thomas Bénatouïl
p. 338-342
Bibliographical reference

Katja Maria Vogt, Belief and Truth. A Skeptic Reading of Plato, Oxford University Press, 2012, ix-209 pages, ISBN : 976-0-19-991681-8.

Full text

  • 1 KV (p. 10) refuse la traduction « opinion » parce qu’elle suggère que la doxa est in­cluse dans une (...)
  • 2 Pour une approche parallèle passant par d’autres auteurs, voir C. Lévy, « Le concept de doxa des St (...)

1Cet ouvrage cherche à mettre en lumière et reconstituer une manière antique négligée d’analyser la connaissance que l’auteure désigne comme « socratique » (p. 3), comme « pyrrhonienne » (p. 184) ou comme une « lecture sceptique de Platon », et dont elle trouve et analyse les principaux éléments chez Platon, Sextus Empiricus et les stoïciens. Cette lignée est définie comme liant immédiatement les questions épistémologiques à des questions normatives à propos de notre incapa­cité d’examiner nos propres idées du fait de nos préférences (p. 3). L’une de ses thèses caractéristiques, selon Katja Vogt (désormais KV), est que la croyance (belief = doxa)1 est une « attitude cognitive déficiente » si bien qu’il existe une hétéro­généité entre croyance et connaissance et que la seconde doit remplacer la première (et non la corriger ou la compléter). Qu’une hiérarchie forte entre doxa et connais­sance soit défendue par Socrate, Platon, les stoïciens et Sextus Empiricus est assez connu, même s’il est rare de trouver une approche transversale de cette question2. Mais qu’il existe des analyses épistémologiques communes à ces philosophes, voire qu’ils s’inspirent les uns des autres, est une thèse beaucoup plus forte. En outre, comme l’épistémologie contemporaine a largement tendance à tenir la connais­sance pour un type de croyance, l’étude de différentes versions antiques de la thèse contraire a un enjeu non seulement historique mais aussi philosophique et cri­tique.

2L’ouvrage commence par un chapitre sur le thème classique de l’ignorance comme croyance que l’on sait (presumed knowledge) chez Platon, en particulier dans les premiers dialogues, mais elle en propose une analyse originale parce qu’elle se penche sur l’Ion et le Philèbe (plutôt que sur le Gorgias ou le Ménon) et parce qu’elle insiste sur la dimension pour ainsi dire psychologique de ce phénomène : ce que Socrate montrerait, c’est que l’ignorance épistémologiquement répréhensible résulte d’une surestimation de nous-mêmes que nous « transférons » à nos capa­cités cognitives si bien que nous prétendons avec trop de confiance savoir des cho­ses (sur de nombreux sujets autres que nous-mêmes) que nous avons souvent sim­plement apprises d’autres personnes et que nous ne comprenons pas (p. 26-30). La surestimation de soi, au principe de cette transferred ignorance, peut être liée à une certaine position sociale ou à la détention d’une compétence spécialisée, comme le montre l’enquête que Socrate raconte dans l’Apologie, et ne peut être évitée qu’en devenant conscient de l’impuissance de l’homme à atteindre une sagesse véritable, indépendante de ses facultés limitées de connaître : il doit se contenter d’une « sa­gesse humaine » à propos des questions les plus importantes.

3L’Ion confirmerait que ce sont les intellectuels qui sont les plus susceptibles de faire preuve de transferred ignorance et la manière dont Ion s’approprie les idées d’Homère qu’il récite illustrerait en particulier le fait que nous empruntons sou­vent nos idées à d’autres personnes sans les comprendre, si bien que nous ne pou­vons pas les défendre, alors que Socrate est capable de distinguer ses propres idées de celles des autres. Cette analyse est très intéressante, mais il n’est pas certain que, pour Platon, la source véritable de l’ignorance inconsciente d’elle-même soit l’in­capacité de faire cette distinction ou même une surestimation de nous-mêmes (favorisée par notre statut social). Il est remarquable que la première objection contre les prétentions au savoir d’Ion est la même que celle formulée à l’égard de la rhétorique de Gorgias : ses compétences techniques n’ont pas d’objet déterminé et ne sont donc pas définissables (Ion, 537d et Gorgias, 449d sqq.). Le principal pro­blème semble donc être lié au fait que le rhapsode, l’orateur ou le sophiste se croit compétent sur toutes les affaires ou choses que peut évoquer son discours, comme si ces dernières ne possédaient pas une autonomie et des spécificités réclamant – pour chacune d’entre elles – une compétence technique propre et limitée. L’igno­rance propre aux intellectuels est moins « transférée » de leur image prétentieuse d’eux-mêmes à une (illusoire) connaissance des autres choses que de leur maîtrise du discours sur tous les sujets à une prétendue connaissance des objets du discours.

4Cette question du rapport entre compétence et objet est justement au cœur du second chapitre, qui porte sur le statut de la doxa dans la République. KV reprend un débat désormais classique : croyance et connaissance ont-elles chacune leur ob­jet propre (si bien qu’on ne peut avoir de croyance sur les Formes intelligibles ni de connaissance des particuliers sensibles) ou, comme l’a soutenu en particulier Gail Fine, consistent-elles en propositions de type différent, qui peuvent éventuelle­ment porter sur les mêmes objets ? KV montre bien pourquoi ces deux interpréta­tions sont insatisfaisantes et soutient pour sa part que, pour Platon, croyance et connaissance sont adaptées ou destinées à certains objets, mais qu’elles peuvent néanmoins s’appliquer de manière déficiente à d’autres objets (comme dans le cas d’une croyance à propos du bien). Elle souligne en outre la notion de « croyance sans connaissance » utilisée par Socrate (506c6-8).

  • 3 De manière analogue, dans la conception stoïcienne de la doxa, il existe — comme le montre bien KV  (...)

5Dans le troisième chapitre, sur le Théétète, KV se concentre sur la seconde partie et suggère que son incapacité de définir la croyance fausse résulterait du pré­supposé initial (187c) selon lequel il existe deux types de croyance, la vraie et la fausse. Toutes les croyances seraient en réalité du même type dans la mesure où elles sont toutes aussi déficientes par rapport à la connaissance (p. 81). KV contri­bue donc de manière intéressante à un courant d’interprétation du Théétète selon lequel le dialogue montre que l’on ne peut pas transformer la croyance, même vraie, en connaissance. La différence entre croyance vraie et fausse ne serait établie que de l’extérieur, celui qui possède une croyance vraie ne pouvant jamais savoir (à partir d’elle) qu’elle est vraie. Ce constat serait également à la base de la conception stoïcienne de la doxa (présentée plus en détail dans le dernier chapitre), qui pour­rait de ce fait avoir été élaborée à partir d’une lecture de la seconde partie du Théé­tète (p. 94). La vérité serait ainsi nécessairement liée à la connaissance. La thèse peut être soutenue, mais on aurait aimé savoir pourquoi, dans ces conditions, Pla­ton maintient la pertinence de la distinction entre opinion fausse et opinion vraie au moins dans certains dialogues comme la fin du Ménon ou le Timée3.

  • 4 Deux d’entre eux sont déjà parus dans des versions différentes, comme d’ailleurs le chapitre sur la (...)
  • 5 Voir par exemple Cicéron, Luc. 91 et Div. II, 9-14 pour une réutilisation par Carnéade contre la di (...)
  • 6 En revanche, il est tout à fait juste que la première partie du Théétète et son analyse du relativi (...)

6Les trois chapitres suivants portent sur Sextus Empiricus4. KV propose dans le premier de lire le pyrrhonisme dans le prolongement du Théétète. L’analyse est convaincante, mais soulève un problème plus général. Pourquoi en passer ici par Sextus alors qu’il semblerait beaucoup plus pertinent de s’intéresser à la Nouvelle Académie d’Arcésilas et de Carnéade ? KV fait de temps en temps allusion au scep­ticisme académicien, mais considère que les questions qui l’intéressent sont traitées plus explicitement par les pyrrhoniens (p. 10). Pourtant, la différence entre opi­nion et connaissance qui fait l’objet des chapitres 1 à 3 et 8 est tout à fait impor­tante pour la Nouvelle Académie : Arcésilas aurait précisément trouvé son point de départ dans la thèse de Zénon, évidemment inspirée de Socrate, selon laquelle le sage ne doit pas avoir de croyance (Cicéron, Luc. 76-77). La Nouvelle Académie aurait donc permis d’établir une continuité beaucoup plus plausible historique­ment entre Socrate, Platon (et en particulier le Théétète), une forme de scepticisme et le stoïcisme. Mais la Nouvelle Académie incarne aussi les problèmes d’une conti­nuité de ce type, puisqu’elle a cherché à montrer l’infidélité du stoïcisme à l’inspira­tion socratique et platonicienne, dénonçant son dogmatisme au moyen des argu­ments de Socrate contre les sophistes5. En outre, le souci de Sextus (et d’Énési­dème) de se distinguer nettement de la Nouvelle Académie permettrait de montrer aussi que l’idée d’une inspiration socratico-platonicienne du pyrrhonisme est peu plausible, contrairement à ce que suggère KV (p. 121-122)6. À la fois argument et objection, la Nouvelle Académie semble ainsi incontournable pour toute reconsti­tution d’une épistémologie socratique ou d’une lecture sceptique de Platon fon­dées sur une hétérogénéité forte entre doxa et connaissance.

  • 7  Sur ce problème difficile et important, qui concerne PH II, 1-11 et AM VIII, 337-336a et l’usage d (...)
  • 8  KV estime que les contemporains des sceptiques antiques n’ont pas soulevé l’ob­jection selon laque (...)
  • 9  C’est un reproche qu’il fait avant tout à ses adversaires dogmatiques, si bien qu’il ne présente p (...)

7Dans les deux autres chapitres sur Sextus, sont évoqués les buts de la recherche sceptique et l’objection selon laquelle les sceptiques ne peuvent penser s’ils refusent toute croyance7. La première question et en particulier le problème de savoir comment Sextus peut dire que le sceptique recherche la vérité ont été beaucoup discutés récemment8 ; KV propose une solution selon laquelle le scepticisme partage certaines exigences cognitives avec les dogmatiques et chercherait avant tout à se prémunir de la tendance de l’esprit à donner trop facilement son assenti­ment : il s’agirait d’élaborer des techniques fiables pour éviter les erreurs, ce qui est plus important que de tenir quelque chose pour vrai. Cette solution me semble tout à fait judicieuse comme réponse au problème posé, mais elle me semble carac­tériser la position néoacadémicienne plutôt que celle de Sextus qui, à ma connais­sance, n’attribue pas à l’âme humaine une tendance spontanée à donner trop rapi­dement son assentiment9.

  • 10  KV estime que faux n’indique que la déficience liée à la faiblesse de l’assentiment (p. 164), ce q (...)

8Reste le dernier chapitre sur le stoïcisme, qui est sans doute le plus intéressant, à cause de l’originalité de la thèse soutenue et de la rigueur de sa démonstration. KV montre que, contrairement à une lecture fréquente aujourd’hui, une croyance n’est jamais vraie pour les stoïciens : seules les assertions ou propositions peuvent être vraies et seul celui qui sait est en possession de la vérité. Pour le montrer, KV analyse avec précision les différentes caractéristiques de la doxa chez les stoïciens, mais aussi la distinction connue entre la vérité et le vrai, leur conception de la science et la définition des émotions comme un certain type d’opinions. Le seul in­convénient de l’interprétation de KV est qu’elle n’explique pas bien pourquoi l’o­pinion est définie comme un assentiment « faible » mais aussi « faux »10, et l’on se demande donc si KV ne devrait pas envisager plus sérieusement l’hypothèse (rejetée p. 171 au nom du principe de bivalence) que l’opinion pourrait être tenue pour fausse mais jamais pour vraie, même si, au sens strict, seuls les axiomata sont vrais ou faux.

9L’ouvrage de KV propose donc des hypothèses très suggestives et souvent con­vaincantes à propos du statut de l’opinion, de la connaissance ou de la recherche de la vérité chez Platon, Sextus Empiricus et les stoïciens. En revanche, malgré ma sympathie, voire mon adhésion à l’égard de ses thèses plus générales, selon lesquel­les ces auteurs formeraient une famille épistémologique « socratique » et propose­raient une « lecture sceptique de Platon », il me semble que leur démonstration demeure incomplète.

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Notes

1 KV (p. 10) refuse la traduction « opinion » parce qu’elle suggère que la doxa est in­cluse dans une catégorie plus large, la « croyance », qui serait exempte des défauts de l’opi­nion. Selon l’épistémologie socratique, la doxa est au contraire la croyance au sens large de tenir quelque chose pour vrai.

2 Pour une approche parallèle passant par d’autres auteurs, voir C. Lévy, « Le concept de doxa des Stoïciens à Philon d’Alexandrie : essai d’étude diachronique », dans J. Bruns­chwig et M. C. Nussbaum, Passions and Perceptions. Studies in Hellenistic Philosophy of Mind, Paris/Cambridge, Editions MSH/Cambridge University Press, 1993, p. 250-284. KV cite très peu d’études en français ou en italien. Elle ne mentionne par exemple pas non plus l’ouvrage classique d’Y. Lafrance, La théorie platonicienne de la Doxa, Montréal/Paris, Bellarmin/Les Belles-Lettres, 1981.

3 De manière analogue, dans la conception stoïcienne de la doxa, il existe — comme le montre bien KV — deux types de croyances, l’assentiment à une représentation non cata­leptique et l’assentiment faible à une représentation cataleptique, la seconde représentant un progrès (p. 163-164 et 170), même si elle n’est pas vraie. Tout en étant considérée comme toujours mauvaise, la doxa comprend donc différents niveaux et offre ainsi un passage vers son dépassement et la constitution de la science. Est-ce que l’opinion ne pourrait pas avoir un statut similaire chez Platon ? C’est d’ailleurs ce que suggère KV dans son chapitre sur la République mais qu’elle ne semble pas maintenir dans celui sur le Théétète.

4 Deux d’entre eux sont déjà parus dans des versions différentes, comme d’ailleurs le chapitre sur la République.

5 Voir par exemple Cicéron, Luc. 91 et Div. II, 9-14 pour une réutilisation par Carnéade contre la dialectique et la divination stoïciennes de l’argument du Gorgias ou de l’Ion mentionné plus haut.

6 En revanche, il est tout à fait juste que la première partie du Théétète et son analyse du relativisme et du désaccord permettent d’éclairer les motivations du scepticisme de Pyrrhon, d’Énésidème et de Sextus, comme le propose KV dans son chapitre 4. Lorsqu’elle parle de « lecture » stoïcienne ou sceptique de Platon, KV suggère en fait des rapprochements entre doctrines (telles qu’elle les interprète) plutôt qu’elle n’essaye d’établir des lectures antiques ou influences effectives à partir de la comparaison précise de textes.

7  Sur ce problème difficile et important, qui concerne PH II, 1-11 et AM VIII, 337-336a et l’usage des concepts par le sceptique, KV propose une critique juste de la lecture reçue de ces passages et une interprétation nettement meilleure (renvoyant au contexte dia­lectique et à l’invocation de la nature de l’âme en PH I, 24 : voir note 11 ci-dessous). Il est juste dommage qu’elle ne discute pas l’analyse détaillée de ce problème et de ces passages proposée par L. Corti, Scepticisme et langage, Paris, Vrin, 2009, p. 185-206.

8  KV estime que les contemporains des sceptiques antiques n’ont pas soulevé l’ob­jection selon laquelle les techniques d’argumentation des sceptiques montrent qu’ils ne cherchent pas la vérité (mais la suspension en tant que telle). Mais l’objection peut être trouvée dans des textes comme Cicéron, Luc. 60 ou Epictète, Entretiens, II, 20, 21, qui visent les Académiciens.

9  C’est un reproche qu’il fait avant tout à ses adversaires dogmatiques, si bien qu’il ne présente pas son scepticisme comme une discipline imposée à l’âme contre ses instincts na­turels (il invoque au contraire ces derniers en faveur du scepticisme, comme le montre bien KV p. 154-156 à propos de PH I, 24). Voir au contraire Luc. 108 pour la description par Clitomaque de Carnéade comme un Hercule terrassant l’hydre de l’assentiment.

10  KV estime que faux n’indique que la déficience liée à la faiblesse de l’assentiment (p. 164), ce qui est assez peu vraisemblable dans ce contexte.

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References

Bibliographical reference

Thomas Bénatouïl, « Katja Maria Vogt, Belief and Truth. A Skeptic Reading of Plato », Philosophie antique, 14 | 2014, 338-342.

Electronic reference

Thomas Bénatouïl, « Katja Maria Vogt, Belief and Truth. A Skeptic Reading of Plato », Philosophie antique [Online], 14 | 2014, Online since 01 November 2018, connection on 19 September 2019. URL : http://journals.openedition.org/philosant/847

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Thomas Bénatouïl

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