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Comptes rendus

Voula Tsouna, Philodemus, On Property Management

Annick Monet
p. 352-355
Référence(s) :

Voula Tsouna, Philodemus, On Property Management, Atlanta, Society of Bibli­cal Literature, 2012 (Writings from the Greco-Roman World, 33), xlv + 125 pages, ISBN 978-1-58983-667-9.

Texte intégral

1Sur le modèle du On Death IV (De morte) de Philodème, publié chez le même éditeur en 2009 par W. B. Henry, cet ouvrage propose, après une introduction de trente-quatre pages, une traduction – fondée sur l’édition donnée par Christian Jensen en 1906 pour Teubner – de cet écrit de Philodème tenu par lui comme un livre sur l’économie. Même si dans les « Acknowledgements » (p. vii) V. Tsouna rappelle qu’elle a participé à la traduction de L’Économie pour Les Épicuriens co-édité par Daniel Delattre et Jackie Pigeaud (Paris, Gallimard, 2010, Bibliothèque de la Pléiade), il n’est guère fait mention des nouvelles lectures et conjectures dont cette publication a été l’occasion et qui sont disponibles en ligne sur le site du CISPE (http://www.herculanensiacispe.org/​langue-francaise.html), à l’exception des pages 72 et 95 (une mention en note 42, mais pas en note 44).

2Ce livre de Philodème appartient à un ensemble plus vaste consacré aux vices et aux vertus opposées et composé d’au moins dix rouleaux-livres. Le titre donné à la fin du PHerc. 1424 est le plus complet de ceux qui sont conservés : Sur les vices et des vertus qui leur sont opposées, des personnes chez qui ils sont présents et des si­tuations dans lesquelles on les rencontre, livre IX (ce qu’on pourrait aussi traduire : Des vices et des vertus qui leur sont opposées, des hommes chez qui ils se rencontrent et des domaines qu’ils concernent ; toutefois, aucun sous-titre mentionnant expli­citement le domaine de l’économie n’y figure, et le titre qui désigne aujourd’hui couramment l’ouvrage, Peri oikonomias, est simplement déduit du contenu. De fait, le terme grec οἰκονομία (oikonomia), traduit en anglais américain par property management (« gestion d’une propriété »), y est récurrent, et fait, à juste titre, l’objet d’une explication dès le début de l’introduction (p. xi-xii).

3L’introduction, qui reprend dans les grandes lignes le contenu développé par Philodème, sans toujours suivre de façon linéaire la progression du livre, développe cinq points : les thèses de Xénophon et de Théophraste, leurs points communs ; la critique qu’en fait Philodème ; la position épicurienne en matière d’acquisition et de conservation des biens ; la justification de la gestion d’une propriété par une personne qui prétend à une vie conforme à la doctrine épicurienne ; le philosophe épicurien comme administrateur ; les sources de revenu.

4Au premier chapitre de l’introduction, V. Tsouna rappelle les deux sources qui faisaient autorité dans l’antiquité en matière de gestion d’une propriété, Xénophon et Théophraste, et leurs points communs : ce sont les auteurs retenus par Philo­dème dans son livre. V. Tsouna résume les thèses de L’Économique de Xénophon puis des Économiques de Théophraste (écrit qui lui est attribué explicitement par Philodème en col. VII) qui sont discutées dans le texte de Philodème : l’économie définie comme techne, les quatre spécialités de l’expert en économie (acquisition, conservation, arrangement et usage des richesses), et la nécessité de faire des profits.

5La deuxième partie de l’introduction rend compte des critiques que Philodème adresse à Xénophon et à Théophraste, dont il a d’abord résumé, successivement, les thèses sous forme de montages de citations. V. Tsouna souligne en effet, dans les notes finales de la traduction, que les toutes premières colonnes conservées de cette fin de rouleau constituent une paraphrase de l’écrit de Théophraste et pas encore la reprise critique que peut en faire Philodème. D’ailleurs, alors que dans le volume Les Épicuriens (p. 595), D. Delattre et V. Tsouna font précéder les colonnes A et B du titre « Fin du résumé de “L’Économique” de Théophraste », on se demande pourquoi l’introduction omet de mentionner cette manière de procéder typi­quement philodémienne. V. Tsouna détaille les objections faites à Socrate sur diverses notions : richesse, profit, possession, pauvre, riche, maîtres et esclaves. Les différences principales entre la position épicurienne, d’un côté, et celles de Xéno­phon et de Théophraste, de l’autre, portent sur le rôle de la femme, les rapports du maître avec les serviteurs et les esclaves, et les activités propres à un administrateur. Ce que Philodème critique surtout, c’est que bon nombre des conseils donnés par Xénophon et repris par Théophraste ne sont pas compatibles avec la « vie heu­reuse », ce vers quoi tend précisément le philosophe.

6La position de Philodème sur la gestion de la propriété (col. XII-XXIV) est explicitée dans le troisième chapitre de l’introduction. Le bon administrateur n’est ni un profane dans le domaine de l’économie, ni un expert (comme peut l’être Ischomaque dans l’Économique de Xénophon), mais un administrateur philosophe qui veut se conformer au καλῶς ζῆν (le « vivre bien »). On notera que cette ex­pression, importante dans la pensée épicurienne, se trouve traduite de deux façons différentes : « to live well » (aux col. XII et XVI) et « live decorously » (col. XIII). En outre, à l’adverbe restitué dexios (col. XIII) et traduit par « live competently », on préférera hedeos, conjecture adoptée dans le volume des Épicuriens (p. 605), qui renvoie à la notion de « vivre plaisamment » critiquée par Plutarque. Loin de se résigner à vivre dans la pauvreté pour être libre de tout souci, le sage épicurien administre sa propriété en obéissant aux priorités philosophiques. Philodème se démarque ainsi non seulement de Xénophon et de Théophraste (en se limitant aux tâches économiques, à l’acquisition et à la conservation des richesses), mais aussi des Cyniques et rappelle le débat qui les opposa jadis à Métrodore de Lampsaque. La conception épicurienne de l’oikonomia est fondée sur deux notions fonda­mentales : le calcul des plaisirs et des peines et la mesure (metron) de la richesse. Si les Épicuriens et les Cyniques considèrent que la meilleure vie consiste à s’éviter toute peine et inquiétude, ils divergent sur la façon d’y parvenir. V. Tsouna ne manque pas de souligner que Philodème s’inscrit bien dans la pensée d’Épicure : possession de richesses et administration de biens ne vont pas à l’encontre des prin­cipes épicuriens.

7D’aucuns pourraient penser que l’administrateur épicurien n’est pas un bon administrateur. Rien de tel : c’est ce que s’emploie à montrer la quatrième partie de l’introduction qui reprend les principaux arguments de Philodème. L’admi­nistrateur épicurien ne cherche pas à accroître ses richesses, et la préconception (prolepsis) du « bon financier » désigne tout naturellement le sage ; enfin, il con­vient de distinguer l’expert en administration de biens du philosophe, qui n’en pos­sède pas la techne.

8Le cinquième et dernier chapitre de l’introduction se concentre sur les co­lonnes XXII et XXIII qui traitent des sources de revenu. Ce passage rend compte de la discussion entre Philodème et des adversaires non identifiés à propos de la tranquillité de l’âme et de la meilleure façon d’y parvenir dans le cadre de l’éco­nomie domestique. Philodème suit expressément Métrodore et estime les dif­férentes manières de gagner sa vie à l’aune du calcul des plaisirs : c’est ainsi que doivent être rejetés comme sources de revenu les conquêtes militaires, l’art éques­tre, l’exploitation des mines. L’homme vertueux, en revanche, s’il ne cultive pas lui-même son jardin, peut retirer un revenu de terres qu’il fait cultiver. Néanmoins, la meilleure occupation pour un philosophe, c’est d’être dédommagé pour son ensei­gnement philosophique. Ne peut-on pas voir là un écho à la pratique de Philodème lui-même auprès de Pison en Italie, sinon à Herculanum ? Il aurait sans doute été intéressant de poser en passant la question du philosopher à Rome, d’autant plus que les Romains sont nommés en col. XXV (ce qui est rarissime chez Philodème).

9Deux notices sur le matériel papyrologique disponible (papyrus et dessins) et les éditions précédentes viennent clore cette riche introduction qui donne un bon aperçu du contenu en reprenant de façon méthodique les grands points traités par Philodème.

10V. Tsouna reproduit, sans grands changements, l’édition de Jensen qu’elle tra­duit. L’apparat critique, sous forme de notes au texte, est réduit à sa plus simple expression, avec quelques maladresses, comme dans l’utilisation de l’abréviation « om. » p. 10, n. 6 : Jensen n’a pas pu « omettre » un ajout textuel proposé par D. N. Sedley ; idem pour les notes 18 et 25 (respectivement p. 40 et 50).

11Signalons également certains choix textuels contestables. Ainsi, à la col. XV, 13, la solution de D. Sedley adoptée par V. Tsouna (τοῖς <δεδιόσι>, « for those who fear… ») est expliquée par une haplographie peu convaincante (note 44) ; on pourra lui opposer une autre solution : τό γε κοινώνημα, adoptée dans Les Épicuriens (p. 606) et justifiée par D. Delattre dans « Philodème, L’Économie (PHerc. 1424) : variantes textuelles d’un écrit plus que jamais d’actualité », dans Rencontres papyrologiques en Bourgogne. Actes de la Journée d’étude (26 octobre 2011) en hommage à Patrice Cauderlier, Nancy, 2013, p. 65.

12De même, la conjecture de D. N. Sedley en col. XVI, 30 (ἐλαττοῦται τὰ) est absolument démentie par la photographie du papyrus et par le dessin qui con­firment la lecture et la restitution de C. Jensen : (ἐλαττοῦ[σθ]αί τε). Il ne faut pas comprendre « there is a diminution in the things that are conducive to the end… », mais plutôt : « ceux-ci sont assurément désavantagés pour ce qui regarde la fin… » (Les Épicuriens, p. 606). 

13En outre, en col. XXI, 22 (n. 59), on peut clairement lire un chi sur le papyrus et la photographie (voir D. Delattre, art. cit. p. 47-67), ce qui rend caduc le choix éditorial de Jensen.

14Signalons enfin que, dans le cas des col. XXII 48-XXIII 1, si V. Tsouna re­produit le texte conjecturé par Jensen, elle s’abstient curieusement de le traduire ; la traduction proposée dans le volume de la Pléiade (« et sont les plus sensés », p. 612) repose quant à elle sur la conjecture (omise sur le site du CISPE) : [καὶ φρο­νιμωτάτω]ν.

15Vingt-trois pages de notes pertinentes, une bibliographie succincte et un utile index des mots grecs viennent clôturer ce livre. À noter cependant quelques erreurs ou oublis dans la bibliographie. Ainsi p. 103, on relèvera « Aristotle » (tel qu’il est cité par books.google.com) au lieu d’« Aristote ». Parmi les ouvrages relatifs à cette œuvre de Philodème, on déplorera (dans le premier tirage du moins) l’ab­sence de référence aux Épicuriens, où elle est traduite et annotée par D. Delattre et... V. Tsouna elle-même.

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Pour citer cet article

Référence papier

Annick Monet, « Voula Tsouna, Philodemus, On Property Management »Philosophie antique, 14 | 2014, 352-355.

Référence électronique

Annick Monet, « Voula Tsouna, Philodemus, On Property Management »Philosophie antique [En ligne], 14 | 2014, mis en ligne le 01 novembre 2018, consulté le 28 mars 2023. URL : http://journals.openedition.org/philosant/858 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosant.858

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