• 1  Cf. Plutarque, De Stoicorum repugnantiis, (De Stoic. rep.), 1034E11-F1 (texte cité d’après l’éditi (...)

1La polémique semble avoir occupé une place importante dans l’acti­vité et dans les écrits des premiers stoïciens, même si nous n’en avons plus que quelques traces aujourd’hui en raison de la disparition presque complète des œuvres originales. Nous savons pourtant que Zénon, le fondateur de l’École, passait pour avoir réfuté la République de Platon, qu’il avait travaillé à résoudre des sophismes et exhortait ses élèves à s’adonner à la dialectique dans ce but1. Mais c’est surtout Chrysippe qui a mené le combat contre tous les philosophes, tant anciens que contempo­rains, dont les vues ne pouvaient s’accorder avec la vision du monde et la doctrine stoïciennes.

• 2  De communibus notitiis adversus Stoicos (De comm. not. ), 1079F1-2 (texte cité, comme dans les cit (...)
• 3  Ibid., 1080A5-7, avec les notes 596 et 597 dans Casevitz & Babut 2002.
• 4  De Stoic. rep., 1046A9-B2 = SVF II, 31, p. 12, 5-8.
• 5  Cf. De Stoic. rep., 1036F = SVF II, 271 = FDS 351, 56-63. Comparer Stobée, IV, 20, 31 = SVF III, 7 (...)
• 6  De comm. not., 1075E3-8 = SVF II, 1126 = FDS 303, 1-6. Pour l’établissement du texte, voir la note (...)

2Ainsi, Plutarque nous rapporte, à propos d’un problème soulevé par Démocrite au sujet des surfaces des deux segments d’un cône sectionné parallèlement à sa base, que Chrysippe avait taxé Démocrite d’« igno­rance »2 et l’avait peut-être accusé de « faire violence » aux notions com­munes3. Plutarque nous dit ailleurs que le même Chrysippe n’a jamais cessé de batailler contre Platon, Aristote et leurs successeurs, et de réfu­ter ce qu’il tenait pour leurs bévues « sur les questions les plus impor­tantes et de la plus grande portée »4. Les mégariques ne semblent pas avoir été mieux traités, comme l’atteste le jugement méprisant porté par Chrysippe sur Stilpon et Ménédème, dont il disait, dans un passage de son traité Sur l’usage de la raison, qu’on leur avait fait en leur temps « une immense réputation de sagesse », alors que, par la suite, ils étaient tom­bés dans un juste discrédit, leur discours ayant été jugé « tantôt trop primaire, tantôt manifestement sophistique »5. Quant à Épicure, c’est encore Plutarque qui fait état des réactions indignées que suscitait de la part des stoïciens sa négation de la Providence divine, ceux-ci, indique-t‑il, ne lui épargnant « aucune de leurs criailleries, en clamant avec force lamentations » qu’il subvertissait la prénotion des dieux en supprimant leur Providence6. Et Chrysippe n’était pas en reste à cet égard, lui qui, si l’on en croit Stobée, n’hésitait pas à qualifier le fondateur du Jardin d’« imbécile » (Ἐπίκουροϛ ὁ ἀναίσθητοϛ, dans le texte cité supra note 5).

• 7  Cf. Diogène Laërce (dorénavant D. L.), IV, 23, avec la note de T. Dorandi dans Goulet-Cazé 1999, p (...)

3Ces polémiques ont redoublé d’intensité, comme on pouvait s’y attendre, à partir du moment où l’école stoïcienne s’est trouvée sous le feu des critiques de ses rivales, et particulièrement de l’Académie dirigée par Arcésilas (dont le scholarcat a débuté entre les années 268 et 264)7. C’est ce dont témoigne clairement une page de Plutarque dans le pro­logue de son dialogue Sur les notions communes, contre les stoïciens, dans laquelle le jeune partenaire de Diadouménos (protagoniste du dialogue) rend compte à celui-ci des propos que lui ont tenus le matin même des amis stoïciens en prenant violemment à partie les académiciens. Comme ce texte, malgré sa date tardive, se réfère manifestement aux controverses qui ont opposé à partir du iii^e siècle stoïciens et académiciens et permet de se faire une idée de l’esprit dans lequel ces débats étaient menés, il vaut la peine d’en reproduire ici l’essentiel. Le compagnon de Diadoumé­nos rapporte en effet que l’un de ses amis stoïciens

• 9  De garrulitate, 514D1-5 = SVF III, p. 244, 12-17 (fr. 5 d’Antipater) ; comparer avec Numénius chez (...)

4Ajoutons à cet important témoignage que Chrysippe n’a été ni le seul ni le dernier à livrer ce genre de bataille aux adversaires de son école, comme le montre notamment une plaisante anecdote, que nous devons encore à Plutarque et qui a toutes chances d’être authentique, au sujet d’Antipater de Tarse, contemporain de Carnéade. Ce stoïcien, ne pou­vant ni ne voulant apparemment affronter directement le torrent d’argu­ments que l’académicien opposait à la philosophie du Portique, préférait multiplier contre ce redoutable adversaire des volumes tout remplis de ses réfutations, ce qui lui valut le sobriquet de « crieur par écrit » (καλαμοβόαϛ)9. Si l’on prend en considération ces deux derniers témoignages, on ne peut manquer d’être frappé par leur caractère essentiellement défensif, qui contraste curieusement avec la véhémence du ton dont semblent avoir usé les stoïciens dans les critiques adressées à d’autres philosophes. Cela conduit naturellement à penser que, malgré les appa­rences, leurs polémiques n’étaient pas inspirées par l’agressivité ou par le plaisir de ferrailler contre des concurrents, mais étaient plutôt motivées par la nécessité de préserver les adeptes de leur école contre les effets déstabilisants de certaines critiques de leurs rivaux. Cette préoccupation est nettement perceptible dans le passage du dialogue Sur les notions com­munes qui vient d’être cité, et dans lequel on devine l’inquiétude qu’ont dû éprouver les maîtres stoïciens devant l’efficacité des arguments auxquels ils étaient confrontés.

• 10  Et non deux, comme l’indique par erreur von Arnim, SVF III, p. 201, 13-15, où il omet le texte cit (...)
• 11  Pour l’attribution de cette première citation au Περὶ λόγου χρήσεωϛ, voir les notes 83 et 88 dans (...)

6Le premier de ces textes, dont le citateur, contrairement à son habi­tude, ne précise pas la provenance, peut cependant être attribué avec vraisemblance à l’œuvre intitulée Sur l’usage de la raison (Περὶ λόγου χρήσεωϛ), dont nous sont parvenues trois autres citations10, également conservées par Plutarque, qui connaissait probablement ce livre de pre­mière main11. Le contexte de ce passage, reproduit textuellement par Plu­tarque, porte, selon la paraphrase dont le citateur fait précéder, confor­mément à son habitude, les propos mêmes du stoïcien, sur l’usage du développement de thèses contradictoires (τὸ πρὸϛ τἀναντία διαλέγεσθαι) ; l’auteur du Περὶ λόγου χρήσεωϛ ne rejette pas absolument ce procédé dialectique, mais recommande d’en user avec précaution (μετ᾿ εὐλαβείαϛ), « comme on fait dans les tribunaux, sans se faire l’avocat » des thèses ainsi exposées, « mais en s’efforçant d’en ruiner la force persuasive ».

• 13  Cf. Babut 1969, p. 226, et la note 251 de Casevitz & Babut 2004.

8La deuxième citation de Chrysippe permettant de comprendre pour­quoi les stoïciens s’en sont pris si vigoureusement à des adversaires susceptibles, selon eux, de jeter le trouble dans l’esprit de leurs disciples encore insuffisamment aguerris vient d’une œuvre intitulée Sur les genres de vie (Περὶ βίων), que Plutarque a très probablement eue également en mains13. Cette fois encore, il s’agit de marquer à quelles conditions on peut procéder à l’exposé dialectique de thèses contradictoires. Après avoir affirmé, comme dans le passage du traité Sur l’usage de la raison que nous venons d’examiner, qu’« il ne faut pas… présenter n’importe com­ment (ὡϛ ἔτυχεν) » lesdites thèses, « mais… le faire avec précaution (εὐλαβουμένουϛ) », l’auteur explicite les raisons qui imposent impéra­tivement une telle prudence. Il faut, dit-il,

• 15  Voir les références indiquées dans l’édition de Casevitz & Babut 2004, n. 103.

9Le mot-clé de ce passage est celui de « compréhension », que l’on n’y trouve pas moins de trois fois. Selon la gnoséologie stoïcienne, la « com­préhension », degré intermédiaire entre l’« opinion » (δόξα), essentielle­ment fluctuante et subjective, et la « science » (ἐπιστήμη), seule immu­able et inébranlable, est inévitablement faillible15. Il en résulte que ceux qui n’ont pas achevé leur formation philosophique sont à la merci de rai­sonnements captieux comme ceux des mégariques ou ceux d’autres dis­puteurs plus prolixes et plus efficaces, toujours capables de faire chance­ler leur fragile appréhension de la réalité. Seuls les maîtres stoïciens sont donc en mesure de leur fournir les « solutions » qui leur éviteront de se laisser « fourvoyer ».

• 16  Voir à ce sujet Babut 2003, p. 84-85, avec les notes 84 et 88.
• 17  Voir supra p. 67-68 avec note 5.
• 18  Cf. D. L., VII, 196-197, avec la note de M.-O. Goulet-Cazé ad II, 108 (Goulet-Cazé 1999, p. 318, n (...)
• 19  Voir la note 34 de mon commentaire du De comm. not. dans Casevitz & Babut 2002, et Gourinat 2000, (...)

10Un autre enseignement de ces textes de Chrysippe est qu’en nous désignant deux des principales cibles des polémiques stoïciennes ils nous permettent de mieux saisir la motivation profonde de celles-ci. Pourquoi en effet, tout d’abord, s’en prendre aux mégariques, ou à ceux que l’on appelle parfois aujourd’hui « dialecticiens » – à supposer qu’il faille faire rigoureusement le départ entre les deux groupes16 – si Chrysippe avait raison d’estimer que ces philosophes étaient tombés de son temps dans un profond discrédit17 ? Car dans ce cas on voit mal pourquoi le scho­larque avait cru nécessaire de consacrer au minimum sept traités, et peut-être neuf ou dix, comprenant au total entre quinze et vingt-et-un livres, à la réfutation du seul paradoxe dit du « Menteur »18, attribué au philo­sophe mégarique Eubulide de Milet19. En réalité, c’est précisément la confrontation avec notre texte de la phrase extraite du traité Sur l’usage de la raison, où il est question du discours « trop primaire » ou « manifeste­ment sophistique » des mégariques, qui dissipe cette apparence de con­tradiction. Car il en ressort que, tout compte fait, seule la connaissance des « solutions » qu’offre l’enseignement stoïcien est susceptible de con­férer à la « compréhension » spontanée de l’« expérience commune » la stabilité inébranlable qui la met définitivement à l’abri de tels sophismes.

• 20  Supra p. 68-69, avec note 8.
• 21  Supra, p. 69, avec note 9.
• 22  Cf. De comm. not., 1059B6-7, cité supra loc. cit. ; voir la note 18 dans le commentaire de Casevit (...)

11La dernière ligne du texte laisse pourtant entendre qu’il faut avant tout faire face à d’autres adversaires disposant de moyens autrement plus variés et plus puissants que ceux des mégariques. Le contexte, dans lequel il est expressément question, comme dans la première citation du chapitre, de la méthode « antilogique », indique on ne peut plus claire­ment qu’il ne peut s’agir que des philosophes de l’Académie qui, à la suite d’Arcésilas, et sans rompre apparemment avec leurs prédécesseurs, avaient considérablement innové par rapport à ceux-ci, en se faisant les défenseurs, contre les dogmatismes contemporains (et principalement contre celui des stoïciens), de la suspension du jugement, faute, disaient-ils, de pouvoir donner leur assentiment à une assertion à laquelle ne pût être opposée l’assertion contraire. Chrysippe ne précise pas pourquoi ces néo-académiciens doivent être considérés comme infiniment plus dange­reux que les mégariques ou les « dialecticiens ». Mais il n’est pas difficile de le découvrir. Car, contrairement à ce qui est affirmé péremptoirement par ses admirateurs mis en scène dans le prologue du dialogue Sur les notions communes20, la pugnacité dialectique du grand scholarque stoïcien, qui n’hésitait pas à emprunter à ses adversaires leurs propres armes pour mieux les retourner contre eux, n’a pas suffi à assurer à son école une victoire incontestée dans les combats menés contre eux – tant s’en faut. Non seulement en effet il a dû lui-même batailler jusqu’à sa mort contre les partisans d’Arcésilas, mais de nombreuses années après sa disparition les scholarques du Portique, notamment Antipater de Tarse, avaient bien du mal, on l’a vu21, à contenir les assauts de Carnéade, celui-ci, de l’aveu même de certains stoïciens, ayant été le plus brillant des représentants de la Nouvelle Académie22.

• 23  Traduction J. Brunschwig dans Long & Sedley 2001, vol. 2, p. 217. Comparer le texte de Chrysippe c (...)

12Quoiqu’il en soit, il est maintenant clair que les anciens stoïciens n’avaient d’autre but, en s’en prenant aux philosophes contemporains ou à leurs prédécesseurs, que de défendre, directement ou indirectement, leur propre doctrine, laquelle coïncidait, selon leur conviction, avec ce qu’ils appelaient « science » ou « savoir scientifique » (ἐπιστήμη), défini comme « cognition sûre et que la raison ne peut ébranler » (κατάληψιν ἀσφαλῆ καὶ ἀμετάπτωτον ὑπὸ λόγου)23.

• 24  Rappelons que le catalogue des écrits de Chrysippe contient 119 titres relevant de la rubrique « l (...)
• 25  Voir le chapitre 9 du De Stoic. rep., avec les notes 62 et 66 du commentaire de Casevitz & Babut 2 (...)
• 26  Voir D. L. VII, 40 = SVF II, 43 = FDS 1, 26-28.
• 27  Cf. De Stoic. rep. 1035A-B = SVF II, 42 = FDS, 24 ; ibid., 1035E = SVF II, 50 (et non 53 comme il (...)
• 28  De rhetorica, I, p. 10 sq. = col. VI, 7-20, p. 19 Longo Auricchio = SVF II, 125 = FDS 72. Cet impo (...)
• 29  D. L., VII, 40 = SVF II, 41 = FDS 1, 24-26 ; προκεκρίσθαι est la leçon des manuscrits, qu’il n’y a (...)
• 30  Cf. Aétius, I, 2 = SVF II, 35, p. 15, 6-7 = FDS 15, 4-5. Voir Goldschmidt 1953, p. 66-67.
• 31  Cf. SVF III, 295 sqq. (Mutua virtutum conjunctio). Voir Gourinat 2000, p. 28.
• 32  Cf. De Stoic. rep., 1038C5-9 = SVF III, 526, p. 141, 15-18.

13Ainsi s’expliquent certains aspects importants de l’histoire du stoï­cisme depuis les débuts de l’École. Et d’abord, la place considérable qui fut progressivement reconnue à l’une des trois parties que les stoïciens, après d’autres, distinguaient dans le discours philosophique24. Car si nos sources divergent sur l’ordre dans lequel l’enseignement dispensé dans le cadre de l’École devait aborder la physique et l’éthique25, la plupart des auteurs, à commencer par Zénon et Chrysippe26, s’accordaient à recon­naître que la logique (comprenant la dialectique) devait obligatoirement en constituer la première étape27. Cette primauté ne doit évidemment pas être comprise comme une supériorité hiérarchique que détiendrait la logique par rapport aux autres disciplines philosophiques. Un témoi­gnage de Philodème atteste expressément le contraire : certains stoïciens, note-t-il, ont estimé que la dialectique, réduite à elle-même, est improductive, dans la mesure où elle ne peut être dissociée des discours de l’éthique et de la physique28. On rappellera d’ailleurs que l’idée même d’une supériorité de telle ou telle partie de la philosophie sur les autres est certainement contraire à la conception stoïcienne. D’une part, en effet, Diogène Laërce rapporte les propos d’auteurs stoïciens selon les­quels « aucune partie n’est préférée à une autre » (οὐθὲν μέροϛ τοῦ ἑτέρου προκεκρίσθαι), et il ajoute qu’au contraire ces parties sont « mêlées entre elles » (ἀλλὰ μεμίχθαι αὐτά), et que par conséquent, dans la pratique, on les exposait sans les dissocier les unes des autres (τὴν παράδοσιν μικτὴν ἐποίουν)29. Mais surtout, il faut rappeler que les parties de la philosophie, constituant ensemble le « savoir scienti­fique » (ἐπιστήμη), étaient logiquement tenues par les stoïciens pour des vertus30, et, comme telles, solidaires et inséparables31, sans qu’aucune l’emportât sur l’autre32.

• 33  Voir le commentaire du De Stoic. rep. dans Casevitz & Babut 2004, note 78, avec les références.

14Mais s’il est vrai qu’aux yeux des stoïciens les trois parties du discours philosophique étaient en fait étroitement imbriquées, et qu’il n’était pas possible d’exposer l’une sans faire référence aux autres33, l’ordre d’expo­sition de ce discours ne devient-il pas du même coup indifférent ? C’est ce que pourrait laisser croire, au premier abord, un texte de Chrysippe que nous devons encore à Plutarque et dans lequel le stoïcien souligne que, lorsqu’on aborde l’étude de la logique, on ne peut faire abstraction des autres disciplines, mais qu’il faut y recourir selon l’opportunité. En fait, le propos de Chrysippe ne pouvait être, en l’occurrence, de suggérer que l’ordre dans lequel est délivré le message stoïcien importait peu. C’est ce que prouve la lettre même de la citation :

• 37  Sextus, A. M. VII, 18 = SVF II, 38 (p. 15, 25-28) = FDS 20, 11-15 ; D. L. VII, 40 = SVF II, 38 (p. (...)
• 38  D. L. loc. cit. = SVF II, 38 (p. 16, 7-9) = FDS 1, 20-22 ; Philon d’Alexandrie, De agricultura, 14 (...)
• 39  Cf. D. L. ibid. = SVF II, 38, p. 16, 3-5 = FDS, 1, 15-18.
• 40  Cf. supra p. 74 avec note 32.

17On comprend donc que, même si les images dont usaient les stoïciens pour illustrer les relations existant entre les trois parties de la philosophie divergent sur la place et la fonction respectives de l’éthique et de la phy­sique, elles accordent invariablement à la logique la première place dans l’ordonnancement pédagogique du discours, et la position la plus exté­rieure par rapport à l’ensemble. Ainsi, Sextus Empiricus et Diogène Laërce, dans les deux versions qu’ils rapportent de la comparaison stoï­cienne de la philosophie avec l’œuf, font de la logique l’équivalent de la coquille qui, de l’extérieur, protège les autres parties composantes37. Quand le terme de comparaison est un verger, une ville ou un champ38, la logique correspond à la clôture ou à l’enceinte assurant la protection de ce qui est à l’intérieur, tandis que si la philosophie est assimilée à un être vivant, la logique représentera les os et les tendons qui maintiennent l’ensemble constitué par le corps et l’âme39. On en déduira que si les trois disciplines du discours stoïcien sont bien, en tant que vertus40, égales en dignité, la dialectique ne se situe cependant pas sur le même plan que les deux autres, puisqu’elle n’existe qu’en vue de celles-ci, sans que la réciproque soit vraie.

• 41  Cf. supra p. 73, avec note 28.

18C’est bien ce qui paraît ressortir à la fois du passage déjà cité de la Rhétorique de Philodème41 et d’un texte d’Épictète qui en est la confirma­tion, malheureusement passée à peu près inaperçue, sans doute parce que la citation qu’on en trouve dans les Stoicorum Veterum Fragmenta a été fâcheusement tronquée. Dans ce chapitre des Entretiens, Épictète parle de la nécessité de la logique, qu’il compare à une mesure (μέτρησιϛ, μέτρον), dont dépend la connaissance et la juste appréciation des choses. Un interlocuteur imaginaire objecte alors que le boisseau qui permet de mesurer le blé est stérile (ἄκαρπον) et ajoute que « la logique aussi est stérile (καὶ τὰ λογικὰ ἄκαρπά ἐστι) ». La réponse du Maître mérite d’être citée en propres termes :

• 42  Épictète, Entretiens, I, 17, 6-11. La traduction du § 10 est celle de Souilhé 1969-1995. Les deux (...)

19Voilà, conclut Épictète, ce que disent Chrysippe, Zénon et Cléanthe, comme l’ont dit d’autres philosophes avant eux42.

• 43  Comparer ce qu’écrit Gourinat 2000 dans sa conclusion, p. 323 (« Jamais aucune partie de la dialec (...)

20On concédera que ce texte garde sa part de mystère puisque, dans ce qui nous est parvenu des Entretiens, l’auteur n’a pas honoré sa promesse de revenir sur ce sujet, et ne peut donc nous apprendre dans quelle mesure il était licite ou illicite de qualifier la logique de « stérile ». S’il est sûr qu’il tenait celle-ci pour partie intégrante de la philosophie, et non moins indispensable que la physique et l’éthique pour tout adepte du stoïcisme, il n’en reste pas moins qu’il ne pensait pas qu’elle fût située comme les deux autres disciplines au cœur même de la théorie et de la pratique philosophiques43.

• 44  Cf. D. L. VII, 179 = SVF II, 1 (p. 1, 7-9) = FDS 154, 7-10 : « … il divergea d’opinion… avec Cléan (...)
• 45  Cf. D. L. loc. cit. = SVF II, 1 (p. 1, 5-6) = FDS 154, 4-6 : « … il quitta ce dernier [Cléanthe] d (...)
• 46  Cf. D. L. ibid. = SVF II, 1 (p. 1, 9-12) = FDS 154, 10-11 : après la phrase citée supra n. 44, Dio (...)
• 47  Voir supra n. 16.
• 48  D. L. VII, 182 = SVF II, 9 = FDS 154, 38-42.

21Il ne paraît pas déraisonnable d’interpréter en tenant compte de ces observations une anecdote de la vie de Chrysippe rapportée par Diogène Laërce, et sans doute plus crédible que bon nombre de celles dont étaient remplies les biographies de personnages célèbres de l’Antiquité. La scène se situe selon toute vraisemblance après que Chrysippe, ayant pris con­science de certaines carences de son maître Cléanthe44, eut pris ses dis­tances par rapport à lui45, sans pour autant le renier ni lui retirer son estime et son affection46. Aussi, voyant un jour un « dialecticien »47 qui s’attaquait à Cléanthe en lui servant des sophismes, il l’invita à cesser de détourner le vieil homme des choses sérieuses, ajoutant : « propose plu­tôt ce genre de questions à nous qui sommes jeunes (πέπαυσο... περι­έλκων τὸν πρεσβύτην ἀπὸ τῶν πραγματικωτέρων, ἡμῖν δὲ τὰ τοιαῦτα πρότεινε τοῖϛ νέοιϛ) »48.

• 49  Voir le passage du traité Sur l’usage de la raison cité supra p. 70, et plus précisément la phrase (...)
• 50  C’est ce que semble suggérer le propos de Chrysippe disant à Cléanthe que lui-même « avait seuleme (...)

22Si l’anecdote a un fond de vérité, comme on peut le penser, on doit en tirer d’importants enseignements. D’une part, en effet, Chrysippe y apparaît déjà, par rapport aux scholarques qui l’ont précédé, comme celui qui a pleinement conscience de la nécessité, dans l’environnement intel­lectuel de l’époque, d’élaborer une dialectique susceptible de faire pièce aux attaques auxquelles ne pouvait manquer d’être exposée la doctrine du Portique. Et tout indique, nous allons le voir, qu’il s’est alors consi­déré comme le stoïcien le plus qualifié pour mener à bien cette tâche indispensable. Mais d’un autre côté il savait fort bien que la philosophie est chose plus « sérieuse » – pour reprendre le terme que lui prête l’anec­dote – que les polémiques à mener contre d’autres philosophes à des fins pédagogiques, au profit de ceux dont il entendait assurer la formation philosophique en leur inculquant les principes de base de la doctrine stoï­cienne49. La concurrence de ces deux perspectives pouvait engendrer dès lors le risque que la première éclipsât plus ou moins la seconde, autre­ment dit que l’on en arrivât parfois à confondre la fin et les moyens, ou du moins à privilégier inconsciemment ceux-ci par rapport à celle-là50.

• 51  Voir par exemple Long & Sedley 2001, vol. 2, p. 281 sqq.
• 52  Cf. Sextus Empiricus, A. M. VII, 230 = SVF II, 56 (p. 23, 4-5) = FDS 259, 17-18 ; A. M. VII, 236 = (...)
• 53  Cf. Sextus, l. l., αὐτὸϛ οὖν τὴν τύπωσιν εἰρῆσθαι ὑπὸ τοῦ Ζήνωνοϛ ὑπενόει ἀντὶ τῆϛ ἑτεροιώσεωϛ. De (...)
• 54  Voir Pohlenz 1972 (¹1948), vol. 1, p. 163-164 : « Chrysipp wollte nur Apostel Zenons sein. »
• 55  Voir supra p. 77 et 78, n. 44 et 50.

23Ce qui est sûr, en tout cas, c’est que, selon l’image qui nous est parve­nue de Chrysippe, celui-ci est habituellement présenté comme un défen­seur de la doctrine héritée de ses maîtres plutôt que comme le rénovateur de celle-ci – ce qui le différencie nettement d’un Panaitios et d’un Posei­donios, principaux représentants de ce qu’on appelle aujourd’hui « moyen stoïcisme ». Cela ne signifie naturellement pas qu’il se soit con­tenté de reproduire les dogmes hérités de ses prédécesseurs sans rien y changer. Ainsi, les historiens de la philosophie hellénistique lui attribuent souvent la paternité de la théorie du pneuma, qui modifie sensiblement la physique de Zénon51. De même, il a défini la « représentation » (φαντα­σία) comme une « altération » (ἑτεροίωσιϛ, ἀλλοίωσιϛ) qui se produit dans l’âme, alors que Zénon avait parlé d’une « empreinte » (τύπωσιϛ)52. Il est cependant remarquable qu’il n’ait pas prétendu, en l’occurrence, corriger la définition de Zénon en lui substituant la sienne, mais seule­ment en donner l’explication53. Il est sans doute excessif d’affirmer, comme l’a fait Pohlenz, que Chrysippe n’a eu d’autre ambition que d’être l’apôtre de Zénon54. Mais quand Diogène Laërce (VII, 179) prétend qu’il fut en désaccord avec Zénon aussi bien qu’avec Cléanthe sur la plupart des questions (ἐν τοῖϛ πλείστοιϛ), il se contredit de manière flagrante en ajoutant aussitôt, comme on l’a vu55, que l’élève de Cléanthe demandait souvent à son maître de se borner à lui enseigner les doctrines (τῆϛ τῶν δογμάτων διδασκαλίαϛ), lui-même se chargeant des démonstrations.

• 56  Voir supra n. 24, et cf. Pohlenz 1972, vol. 1, p. 164 : « Die stoische Dialektik ist im wesentlich (...)
• 57  Cicéron, De fin. IV, 4, 9 = SVF II, 45 (p. 18, 5-6) = FDS 252, 56-58 : De quibus [scil. quae diale (...)
• 58  Plutarque, De Stoic. rep., 1033E7-8 = SVF II, 3 b = FDS 155.
• 59  P. 68-69, avec note 8.

24Il est du reste indéniable que la réputation de Chrysippe, tant aux yeux des stoïciens qu’à ceux de leurs adversaires, a été largement due à la maîtrise qu’il acquit dans le domaine de la dialectique et au travail consi­dérable qu’il accomplit pour faire bénéficier son école d’un exposé cohé­rent et complet de cette discipline56. C’est ce dont témoigne Cicéron dans un passage du De finibus où, tout en critiquant la dialectique des stoï­ciens, il reconnaît sans détour l’importance de la contribution qu’y a apportée Chrysippe, suppléant sur ce point à la relative carence de Zénon57. Significative également est l’épigramme versifiée qu’Aristo­créon, neveu et disciple de Chrysippe, fit graver sur l’effigie de bronze érigée en l’honneur de son oncle : « Aristocréon a consacré cette statue de son oncle Chrysippe, /celui qui a tranché les nœuds captieux des aca­démiciens.58 » Les disciples les plus proches du troisième scholarque de l’École voyaient donc avant tout en lui celui dont la carrière s’était dérou­lée tout entière sous le signe des polémiques menées contre les plus redoutables adversaires du stoïcisme. On recueille le même écho non seulement dans le prologue du dialogue de Plutarque Sur les notions communes, cité au début de cette étude59, mais dès le premier paragraphe où il est question de l’œuvre de Chrysippe dans la biographie que nous devons à Diogène Laërce :

• 61  D. L. VII, 183 = SVF II, 6 (p. 3, 38) = FDS 154, 49.
• 62  D. L. IV, 62 = Carnéade, T1a (p. 55, 5-8) Mette = FDS 156.
• 63  Cf. Plutarque, De Stoic. rep., 1036B9-12 = SVF II, 32 (p. 12, 17-19) = FDS, 351, 22-25 ; comparer (...)

25Enfin, c’est presque certainement en ce sens qu’il faut comprendre le vers cité par Diogène Laërce vers la fin de sa biographie de Chrysippe : « Si Chrysippe n’avait pas été, le Portique non plus n’aurait pas été (εἰ μὴ γὰρ ἦν Χρύσιπποϛ, οὐκ ἂν ἦν Στοά).61 » Autrement dit, seuls Chrysippe et sa dialectique ont évité au stoïcisme d’être submergé par ses ennemis – comme le clament dans le prologue du dialogue Sur les notions communes les admirateurs du grand stoïcien, qui est dépeint, là encore, comme l’homme providentiel ayant assuré le salut de son école grâce à sa maîtrise de la dialectique. Cette interprétation d’un vers devenu sans doute fameux est en effet rendue plus que vraisemblable par la parodie qu’en fit Carnéade lorsqu’il raviva les controverses qui avaient opposé stoïciens et académiciens du temps de Chrysippe : « Si Chrysippe n’avait pas été, rétorquait Carnéade, moi non plus je n’aurais pas été (εἰ μὴ γὰρ ἦν Χρύσιπποϛ, οὐκ ἂν ἦν ἐγώ).62 » La phrase doit être par ail­leurs rapprochée de passages de Cicéron et de Plutarque où il est dit que Chrysippe avait fourni à Carnéade ses meilleures armes, si bien que ce dernier, selon Plutarque, lui appliquait souvent avec ironie un fragment de vers emprunté à l’Iliade, « homme extraordinaire, ta fougue te per­dra »63. Les deux camps n’appréciaient évidemment pas de la même façon les performances de leurs champions respectifs. Mais les uns et les autres n’en reconnaissaient pas moins en Chrysippe l’homme dont la personnalité intellectuelle se confondait, en quelque sorte, avec l’arma­ture dialectique du stoïcisme.

• 64  D. L. VII, 25 = SVF I, 5 (p. 6, 3-4) = FDS 107, 6-7.
• 65  Id., VII, 16 = SVF I, 4 (p. 5, 29-32) = FDS 108, 6-9. Sur ces textes, voir Babut 2003, p. 79, avec (...)
• 66  Cf. D. L. VII, 175 = SVF I, 481 (p. 108, 3-6) = FDS 192, 15-18 : Sur les questions embarrassantes (...)
• 67  Cf. supra p. 77 et 78, n. 44 et 48.
• 68  Voir D. L. VII, 168 = SVF I, 463 (p. 103, 4-6) = FDS 150, 1-4, et les anecdotes sur sa vie et sa f (...)

26À cela s’ajoutent les quelques données que nous ont transmises nos sources sur la formation intellectuelle des premiers scholarques stoïciens. De Zénon, nous apprenons par Hippobote, auteur de deux écrits d’his­toire de la philosophie dont Diogène Laërce nous a conservé des frag­ments, qu’il avait fréquenté Diodore Cronos, auprès duquel il avait étudié à fond la dialectique64. Diogène signale aussi dans un autre passage que le fondateur du Portique « débattait sérieusement avec Philon le dialecticien et assistait à ses leçons », ajoutant même qu’il avait autant d’admiration pour le jeune disciple (c’est-à-dire Philon) que pour le maître (Diodore)65. Pour Cléanthe, en revanche, à qui on attribue pourtant quelques écrits ressortissant à la logique66, on peut inférer de ce qui nous est dit au sujet de ses rapports avec Chrysippe67 qu’à la différence de son maître et, nous allons le voir, de son successeur, il n’a sûrement pas eu des relations sui­vies avec les dialecticiens de son temps ni accordé beaucoup d’attention à cette discipline philosophique, qui allait susciter un intérêt croissant dans les écoles hellénistiques et particulièrement dans celle pour laquelle lui-même avait opté dès son arrivée à Athènes68.

• 69  Il est en effet pratiquement sûr qu’il n’a pas été l’élève de Zénon, bien qu’on lise dans la deuxi (...)
• 70  On ignore la date de cette séparation, malgré un texte d’Origène qui, après avoir mis en parallèle (...)
• 71  Voir supra n. 45.
• 72  C’est probablement le sens qu’il faut donner à l’expression qui, venant immédia­tement après celle (...)
• 73  Voir D. L. VII, 179 et 182, cf. supra n. 46 et 48.

27Bien différent est le cas de Chrysippe. Ce que rapporte Diogène Laërce au sujet de sa formation philosophique paraît d’abord indiquer qu’il eut pour seul maître Cléanthe69, dont il se sépara par la suite70, pour voler de ses propres ailes71, et sans doute dispenser un enseignement phi­losophique sous sa propre responsabilité, en dehors du cadre officiel de l’école stoïcienne72 – sans pour autant rompre avec cette école, et en con­servant même des relations amicales avec son ancien maître73.

• 75  Voir Babut 2003, p. 70-71, avec les références de la note 6. Contra, Isnardi Parente 1994, p. 330, (...)
• 76  Sur Sotion, voir Babut 2003, n. 3 et 10.
• 77  Cf. Babut 2003, p. 72, avec les notes 9 et 14.

29Pourquoi une notice aussi remarquable a-t-elle été si peu prise en considération par les historiens modernes du stoïcisme75 ? Elle provient pourtant d’une source a priori plutôt fiable, puisqu’il s’agit des Successions des philosophes, volumineuse compilation souvent mise à contribution par Diogène Laërce, dont l’auteur, Sotion d’Alexandrie, était actif dans les premières décennies du ii^e siècle, c’est-à-dire à une époque assez proche de la carrière de Chrysippe76. On a objecté que le témoignage de Sotion est isolé, et surtout qu’il serait peu crédible, s’agissant d’un philosophe qui fut l’adversaire le plus constant des académiciens au iii^e siècle, et dont on imagine mal qu’il ait pu fréquenter assidûment leur école. On a donc pensé que la notice de Sotion n’était rien d’autre qu’une construc­tion doxographique destinée à expliquer que le stoïcien ait pu écrire à la fois contre et pour l’expérience commune, comme il est dit dans la deu­xième phrase du texte. Mais pourquoi, dans ce cas, Sotion aurait-il ajouté, sans motif décelable, à son invention supposée le détail associant au séjour de Chrysippe à l’Académie le nom de Lacydès, qui devait succéder à Arcésilas à la tête de l’école ? D’autres ont donc jugé difficile de récuser sans autre forme de procès ce témoignage. On a eu alors recours à une explication d’ordre chronologique. Chrysippe serait entré à l’Académie avant de devenir l’élève de Cléanthe et d’opter pour le stoïcisme. Le traité Contre l’expérience commune serait le fruit de la technique d’argumenta­tion dialectique à laquelle il aurait été initié dans son jeune âge sur les bancs de l’Académie77.

• 78  Supra p. 81 avec note 69.
• 79  Cf. supra n. 70.
• 80  Supra n. 45, et p. 81-82, avec note 72.

30Cependant, cette interprétation se révèle aussi irrecevable que la pré­cédente. Non seulement en effet, comme on l’a vu plus haut78, l’en­semble de la biographie impose pratiquement la conclusion que Cléanthe a été le premier et sans doute le seul maître de Chrysippe, mais surtout les premiers mots du témoignage de Sotion apportent la preuve que la venue à l’Académie du futur scholarque stoïcien a bien constitué pour son auteur l’ultime étape de la formation philosophique qu’il a reçue, selon Diogène. Car les mots τέλοϛ δὲ (« pour finir ») ne peuvent se comprendre, dans le contexte, que par référence à πρότερον μὲν (« au début ») et ἔπειτα (« puis »), au tout début de la biographie, où il est question de ce qui a suivi immédiatement l’arrivée du jeune homme à Athènes, et plus spécialement de sa formation philosophique, marquée par son entrée dans l’école dirigée par Cléanthe, et par le séjour assez long qu’il y fit79. Après quoi, on l’a vu80, le jeune philosophe s’éloigna progressivement de son vieux maître et conquit son autonomie. Sa venue à l’Académie, si elle est conforme à la vérité historique, ne peut donc se situer que dans le laps de temps plus ou moins long qui s’est écoulé entre le moment où il se sépara de Cléanthe et celui où, revenu dans son école à la mort de celui-ci, en 230-229, il y fut choisi comme scholarque.

• 81  Cf. Babut 2003, p. 75, n. 23 et 27.
• 82  Ibid., p. 74-75, avec notes 23 et 24.

31Mais la mention conjointe d’Arcésilas et Lacydès comme figures mar­quantes de l’Académie au moment où Chrysippe y a peut-être séjourné permet de reculer sensiblement le terminus ante quem de ce séjour. Car il n’y aurait pas eu lieu de nommer Lacydès (futur successeur d’Arcésilas) aux côtés de ce dernier s’il n’avait déjà occupé une position importante au sein de l’école et n’avait été sans doute associé à sa direction, confor­mément à un usage dont on a d’autres exemples81. S’il est vrai, comme l’affirme Sotion, que Chrysippe « philosopha à l’Académie auprès d’Arcé­silas et de Lacydès », il a dû s’y trouver quelques années avant la mort d’Arcésilas, survenue en 241-240, c’est-à-dire à un moment où lui-même et Lacydès (qui semble avoir eu sensiblement le même âge)82, avaient l’un et l’autre dépassé la trentaine. Ce serait donc en philosophe déjà che­vronné et pour parachever sa formation philosophique auprès des dialec­ticiens les plus en vue de ce temps que le futur scholarque du Portique serait venu frapper à la porte de l’Académie.

• 83  Voir les références relevées dans Babut 2003, n. 11.
• 84  Cf. von Arnim 1899, col. 2502, 50-55-2503, 2-4 ; Pohlenz 1972, p. 28-29.
• 85  Cf. supra texte correspondant aux notes 81 et 82.

32En fait, le conditionnel n’est plus de mise si l’on interprète correcte­ment la deuxième phrase de la notice de Sotion. Car celle-ci ne peut se comprendre que d’une seule façon : Sotion y indique de toute évidence une conséquence (δι᾿ ἣν αἰτίαν : « pour cette raison » !) du séjour de Chry­sippe à l’Académie, à savoir qu’il y apprit la méthode « antilogique » des néo-académiciens (ἐπιχείρησιϛ εἰϛ ἑκάτερον, disputatio in utramque partem)83, qu’il l’appliqua par la suite dans des polémiques visant les néo-académiciens eux-mêmes, et tout spécialement dans les deux gros traités où il argumentait successivement contre l’expérience commune et pour la défense de celle-ci. Sotion se serait certainement exprimé autrement s’il avait voulu dire que l’enseignement de dialectique suivi par Chrysippe à l’Académie permettrait de comprendre que dans un premier temps, sous l’emprise de cet enseignement, il ait écrit le traité dirigé contre l’expé­rience commune, et qu’ultérieurement, après avoir adhéré au credo stoïcien, il ait conçu l’œuvre qui prenait la défense de cette même expérience. Les historiens du stoïcisme qui ont soutenu cette interprétation erronée du passage84 ont été abusés par leur conviction que Chrysippe n’avait pu fré­quenter l’Académie que dans sa prime jeunesse, quand, tout juste arrivé de sa province, il avait été attiré vers cette école par son goût de la con­troverse. Mais nous savons maintenant que cette chronologie est exclue à la fois par le contexte dans lequel prend place la notice de Sotion chez Diogène Laërce et par les dates des vies et des carrières d’Arcésilas, de Lacydès et de Chrysippe lui-même85.

• 86  Voir Cicéron, Luc. 24, 87 et déjà 24, 75 = SVF II, 109 (p. 34, 8-13 et 18-21) = FDS 290 et 289, 5- (...)
• 87  D. L. VII, 198 = SVF II, 16 (p. 8, 22-23) = FDS 194, 184-185.
• 88  On remarquera que toutes ces œuvres portent également sur la logique. Les réfé­rences sont indiqué (...)
• 89  C’est la leçon des manuscrits de Diogène Laërce, que l’on a souvent corrigée en substituant Ὑπὲρ à (...)

33Il faut ajouter surtout qu’il existe des preuves positives en faveur de l’interprétation du témoignage de Sotion défendue ici. Car on a toutes les raisons de penser que les deux traités de Chrysippe visant respectivement à critiquer et à défendre l’expérience commune constituaient en réalité les deux volets d’un diptyque originellement conçu dans le dessein de con­fronter systématiquement, en exploitant la technique néo-académicienne de la disputatio in utramque partem, les arguments que l’on pouvait aligner d’un côté et de l’autre. On notera tout d’abord que Sotion n’est pas le seul à mentionner ces œuvres ensemble, puisque c’est le cas des autres sources qui y font également allusion86. Bien plus : les deux titres sont placés côte à côte dans le catalogue des œuvres de Chrysippe partielle­ment reproduit par Diogène Laërce, et y constituent à eux seuls l’une des subdivisions (συντάξειϛ) de la partie de ce catalogue qui contient les écrits ressortissant à la logique87. Enfin, les dédicataires des deux œuvres, appelés respectivement Métrodore et Gorgippidès, et inconnus de nous par ailleurs, sont cependant fréquemment nommés dans d’autres sections du catalogue, Chrysippe ayant dédié au premier huit autres œuvres et au second cinq88. On en déduira qu’il ne peut s’agir que de membres de l’école stoïcienne proches de Chrysippe, comme l’étaient à coup sûr les autres personnalités nommées dans le catalogue auxquelles ont été dédiées plusieurs œuvres. Il en ressort, sans l’ombre d’un doute, que l’auteur du Κατὰ τῆϛ συνηθείαϛ (Contre l’expérience commune) était un membre éminent de l’école stoïcienne au moment où il a conçu ce traité et celui qui en est inséparable et avait vraisemblablement pout titre Περὶ τῆϛ συνηθείαϛ89 (À propos de l’expérience commune). L’interprétation de la notice de Sotion se trouve ainsi confirmée, et, du même coup, le terminus post quem pour la rédaction du diptyque Κατὰ et Περὶ τῆϛ συνηθείαϛ peut être fixé aux dernières années de la carrière d’Arcésilas, aux alen­tours de 241.

• 90  Voir supra p. 80-81, avec notes 64 et 65.

34On peut juger finalement qu’il n’y a plus aucune raison de récuser le témoignage de Sotion dès lors qu’on en a éclairci la signification et la portée. Car il n’y a plus rien de choquant dans la présence de Chrysippe à l’Académie dès que l’on admet qu’il est venu y parachever sa formation philosophique, à un âge où l’on peut présumer qu’il prévoyait déjà qu’il succéderait dans un avenir plus ou moins proche à son vieux maître Clé­anthe. On s’étonnera plutôt que les modernes n’aient jamais pensé, semble-t-il, à rapprocher ce que Sotion nous apprend au sujet de Chry­sippe et ce qu’au moins un autre historien ancien de la philosophie, Hippobote, nous a rapporté à propos de Zénon, le fondateur du Por­tique, qui, de son côté, était allé acquérir une solide formation dialectique auprès de Diodore et de son disciple Philon90. Il est pourtant clair que ces démarches des deux figures de proue de l’ancien stoïcisme avaient nécessairement le même objectif : se munir auprès des maîtres les plus qualifiés de leur temps des armes qui devaient leur permettre d’assurer de la manière la plus efficace la défense de la doctrine à laquelle ils avaient adhéré, contre les attaques auxquelles celle-ci était exposée.

• 91  Cf. Plutarque, De Stoic. rep. 1037C1-4, et voir la note 119 du commentaire de Casevitz & Babut 200 (...)
• 92  Cf. Gourinat 2000, p. 87 : « … il est clair que l’examen des thèses contraires n’a pas la même fon (...)
• 93  Rappelons que la doctrine stoïcienne a pour assise les « notions communes », qui ont elles-mêmes l (...)
• 94  Voir le texte de Philodème cité supra p. 74, avec la note 28.
• 95  Voir supra p. 75-77, avec les notes 37, 38, 39, 42 et 43.
• 96  Cf. supra n. 60.
• 97  Cf. supra p. 70 ; De Stoic. rep., 1036A4-5 = SVF II, 127 (p. 39, 4-5) = FDS 351, 7-8.
• 98  Cf. supra p. 70-71.
• 99  Cf. supra p. 75, avec note 35.

35S’il en est ainsi, on doit reconnaître qu’il existe une différence fonda­mentale entre la pratique néo-académicienne de la disputatio in utramque partem et l’usage qu’en ont fait les stoïciens, surtout depuis Chrysippe, qui paraît l’avoir systématisée. Pour les uns, en effet, la règle consistant à soumettre toute position philosophique à un examen dialectique de thèses contradictoires s’inscrit en principe dans une démarche d’investi­gation de la vérité91. Il n’en va pas de même, à l’évidence, pour les stoï­ciens92. Car tout se passe comme si la dialectique n’avait d’autre fin à leurs yeux que la sauvegarde d’une vérité déjà établie et non susceptible d’être remise en question93. C’est pourquoi, on s’en souvient, ils la jugeaient improductive par elle-même, puisqu’elle n’existe vraiment que par son association avec les autres disciplines philosophiques94. De même, les diverses images qui illustrent la relation de la logique (et par conséquent de la dialectique) avec la physique et l’éthique s’accordent pour placer implicitement la première sur un plan différent des deux autres. Car sa fonction spécifique étant d’assurer leur protection, tels la clôture d’un verger ou le rempart d’une cité, fait nécessairement d’elle un moyen subordonné à des fins95. Et c’est encore, dans un tout autre registre, ce que laisse entendre Chrysippe dans l’anecdote où on le voit voler au secours de Cléanthe pris à partie par un dialecticien. Car le futur scho­larque du Portique, prince des dialecticiens96, y apparaît pleinement con­scient à la fois de la nécessité et des limites de la dialectique. Si en effet on doit mettre hors d’état de nuire, selon lui, ceux qui provoquent le trouble par leurs raisonnements captieux et leurs sophismes, il ne faut pas pour autant confondre moyen et fin, en oubliant que la philosophie est chose « plus sérieuse » que ces joutes verbales, elle qui a pour fin, comme le dit ailleurs Chrysippe, d’« instaurer la science qui nous permet­tra de mener une vie cohérente »97. Enfin, deux citations littérales de Chrysippe que nous a conservées Plutarque98 et des témoignages égale­ment dignes de foi se rapportant à une date postérieure de la vie de l’École99 viennent confirmer, s’il en était besoin, que les techniques dia­lectiques auxquelles Zénon et Chrysippe s’étaient fait initier par leurs contemporains mégariques ou néo-académiciens n’avaient à leurs yeux d’autre valeur que circonstancielle ni d’autre visée que pédagogique.

• 100  Rappelons l’expression dont use Bréhier 1938, p. 300, pour caractériser le stoï­cisme : « cette so (...)
• 101  Cicéron, De fin. III, 22, 74 (texte qu’on est surpris de ne pas trouver dans les SVF, mais qui est (...)
• 102  Cf. Plutarque, De comm. not., 1059C2-4, dans le texte cité ci-dessus, p. 69.
• 103  Cf. Plutarque, De Stoic. rep. 1036A1-3, dans le texte cité ci-dessus, p. 70. Voir éga­lement ibid.(...)
• 104  Voir la deuxième citation du De Stoic. rep. relevée dans la note précédente.

36Le premier propos du présent travail était de nous interroger sur la motivation profonde des polémiques menées par les stoïciens contre les autres philosophes. Mais cette interrogation initiale a rapidement débou­ché sur l’examen d’une question plus vaste et d’une tout autre portée, concernant la place et la fonction de la dialectique dans le système stoï­cien. Cet apparent détour trouve cependant sa justification, s’il est vrai qu’il nous fournit l’explication d’une constatation paradoxale faite au début de cet exposé, quand nous nous demandions pourquoi les polé­miques stoïciennes manifestent habituellement tant de véhémence, alors que leur objectif est purement défensif, puisqu’il s’agissait de préserver la doctrine de l’École des attaques dont elle pouvait être la cible. La réponse est à chercher, pouvons-nous maintenant conclure, dans le dog­matisme rigide des stoïciens, et plus précisément dans leur conception d’une doctrine qui se présente comme un bloc parfaitement cohérent et immuable100, duquel, comme le dit le porte-parole de l’École chez Cicé­ron101, on ne peut même pas déplacer le moindre élément sans entraîner la ruine de l’ensemble. On comprendra sans peine que la défense d’une telle doctrine engendre inévitablement l’intolérance. Ainsi, ceux qui sus­pendent leur jugement sur tel ou tel de ses dogmes seront tout naturelle­ment accusés de bafouer délibérément la vérité102, et se verront refuser par là même le bénéfice de la bonne foi103. Il devient par conséquent licite, et même moralement impératif, de les empêcher par tous les moyens de pervertir l’esprit des jeunes gens dont on a pris en charge l’instruction philosophique. On n’hésitera donc pas à donner de leurs arguments une présentation tendancieuse, voire aussi défavorable que possible, pour les priver d’emblée de toute valeur persuasive. Car, procla­mait Chrysippe dans son traité Sur l’usage de la raison, il ne faut user du pouvoir de la raison que pour la bonne cause, c’est-à-dire au service de la vérité, et non à des fins contraires, comme le font bien des gens104.

• 105  C’est pourquoi il n’est pas possible de souscrire à l’affirmation de Long & Sedley 2001, vol. 2, p (...)
• 106  Cf. Stobée, II, p. 111, 10 sqq. W. = SVF III, 554 (p. 148, 4-7) = FDS 89, 1-4 ; Sextus Empiricus, (...)
• 107  Cf. Alexandre d’Aphrodise, De fato, 28, p. 199, 16-18 = SVF III, 658 (p. 165, 23-25) et Sextus, A. (...)
• 108  Cf. Plutarque, De Stoic. rep. 1048E3-5 = SVF III, 662 (p. 166, 22-24), et les autres textes relevé (...)

37Il va de soi que nous n’avons pas la moindre raison de mettre en doute la sincérité d’une telle profession de foi. Mais justement il s’agit bien alors de foi. Car accepter de distordre l’argument d’un adversaire pour mieux en triompher revient à priver la raison de la dimension cri­tique que lui reconnaissaient inconditionnellement les anciens philo­sophes, tels Socrate et Platon105. Seuls ceux qui avaient une conviction quasi religieuse, plutôt que purement philosophique, de détenir la Vérité absolue – laquelle n’a besoin ni de confrontation ni de confirmation – pouvaient donc se croire autorisés, quand ils débattaient contre d’autres philosophes, à manipuler la vérité pour la mieux servir. Il est vrai que le Sage stoïcien, tenu pour une réplique parfaite de la Divinité, était censé pouvoir recourir au mensonge sans trahir la vérité106. Mais ce Sage était un être mythique, comparable au légendaire phénix107, et aucun des grands maîtres stoïciens n’a jamais prétendu l’égaler108. On peut toutefois comprendre que, dans le feu des controverses sans fin qui les opposaient à d’autres philosophes, certains d’entre eux aient parfois oublié qu’ils n’étaient pas moins faillibles que leurs adversaires, et ne pouvaient pas davantage s’affranchir des règles d’une saine dialectique.