• 1  À ce sujet, cf. Miralles 1970 ; Döring 1993 ; López Cruces 1995, p. 77-85 ; Campos Daroca & López (...)

1Malgré leur hostilité déclarée envers la littérature, les cyniques ne sont pas sans avoir écrit, et c’est aux caractéristiques d’ensemble de leur pro­duction que certains chercheurs se sont attachés, afin d’en dégager les thèmes et les motifs récurrents, mais aussi l’esprit qui l’anime. Ainsi, tan­dis qu’ils y défendent les valeurs que sont la vie simple menée selon la nature et le refus des conventions inhérentes à la civilisation, les cyniques recourent volontiers à la parodie, qu’elle s’en prenne à l’ordre établi ou à la littérature et ses divers genres : s’il est un « style d’écriture cynique » (κυνικὸς τρόπος), ce dernier est fait de protestation et de détourne­ment, digne reflet de leur conception de la vie et de sa pratique même1.

• 2  Outre Bartalucci 1970-1971, cf. J.L. López Cruces, « L’Héraclès de Diogène ou l’unité de l’âme et (...)
• 3  Cf. Goulet-Cazé 1982, 1986a.
• 4  Pour la première orientation, cf. Pennacini 1955-1956 ; pour la seconde, cf. López Cruces 1995 ain (...)
• 5  Cf. Criscuolo 1970 ; SSR, t. IV, « Nota 54, Cratete di Tebe » ; Heusch 1951.
• 6  Sur la remise en cause de cette relation scolaire, cf. Gugliermina 2002, p. 93-103 ; Ead. 2005, p. (...)

2Parallèlement à ces études d’ensemble, il existe des travaux consacrés à des écrits cyniques précis, mais force est de constater à quel point ce sujet de recherche est inégalement représenté. Ainsi, de Diogène, ce sont non seulement ses tragédies qui ont donné lieu à diverses tentatives de reconstitutions et de justifications2, mais aussi ses propos théoriques qui ont fait l’objet d’analyses3 ; de même, la poésie de Cercidas a retenu l’attention, que ce soit pour délimiter au sein du cynisme une deuxième phase ou pour révéler son ancrage dans une tradition littéraire qui n’est pas exclusivement cynique4. En revanche, l’œuvre de Cratès n’a guère été examinée : outre de rares articles concernant tout ou partie de sa produc­tion5, on ne trouve que des remarques éparses et ponctuelles sur l’un ou l’autre des extraits et/ou des titres qui nous sont parvenus de lui, et cela moins en fonction de leur auteur lui-même que par rapport à d’autres cyniques, en l’occurrence Diogène, considéré comme son maître6.

• 7  Sur la présence discutable d’Antisthène parmi les cyniques, qui plus est en qualité de fondateur d (...)

3Cela signifie-t-il qu’à l’égard de la production littéraire cynique, Cratès ne présente d’intérêt que mineur et qu’il ne doive être considéré que comme le pâle successeur de Diogène, fondateur désormais incontesté du cynisme7, ou encore comme le pâle prédécesseur de Cercidas, initia­teur de la phase ultérieure de son mouvement ? Si l’on observe minutieu­sement notre principale source d’informations à ce sujet, à savoir les Vies et doctrines des philosophes illustres de Diogène Laërce, on se rend compte qu’elle n’est pas étrangère à cette impression et que la façon dont y est présentée la bio-bibliogaphie de Cratès a largement contribué à en faus­ser l’appréhension.

• 8  Pour faciliter la mention des citations des écrits de Cratès, nous intégrons la numérotation que n (...)
• 9  Ces lettres ne doivent pas être confondues avec les Lettres pseudépigraphes qui lui sont attribuée (...)
• 10  Pour le texte grec, cf. Marcovich 1999. Cette définition nous est fournie en Diogène Laërce, VI, 8 (...)
• 11  Nous gardons la terminologie telle qu’elle a été établie par les chercheurs qui ont étudié l’ouvra (...)

4Rappelons d’abord ce que Diogène Laërce cite de Cratès8. On relève d’une part la mention des genres littéraires dans lesquels il s’est exprimé : auteur de Lettres (8)9 et de Tragédies (9), il s’est surtout adonné à la poé­sie, composant plus précisément des paignia (1), soit « des poèmes légers auxquels se mêlait subrepticement le sérieux » (παίγνια σπουδῇ λελη­θυίᾳ μεμιγμένα)10. Or c’est bien cette dimension ludique de la poésie de Cratès que Diogène Laërce met en relief : non seulement il emploie ce terme de paignia dès le début de sa Vie, comme si l’ensemble de ses poèmes en relevait, mais encore il ne signale ses autres productions, épis­tolaires et tragiques, qu’à la toute fin de la sous-vie d’Hipparchia11, les faisant ainsi apparaître, par l’aspect de rajout tardif que cette place leur procure, comme secondaires ; même s’il indique pour chacune de ces dernières catégories leur caractère hautement sérieux, puisque Cratès « philosophe excellemment » (ἄριστα φιλοσοφεῖ) dans les premières et que les deuxièmes « portent la marque d’une philosophie très élevée » (ὑψηλότατον ἐχούσας φιλοσοφίας χαρακτῆρα), il n’en établit pas moins une double distinction, entre des genres littéraires et entre leurs tonalités respectives.

• 12  Bien que sans certitude sur le caractère essentiellement oral ou également écrit de ces vers, nous (...)

5D’autre part, on trouve à plusieurs reprises la citation d’extraits de ses écrits, extraits qui sont tous sous forme poétique. Ainsi peut-on lire tout d’abord l’un de ses paignia, Πήρη, soit la Besace (1) : dans ce poème au titre typiquement cynique, Cratès décrit la vie telle que lui et les adeptes de son mouvement la pratiquent, c’est-à-dire parmi les hommes mais en se fondant sur la simplicité naturelle, le refus des illusions liées aux pos­sessions matérielles et l’indépendance, qui favorisent la paix. Puis on trouve des passages plus brefs : après une Feuille de comptes ou ̓Εφημε­ρίς (2) qui donne avec humour une estimation financière de différents professionnels, parmi lesquels le philosophe s’avère le plus mal loti, Dio­gène Laërce cite deux vers (3) où Cratès identifie ses biens, vantant sa liberté à l’égard des possessions et des illusions qu’elles entraînent, puis un vers (4) qui explicite ce que lui a apporté la philosophie, à savoir « une chénice de lupins et l’absence de soucis ». Viennent ensuite deux vers (5) énumérant comme remèdes à l’amour « la faim, le temps ou la corde », puis une citation parodique d’Homère (6) illustrant son impavidité, enfin une Incantation (7) (ἐπῇδε) par laquelle il affirme sa sérénité face à sa vieillesse et à sa mort prochaine12 ; pour terminer, Diogène Laërce donne de ses Tragédies, à la fin de la sous-vie d’Hipparchia, un extrait où Cratès prône le cosmopolitisme (8). À ces passages s’ajoutent les deux parodies que lui attribue Diogène Laërce au Livre II : s’inspirant d’Homère pour la première (10 : παρῳδῆσαι) et de la légende de Thésée pour la seconde (11 : παρῳδῶν), il y fustige deux philosophes contemporains pour leurs mœurs et/ou leur orgueil. Comme on le voit, ces textes expriment tous, quoique de manières différentes, la sagesse cynique : détaché des préju­gés et autres conventions, à l’abri des désirs et de leurs illusions, Cratès revendique sa liberté et son bonheur.

• 13  Si l’ascèse selon Diogène (VI, 70-71) semble provenir d’une seule et même source, tel n’est pas le (...)
• 14  Cf. Diogène Laërce (désormais D.L.), VI, 3, sans indication sur l’ouvrage d’où cette citation est (...)
• 15  Cf. D.L. VI, 15-18. Les Τόμοι en question sont peut-être « synonymes de τεύχη [rouleaux] et analog (...)
• 16  Cf. D.L. VI, 80. À ce propos, cf. Goulet-Cazé 1986a, p. 85-90.
• 17  Cf. Goulet-Cazé 1982, p. 217-220.
• 18  Sur les doxographies du Livre VI et l’originalité de la dernière, cf. Gugliermina 2002, p. 554-563 (...)

6À partir de ce rapide relevé, nous pouvons d’ores et déjà faire quelques constatations. Alors que les quelques paragraphes composant la Vie de Cratès ne comptent pas moins de huit citations de ses écrits, les Vies respectives d’Antisthène et de Diogène, pourtant bien plus longues, n’en comportent pour ainsi dire aucune, Diogène Laërce s’y limitant à des apophtegmes qu’ils auraient prononcés et à des résumés plus ou moins homogènes de leurs écrits13 ; de fait, les seules références expli­cites que Diogène Laërce donne de leurs ouvrages ne concernent qu’An­tisthène et se trouvent principalement dans la doxographie générale, qui plus est reformulées et non à l’état de citation exacte14. De plus, contrai­rement à ce qu’il fait pour Diogène et pour Antisthène, Diogène Laërce ne dresse pas de catalogue des ouvrages de Cratès : or, la différence est d’autant plus flagrante qu’il organise celui d’Antisthène en dix « Tomes » (Τόμοι)15 et qu’il en donne deux, contradictoires, pour Diogène16. Notons enfin une autre absence : aucune doxographie particulière n’est attribuée à Cratès dans sa Vie, et cela alors même que la doxographie générale qui clôt le Livre VI sur les cyniques ne le cite jamais ; or, là encore, tel n’est pas le cas d’Antisthène et de Diogène : non seulement la doxographie particulière d’Antisthène est double, non seulement celle de Diogène se compose d’éléments disparates17, mais encore seuls eux deux sont mentionnés, et chacun à trois reprises, dans la doxographie géné­rale finale18.

• 19  Cf. SSR, t. II, V H, 66-87, p. 548-549, et Lloyd-Jones & Parsons 1983, « Crates Thebanus », p. 164 (...)
• 20  Le traité Sur le Style attribué à Démétrios est en réalité apocryphe, ce qui pose en outre un prob (...)

8Pour bien comprendre ces différences et parvenir à une interprétation plausible, il est indispensable de recourir à une comparaison avec les autres auteurs qui, dans l’Antiquité, ont évoqué ses écrits – comparaison facilitée par les listes qu’en ont établies plusieurs chercheurs, les plus récentes étant celles de Gabriele Giannantoni (SSR) et de Hugh Lloyd-Jones & Peter Parsons (SH)19. Rappelons d’abord la façon dont ces listes sont organisées, à commencer par celle de G. Giannantoni : après avoir cité l’avis du pseudo-Démétrios20 et d’Apulée sur la production de Cratès (66), il regroupe d’abord ses Parodiae (67-69), puis les témoignages sur Πήρη (70-76) et sur l’ Ὕμνος εἰς Εὐτέλειαν (77), ensuite sur ses Tragoe­diae (78-83) et ses Elegiae (84), avant de terminer avec deux passages incerta (85-86) et la mention de ses Epistulae (87). Quant à la liste de H. Lloyd-Jones & P. Parsons, elle est structurée différemment, suivant deux catégories majeures, Paignia (347-368 ?) et Epigramma ? (369) ; or, comme cette dernière ne comporte qu’un texte, de plus incertain, c’est l’ensemble de la production poétique de Cratès qui se voit constituée de paignia : subdivisés en trois groupes, ces derniers le sont en fonction de leur métrique, consistant respectivement en des Epica (347-358), des Ele­giaca (359-361) et des Iambica (362-368).

• 21  Cf. D.L. VI, 93.
• 22  Voir par exemple D.L. VI, 87-88 (l’argent), 88 (le mariage), 90 (la bonne chère), 91 (l’apparence)
• 23  Cf. D.L. 88 et 96-97.

10Si nous poursuivons notre comparaison plus précisément avec les témoignages auxquels renvoient ces listes, nous pouvons établir plusieurs groupes, puisque, sur la vingtaine de citations recensées de Cratès, Dio­gène Laërce n’en donne qu’une dizaine. On a tout d’abord les textes que lui seul mentionne, au Livre VI comme au Livre II, à savoir La feuille de comptes, l’Incantation, l’extrait de sa Tragédie et, plus généralement, l’infor­mation selon laquelle il est aussi l’auteur de Tragédies et de Lettres. Souli­gnons à ce propos ce que ces témoignages apportent à notre connais­sance de Cratès : sans Diogène Laërce, nous ne saurions plus qu’il était aussi un épistolier et un auteur tragique ; quant aux thèmes contenus dans ces textes, ils précisent son cynisme, reprenant les aspects que Diogène Laërce en a consignés à travers ses apophtegmes et/ou des épisodes de sa vie : ainsi, tandis que sa déclaration de cosmopolitisme (9) renvoie à l’anecdote qui l’oppose à Alexandre sur la reconstruction de sa ville natale21 et que son acceptation sereine de la mort (7) rappelle son mépris à l’égard des préjugés22, le constat qu’il fait de l’estime ou de l’estimation dans laquelle est tenu le philosophe (2) fait écho aux difficultés qu’il a personnellement rencontrées lors de sa conversion au cynisme – et de celle d’Hipparchia23. L’intérêt de ces extraits réside alors dans le fait qu’ils montrent Cratès accordant sa vie et ses pensées, un thème cher aux cyniques.

• 24  Peut-être faut-il ajouter à ceux-là le témoignage de Stobée (23), qui fait écho à D.L. VI, 92 (7).
• 25  Notons toutefois que Diogène Laërce est le seul à citer La Feuille de comptes, alors même qu’il di (...)

11On trouve ensuite des textes qui, apparaissant chez Diogène Laërce, sont confirmés par d’autres auteurs, avec toutefois des variantes : tels sont Besace (1), ses vers sur ses biens (3), les bienfaits qu’il a retirés de la philosophie (4) et ses remèdes à l’amour (5)24. Le premier de ces textes n’est donné intégralement que par Diogène Laërce, tandis que les trois autres auteurs qui en témoignent (12-14) se contentent d’en citer un ou deux vers seulement ; de même, si la Vie de Cratès mentionne deux vers complets relatifs à ses biens, notre seul autre témoignage (15) à ce sujet se limite à la première phrase, faisant l’impasse sur la fin du deuxième vers ; quant aux trois remèdes que Cratès suggère à l’amour selon Diogène Laërce, ceux qui les citent à leur tour (17-22) omettent souvent le deuxième et/ou en changent la formulation. Que faut-il en conclure ? Sans doute ces textes étaient-ils suffisamment célèbres pour que les au­teurs de l’Antiquité n’y fassent pas plus que des allusions, leurs lecteurs les connaissant déjà, de sorte que s’établit une hiérarchie au sein de la production de Cratès : si certains écrits semblent ignorés, Diogène Laërce étant à leur sujet notre seule source, d’autres ont dû rencontrer un plus vif succès ou se prêter davantage à leur reprise25.

• 26  Sur ce texte, controversé, voir l’apparat critique des SSR, p. 548.
• 27  Ce thème de l’accessibilité ne vaut cependant que si l’on situe Diogène Laërce dans une petite vil (...)

12Enfin, un dernier groupe consiste dans les textes qui, attestés par d’autres auteurs, sont absents à la fois des Livres VI et II de Diogène Laërce (26-48). On a déjà signalé ce silence à propos des genres litté­raires ; or, en approfondissant la question, on s’aperçoit que ces genres ne se composent à chaque fois que d’un texte : ainsi en est-il de l’Hymne à la Frugalité, qui représente une rubrique à part entière de la liste de G. Giannantoni et qui est attesté par quatre auteurs (26-29), ou encore de l’Hymne aux Muses, évoqué par un seul auteur (30-31) et occupant à lui seul la rubrique des Élégies ; à cela s’ajoute l’omission d’autres genres, à savoir des Satires (satiras) (32)26 et un Éloge (  ̓Εγκώμιον) (33-35). Mais ce silence concerne aussi des textes qui ne sont reliés explicitement à aucun genre : ainsi en est-il des vers de Cratès sur la liberté (39-41) et sur la pauvreté (42-48), pourtant bien connus puisque cités à maintes reprises. La question se pose alors à nouveau : est-ce sciemment que Diogène Laërce omet certains textes de Cratès ? Certes, le hasard de la trans­mission des textes tout autant que leur disponibilité ou leur accessibilité peuvent constituer une explication27, mais ces raisons sont-elles suffisantes ?

• 28  Rappelons l’effort entrepris ces dernières décennies pour réhabiliter Diogène Laërce : après l’ouv (...)
• 29  Ces difficultés concernent essentiellement la structure générale des Vies, et plus précisément la (...)

13Si l’on veut obtenir une réponse satisfaisante, il convient d’écarter d’emblée deux hypothèses. L’une, selon laquelle Diogène Laërce n’est qu’un compilateur recopiant servilement ses sources, relève du préjugé – et il s’avère nécessaire de contribuer le plus largement à éliminer ce préjugé qui évacue un peu trop simplement la « question laërtienne »28, puisqu’il revient à limiter le travail de Diogène Laërce aux seules sources dont il dispose et surtout à lui dénier toute qualité d’écrivain, c’est-à-dire, en définitive, à séparer l’ouvrage de son auteur. L’autre hypothèse, qui consiste à incriminer l’inachèvement des Vies ou plus exactement leur manque de révision finale, s’avère n’être qu’un prétexte, qu’on l’appré­hende dans un sens négatif ou positif : soit cet inachèvement correspond à une volonté délibérée de Diogène Laërce, les négligences et autres con­tradictions qu’on trouve dans les Vies renvoyant à sa qualité de compila­teur, qui se contenterait alors de recopier ce qu’il lit ; soit il signifie l’abandon de sa tâche par l’auteur, ce qui, tout en invalidant sa qualité de simple compilateur et le reconnaissant comme un écrivain, n’en confirme pas moins l’opinion péjorative à laquelle on le cantonne, puisque cet abandon signifierait son impuissance à surmonter les difficultés rencon­trées29 ; mais si l’on fait intervenir un facteur extérieur, on peut aussi sup­poser que Diogène Laërce n’a pas eu le temps de terminer ce qu’il s’était proposé de faire, en l’occurrence mettre en forme toutes les données qu’il avait rassemblées, recherche préparatoire indispensable à la produc­tion finale : que ses Vies comportent des défauts et que lui-même appa­raisse de ce fait comme un compilateur ne saurait lui dénier, bien au con­traire, un statut d’écrivain à part entière.

• 30  Sur ce thème, cf. notamment Kindstrand 1986.

14Que Diogène Laërce s’appuie sur des sources est incontestable ; mais encore faut-il s’interroger sur la manière dont il les utilise : reproduit-il vraiment toutes les informations qu’il y trouve, sans autre projet ? À exa­miner les œuvres que mentionnent et/ou citent d’autres auteurs, on peut d’emblée avancer une raison de son silence : étant le plus souvent accompagnés du simple verbe « dire » (16, 36-37, 39, 42 : φησί ; 46 : φήσας ; 48 : ἔφη ; 44 : εἰπών ; 35 : ἔλεγεν ; 38 : λέγει ; 40 : ὁ λόγος ; 45 : inquit), ces propos semblent moins avoir été transcrits que relever de la catégorie des apophtegmes ou des bons mots, juste prononcés à telle ou telle occasion ; de fait, vu la prédilection des cyniques pour un ensei­gnement oral à l’adresse du premier venu sur l’agora plutôt qu’à un public privilégié se rendant volontairement à des cours dispensés en bonne et due forme, probablement a-t-on affaire, la plupart du temps, à des répliques percutantes, soit des chries, plutôt qu’à des citations tirées de ses ouvrages30. Pour autant, la terminologie ne saurait être un critère suf­fisant : non seulement ce verbe, polysémique, peut concerner un écrit, mais encore on trouve un texte de Cratès introduit, selon les auteurs qui le citent, soit par ce verbe (19 : λέγειν ; 20 : εἶπεν), soit par le verbe γράφει (17), ce qui tend à montrer leur relative équivalence ou du moins leur complémentarité, une phrase orale pouvant ensuite être transcrite et, inversement, une phrase écrite pouvant être aussi prononcée, qu’elle soit lue ou récitée. S’il faut mentionner d’autres verbes qui indiquent moins le caractère oral ou écrit d’une phrase que sa tonalité, par exemple « recom­mander » (21 : παρακελεύετο), ou « conseiller plaisamment » (34 : μετὰ παιδιᾶς παρῄνει), notons toutefois que Diogène Laërce introduit lui aussi certains passages à l’aide du verbe « dire » (6 : ἐπέλεγεν ; 7 : λέγων ; 11 : φησι).

• 31  Cf. D.L. III, 47 ; V, 34 ; VII, 38, 131, 160.
• 32  Cf. D.L. VI, 69 : « On rapporte encore à Diogène bien d’autres mots ; mais il serait trop long de (...)
• 33  D.L. VII, 160.

15Une autre explication peut être dégagée, cette fois de la thématique même des passages cités par les autres auteurs. Ainsi, à lire l’Hymne à la Frugalité (26-29) ou l’Hymne aux Muses (30-31), on s’aperçoit que le message qu’ils contiennent renvoie plus ou moins directement à celui de Besace : le premier, qui porte lui aussi un titre révélateur des quelques vers qui le composent, apparente la frugalité à la tempérance et en fait l’apa­nage des sages – autrement dit des cyniques, tandis que le second prône à son tour une existence reposant sur la frugalité, le désintéressement et l’indépendance. De même, d’autres textes évoquent des thèmes présents dans Besace : qu’ils soient relatifs à la liberté (39-41), à la pauvreté (42-48) ou à la dénonciation de l’orgueil (18), ils énoncent les principes mêmes du cynisme tel que le présente Cratès dans le texte initial de sa Vie. En fait, reproduire ces textes reviendrait, de la part de Diogène Laërce, à se répéter, rendant alors la Vie de Cratès redondante ; or on sait, à travers ses propres affirmations, que Diogène Laërce se refuse à toute exhausti­vité, que ce soit en matière doxographique31 ou en matière biogra­phique32, et qu’il a un certain « souci de proportion » (συμμετρία)33. Ainsi sélectionne-t-il, dans ses sources, ce qui mérite d’être rapporté et retenu : écartant intentionnellement les redites, il est alors plus qu’un simple compilateur.

• 34  Cratès illustre bel et bien la métaphore de la « falsification de la monnaie » due à Diogène lui-m (...)

16On pourrait certes objecter que Diogène Laërce n’est pas toujours fidèle à ce projet, notamment si l’on prend le cas de la Vie de Diogène, la plus longue du Livre VI, voire de l’ensemble des Vies, entre autres parce que la plus nourrie d’anecdotes, qui justement parfois se recoupent. Ajoutons alors une autre interprétation : on a vu, à travers l’absence de tout catalogue des écrits de Cratès dans sa Vie et à travers l’absence de ce philosophe dans la doxographie cynique générale du Livre VI, le signe que Diogène Laërce tentait de minimiser ce philosophe, et cela pour entériner l’idée que le cynisme doit son origine et son existence à Anti­sthène, non à Diogène ; on voit désormais, à travers l’omission de cer­tains textes de Cratès, une confirmation de cette volonté : ne pas les citer équivaut à ne pas insister sur le cynisme de Cratès, ce qui en définitive équivaut à ne pas souligner l’héritage même de Diogène, puisqu’on con­naît la proximité qui unit ces deux philosophes34 ; en ne (sur)chargeant pas la Vie de Cratès et en ne l’ordonnant pas, du point de vue de son organisation, comme celle de Diogène, Diogène Laërce tend à le faire passer pour un simple disciple ou successeur, non pour un philosophe cynique original. Tout cela laisse l’illusion qu’Antisthène est bel et bien le chef de file du cynisme : les divergences que Diogène présente par rap­port à ce dernier ne seraient que ponctuelles, ceux qui le suivent voyant la teneur de leur cynisme minimisée.

• 35  Cf. D.L. VI, 70-71, et l’étude que M.-O. Goulet-Cazé consacre à ce passage (Goulet-Cazé 1986a).
• 36  N’oublions pas qu’Antisthène se faisait payer les leçons qu’il donnait (cf. D.L. VI, 4), qu’il fré (...)
• 37  Rappelons qu’Antisthène est intégré dans sa cité : il obtient la citoyenneté athé­nienne et partic (...)

17Telle est l’idée que corroborent certains témoignages omis par Dio­gène Laërce. Deux d’entre eux évoquent Cratès en même temps juste­ment que Diogène, l’un (42) pour illustrer leur dénuement volontaire, l’autre (18) pour souligner leur même aspiration à l’autarcie, et cela dans un contexte qui est précisément l’ascèse (18 et 27), thème diogénien par excellence35 : ce faisant, ils les opposent implicitement à Antisthène, dont on sait que l’éloge de la pauvreté était surtout théorique36 et que son indépendance était toute relative37 ; un troisième témoignage (39), citant successivement Antisthène et Cratès, cherche, semble-t-il, à les rappro­cher, puisqu’il les montre tous deux hostiles aux sens : mais il fait par là même ressortir leur opposition, car si Antisthène préfère « la folie » (μανῆναι), Cratès, lui, s’en remet à la raison et à la volonté (τῶν κράτει ψυχῆς ἤθει ἀγαλλομένη), fidèle en cela à Diogène. En d’autres termes, ne pas citer ces passages permet à Diogène Laërce de masquer tout ce qui, reliant Cratès à Diogène, l’éloigne d’Antisthène et de son pseudo-cynisme.

• 38  Cf. D.L. VI, 80 et les références indiquées supra n. 1-2. Sur les ouvrages d’Anti­sthène, cf. Patz (...)

18À cela s’ajoute un autre fait, à savoir que ce n’est qu’à la fin de sa Vie que Diogène Laërce mentionne les Tragédies de Cratès, et s’il en cite un passage, notons qu’il n’en signale aucun titre. Or, insister sur cette caté­gorie d’ouvrages serait à nouveau souligner son lien avec Diogène, qui, contrairement à Antisthène, a composé des Tragédies, d’ailleurs sources de controverses et de scandales38 : cette absence correspond elle aussi à la volonté qu’a Diogène Laërce d’estomper tout ce qui est susceptible d’amoindrir le cynisme d’Antisthène, et cela passe par le refus, intention­nel donc, de donner à Cratès toute son importance, puisque celle-ci vient renforcer celle de Diogène au sein du mouvement cynique.

• 39  Cf. Homère, Odyssée, XIX, 172-173.
• 40  Cf. Strabon, XIV, 5, 9, et Anth. Pal., VII, 325.
• 41  Cf. Frag. adesp. 392 Nauck, p. 914 = 90 SnellI, TrGF p. 259.
• 42  Cf. Homère, Iliade, I, 591.

19Venons-en à une nouvelle explication possible, cette fois à partir des genres littéraires dans lesquels Cratès s’est illustré. Ayant cité deux de ses Parodies dans le Livre II, l’une relative à une épopée (10) et l’autre à une légende (11), Diogène Laërce peut bien sembler autorisé à en omettre des illustrations supplémentaires dans sa Vie du Livre VI ; mais en carac­térisant sa production poétique à l’aide du terme général paignia, il en suggère aussi l’existence, puisque ce type de poèmes repose essen­tiellement sur ce principe : telle est Besace, justement le premier texte cité, dont le début renvoie à Homère39 ; tels sont encore ses vers évoquant ses biens (3), qui détournent cette fois une épigramme, celle qui figure sur le tombeau de Sardanapale40 ; tel est enfin l’extrait de sa Tragédie (9), inspiré pour sa part d’une légende, celle d’Héraclès telle qu’elle est exposée dans le cadre d’une pièce non attribuée41. Si l’on tient compte également de la citation que fait Cratès de l’Iliade lors de son altercation avec un gymna­siarque (6)42, on comprend que sa Vie n’est pas dénuée d’un genre qu’il a maintes fois utilisé : en multiplier les citations l’alourdirait, mais le mentionner explicitement contribuerait à son tour à rapprocher Cratès de Diogène au détriment d’Antisthène qui, lui, n’a pas composé ce type de textes.

• 43  Cf. Diehl 1954, p. 20 ; Paquet 1988, p. 105 n. 10 ( = 1992, p. 184 n. 10 ; 1995, p. 149 n. 10).
• 44  Cf. D.L. VI, 15-18 passim et plus spécialement le « Tome IX ».
• 45  Voir par exemple D.L. VI, 38.

20Plus complexe est en revanche l’omission des Hymnes de Cratès dans les Vies de Diogène Laërce. Certes, elle est logiquement impliquée par la caractérisation initiale de ses poèmes : s’ils consistent en des paignia, ils ne sauraient renvoyer à des genres qui sont unilatéralement sérieux, en l’oc­currence élégiaques. Pour autant, nos témoignages assimilent l’Hymne aux Muses à cette catégorie, l’un explicitement (30), l’autre à l’aide du terme révélateur qu’est χαρίεντα (31) : de fait, les vers qui composent cet Hymne reposent sur la parodie, ayant pour base une Élégie de Solon43 ; jouant avec la culture de ses lecteurs, Cratès détourne de son sérieux un poème élégiaque traditionnel pour mieux diffuser son message philoso­phique. Sans doute en va-t-il de même pour l’Hymne à la Frugalité, même si ce dernier est pour sa part simplement qualifié d’ ὕμνον (27 ; 28 : ἐξυμνῶν) ; de façon analogue, l’Éloge attribué à Cratès s’avère d’emblée paradoxal, car s’il prône la paix et la stabilité politique, c’est à travers une métaphore culinaire, celle de la « lentille ». On comprend dès lors que Diogène Laërce n’évoque pas ces textes : ils constitueraient des exemples supplémentaires du style de Cratès, répétitifs par rapport à ceux qu’il donne à la fois dans ses Livres II et VI et, par conséquent, contradic­toires avec son refus de toute exhaustivité et sa recherche d’équilibre ; mais ce serait aussi, une fois de plus, insister sur sa proximité avec Dio­gène et son peu d’affinités avec Antisthène : si Antisthène n’a pas écrit de vers, ayant seulement commenté certains ouvrages poétiques tels que ceux d’Homère44, il ne semble pas non plus que ses écrits comportent de dimension ludique, à quelque degré que ce soit ; à l’inverse, Diogène s’est illustré en matière de poésie, qui plus est sous une forme parodique, même si elle s’exprime dans le cadre du genre théâtral, à travers des Tra­gédies45. Multiplier les extraits parodiques et/ou ludiques dans la Vie de Cratès signifierait donc ses liens avec Diogène plus qu’avec Antisthène, c’est-à-dire, en définitive, la fragilité d’Antisthène en tant que fondateur du cynisme.

• 46  Sur ce sujet, cf. Mejer 1978, p. 57-58.
• 47  Pour une datation approximative de chacun d’entre eux, cf. infra, « Annexe ».

21Reste à examiner une dernière explication possible, relative aux auteurs mêmes de ces autres citations. En ce qui concerne l’époque à laquelle ils appartiennent, il est clair que Diogène Laërce, vivant selon toute vraisemblance vers la fin du ii^e siècle et le début du iii^e, soit au moment de ce qu’on appelle « la Seconde Sophistique »46, ne puisse se faire l’écho de textes qui lui sont postérieurs ; mais est-il plausible qu’il ignore ses prédécesseurs en tant que sources ou, plus généralement, qu’il n’ait pas accès aux sources qu’utilisent ces derniers et leurs successeurs – dont les auteurs qui lui sont postérieurs47 ?

• 48  Cf. respectivement Schneider 1994, et Caujolle-Zaslawski 1989.
• 49  Cf. respectivement Dorandi 2000 et Goulet 2000.
• 50  Cf. Flamand 1994, ainsi que André 1987.
• 51  Cf. Bouffartigue 2000.
• 52  Notons que Diogène Laërce observe, au Livre IX, un silence identique sur les néo-pythagoriciens.
• 53  Sur cette idée, cf. Gugliermina 2002, p. 607-647, et 2005, p. 215-232.

22Considérons alors la spécialité et/ou l’allégeance idéologique de ces auteurs qui évoquent les écrits de Cratès, notamment par rapport à celle de Diogène Laërce, l’historiographie. D’une part, on trouve, avec le pseudo-Démétrius (12, 33) qui lui est antérieur, avec Athénée (35) qui lui est contemporain48, ainsi qu’avec Hésychius (24-25), Stobée (23, 37)49 et le lexique de la Souda (20) qui lui sont postérieurs, des ouvrages d’érudi­tion ; si ces derniers sont en fait des compilateurs qui, usant et abusant de ses Vies, n’en puisent pas moins à d’autres ouvrages, tous abordent des domaines qui vont bien au-delà de celui auquel s’attache Diogène Laërce : historiographe de la philosophie, il ne les aurait simplement pas lus – et sans doute en va-t-il de même pour l’ensemble de la documenta­tion gnomologique (21-22, 26). D’autre part, on a affaire pour une bonne partie à des auteurs chrétiens : or, qu’il s’agisse de Clément d’Alexandrie (14, 17, 28, 39) et d’Origène (47) qui doivent lui être contemporains, ou, plus tard, de Grégoire de Nazianze (43), d’Isidore de Péluse (46), de Théodoret (19, 40), de Simplicius (44), d’Apostolius (29) et de Jean Damascène (48), tous représentent un courant de pensée – le christia­nisme – que Diogène Laërce n’aborde jamais dans ses Vies : s’y limitant à la philosophie grecque du passé, il délaisse sans doute sciemment ces auteurs, malgré les références qu’ils font fréquemment au patrimoine cul­turel qui est le leur. Enfin, nos témoignages proviennent aussi de philo­sophes, et, si l’on excepte Marc Aurèle (38), dont les Pensées pour moi-même n’étaient évidemment pas destinées au grand public, on s’aperçoit que trois d’entre eux, Apulée (13, 32) et Plutarque (15, 34, 36)50 puis Julien (18, 27, 30-31)51, appartiennent respectivement au moyen- et au néo-platonisme, mouvements philosophiques absents des Vies52 : quelle que soit la raison de cette omission (tendance au syncrétisme ; composante religieuse importante ; focalisation exclusive sur la philosophie grecque du passé), il est clair que Diogène Laërce, hostile au courant mystique de son époque et adepte de mouvements clairement distincts et délimités53, ne pouvait recourir à ces auteurs en tant que sources – ni par conséquent aux sources qu’eux-mêmes utilisaient.

• 54  Sur le cynisme de Télès, cf. O’Neil 1977.
• 55  Télès étant tout aussi impossible à dater précisément que Diogène Laërce, nous ne retenons pas l’h (...)
• 56  Sur la philosophie de Bion et la dette de Télès à son égard, cf. Kindstrand 1976 ; Fuentes Gonzále (...)
• 57  L’explication généralement avancée pour ce classement est que Bion a été acadé­micien avant d’être (...)

23Comment toutefois interpréter son omission de Télès (16, 42), puisque ce dernier est apparenté au cynisme ? Philosophe ou simple pro­fesseur de philosophie – cynique – vivant au iii^e siècle avant notre ère54, ne pouvait-il constituer une source sûre pour les écrits de Cratès55 ? C’est en fait dans cet apparent paradoxe que réside l’explication : au-delà de leur appartenance précise, c’est l’ensemble des philosophes et de leurs sympathisants que Diogène Laërce néglige ; comme il est lui-même un historiographe de la philosophie et non un philosophe à part entière, les sources sur lesquelles il s’appuie relèvent essentiellement de sa propre spécialité. À cela s’ajoute d’ailleurs la proximité de Télès avec Bion56 : comme il range ce dernier parmi les platoniciens, au Livre IV, Diogène Laërce serait mal inspiré de citer Télès ou de le faire figurer de manière trop voyante parmi ses sources du Livre VI ; mais surtout, sa méconnais­sance de Bion et de sa philosophie, telle qu’on peut la constater à travers son classement hasardeux au Livre IV57, tend à prouver que Diogène Laërce n’a pas lu Télès, se limitant bien à des sources historiographiques.

• 58  Cf. Follet 2000, plus spécialement p. 421 n° 20 pour les Mémorables.
• 59  Cf. Fuentes González 2000, plus spécialement p. 204-206 sur la nature et la qualité de sa philosop (...)
• 60  Le contexte de cette citation fait intervenir un gymnasiarque déjà évoqué par Favorinus (D.L. VI, (...)

24On trouve certes des philosophes parmi les auteurs qu’il cite dans sa Vie de Cratès comme étant ses sources. Mais Zénon n’est utilisé qu’à travers ses Chries (VI, 91) et Favorinus à travers ses Mémorables (VI, 89), plutôt qu’à partir de leurs ouvrages plus spécialement philosophiques58, et sans doute en va-t-il de même pour Ératosthène (VI, 88)59, puisque, comme les précédents, c’est la partie plus précisément biographique de la Vie de Cratès qu’il nourrit. En fait, outre deux auteurs de comédies – Ménandre (VI, 93) et Philémon (VI, 87) – eux aussi mentionnés pour des éléments d’ordre biographique, les sources que cite Diogène Laërce sont pour la plupart des historiographes de la philosophie, que ce soit Antisthène de Rhodes pour ses Successions (VI, 87), Dioclès de Magnésie (VI, 87, 88, 91) et Hippobote (VI, 85) en tant qu’auteurs de Successions et/ou d’un ouvrage Sur les écoles de pensée, ou Dioclès à nouveau et Démé­trios de Magnésie (VI, 88) pour leurs Biographies. Pourtant, si l’on excepte la citation parodique d’Homère (6) empruntée à Favorinus ou à Dio­clès60, aucune citation des écrits de Cratès n’est expressément attribuée à tel ou tel d’entre ces historiographes, ni même à aucun autre auteur. Faut-il en conclure que Diogène Laërce puise ces extraits poétiques jus­tement chez les sources qu’il mentionne sans pour autant les indiquer à chaque fois, ou qu’il tait le ou les ouvrages qu’il consulte à cet égard ?

• 61  Cf. Julien, Discours IX (VI), 17 ; à ce sujet, cf. Bouffartigue 1993, p. 351.
• 62  Cf. Mejer 1978, « Part II », passim.
• 63  À ce propos, cf. Gugliermina 2002, p. 507-589, et 2005, p. 158-207.

25Mais s’il se sert explicitement des trois catégories constitutives de l’historiographie philosophique qu’on vient de relever, il est difficilement concevable qu’il ait ignoré l’existence de la Vie de Cratès, biographie rédi­gée par Plutarque et dont on sait qu’elle contenait de larges extraits de ses poèmes61. On ne peut certes oublier que ce dernier est un philo­sophe, non un historiographe, et qu’il représente un courant philoso­phique – le moyen-platonisme – auquel Diogène Laërce est hostile ; mais il faut ajouter que, vu l’époque où il se situe, il échappe au cadre chrono­logique auquel Diogène Laërce se tient : de fait, rares sont ses sources datant au plus tard du ii^e siècle de notre ère, car, si son projet est, non pas de faire ou d’écrire de la philosophie, mais de retracer l’histoire de la philosophie grecque et celle de tous les mouvements en lesquels elle se subdivise, il se tourne vers le passé tant pour ce qui est de la philosophie concernée que pour ce qui est de ses prédécesseurs en la matière – et les historiographes de la philosophie sur lesquels il s’appuie appartiennent presque exclusivement aux deux premiers siècles avant J.C.62 ; pour autant, c’est aussi vers l’avenir qu’il se tourne pour le genre littéraire auquel il s’attelle : cherchant à rénover l’historiographie de la philosophie et à en proposer une formule inédite qui se caractérise notamment par la coexistence, au sein d’un seul et même ouvrage, de toutes les catégories qui la composaient jusque-là séparément63, il se borne logiquement à des sources qui en relèvent – et sans doute s’appuie-t-il sur les sources histo­riographiques de Plutarque plutôt que sur la biographie même que Plu­tarque a consacrée à Cratès.

• 64  Selon Giusta 1964, p. 138-140, seuls sont extraits de doxographies les § 10-11, 70-71, 103-105 ; q (...)
• 65  Cf. D.L. I, 18-20 et VI, 103 : « Nous allons y ajouter [scil. aux biographies des cyniques] leurs (...)

26Quant à la quatrième catégorie constitutive de l’historiographie, la doxographie, Diogène Laërce n’en cite pas plus dans la Vie de Cratès que dans le reste du Livre VI ; mais, s’il recourt en partie à cette catégorie pour les passages doxographiques du Livre VI64, on peut se demander, vu l’absence de tout passage de cette nature dans la Vie de Cratès, s’il pouvait disposer de ce type d’écrit à propos de ce philosophe. Or la question est d’autant plus pertinente qu’elle se rattache à la controverse relative au statut philosophique du cynisme : est-il ou non une école de pensée à part entière65 ? S’il n’est pas tenu pour tel mais au contraire pour un simple mode de vie, il est logique que les doxographes ne le traitent pas – et c’est alors à d’autres catégories d’ouvrages historiographiques que Diogène Laërce emprunte les doctrines cyniques ; mais lorsqu’il est tenu pour tel, c’est avant tout en tant qu’héritier de Socrate, du fait que le fondateur qu’une tradition lui reconnaît, Antisthène, en était un disciple, et que ses nombreux ouvrages théoriques se prêtaient justement assez bien à leur exploitation par la doxographie. Cratès au contraire n’y appa­raissant jamais, Diogène Laërce cite des passages de ses œuvres juste­ment susceptibles de rendre compte de ses doctrines – sans les destiner seulement à tenir lieu de bibliographie.

• 66  Disant que « des écrits cyniques sérieux n’existent pas (οὐθέν ἐστι τοιοῦτον) » (Discours XI (VI), (...)

27On comprend dès lors pourquoi la Vie de Cratès diffère de celles d’Antisthène et de Diogène. Non seulement c’est Antisthène que Dio­gène Laërce s’efforce de promouvoir en tant que cynique par excellence, de sorte qu’il minimise Cratès – et tous ceux qui rappellent plus Diogène qu’Antisthène –, mais encore il bénéficie, pour ce faire, de l’absence de tout corpus doctrinal qui, rédigé par un cynique, aurait pu être repris par des doxographes ; vu l’inexistence d’un Traité du cynisme ou Περὶ Κυνισ­μοῦ qui établisse et garantisse les doctrines typiquement cyniques66, Dio­gène Laërce peut se contenter pour Cratès d’amalgamer œuvres et doc­trines, tout en éliminant, parmi les témoignages qu’il trouve, ceux qui renforcent le caractère exclusivement diogénien du cynisme.