1Le volume offre huit articles sur le scepticisme pyrrhonien. Les essais, de la plume de M. Bonazzi, T. O’Keefe, J. Warren, F. Grgić, H. Thorsrud, S. Marchand, D. E. Machuca et O. Bueno, sont tous en anglais. Précédés d’une préface, d’une notice sur les auteurs et d’une brève introduction, ils sont suivis d’index des noms propres, des passages et des sujets. Chaque contribution est munie d’une bibliographie.

2Les deux premiers articles sont consacrés à la section des Esquisses Pyrrhoniennes (PH I, 209‑241) où les différences entre pyrrhonisme et philosophies voisines sont discutées. En 221‑225, Sextus soutient que la position de Platon n’est pas assimilable au pyrrhonisme – la remarque sextienne étant introduite, dans les manuscrits, par le non-sens διαλαμβάνομεν †καταπερμοδοτον† καὶ Αἰνησίδημον... ὅτι... (222). Sextus soutient-il ceci en accord avec ses prédécesseurs pyrrhoniens – Énésidème en particulier ? La contribution de Bonazzi s’efforce de répondre à cette vexata quaestio par l’affirmative en quatre mouvements. Primo, il est judicieux d’accepter l’émendation au texte de Spinelli (« Sextus Empiricus, the Neighbouring Philosophies and the Sceptical Tradition » dans J. Sihvola [éd.], Ancient Scepticism and the Sceptical Tradition, Helsinki, 2000, p. 39) : λέγομεν καθάπερ <οἱ περὶ> Μην<ό>δοτον καὶ Αἰνησίδημον... ὅτι... Secundo, si Énésidème avait soutenu que Platon était un pyrrhonien, Sextus aurait contesté cette interprétation – ce qui n’est pas le cas. (Un mouvement à revoir ? Cet argumentum e silentio, discutable en soi, est affaibli par la prémisse douteuse selon laquelle les remarques de Sextus, en 222, ne veulent pas démontrer que Platon possédait des δόγματα.) Tertio, l’argument de Sextus contre l’interprétation sceptique de Platon en 222 trouve un parallèle dans ceux d’Énésidème contre le scepticisme académique (Photius, Bibliothèque, cod. 212, 170a31‑38) : Sextus et Énésidème semblent mobiliser des arguments semblables contre la même cible – l’Académie. Quarto, deux témoignages souvent utilisés pour montrer que certains pyrrhoniens considéraient Platon comme un collègue sceptique, l’un tiré d’un commentaire anonyme au Théétète de Platon, l’autre d’une introduction néoplatonicienne à sa philosophie, ne parlent pas des pyrrhoniens, mais des académiciens.

3En PH I, 215, Sextus rapporte la thèse selon laquelle cyrénaïques et sceptiques disent que nous apprenons seulement nos affects. Si la position cyrénaïque est bien attestée, sa contrepartie sceptique est problématique : Sextus ne la commente pas et en PH I, 200‑201, la nie implicitement. Quelle est donc la différence entre les relations que cyniques et sceptiques entretiennent avec leurs affects et impressions ? C’est la question à laquelle la contribution de O’Keefe est consacrée. L’auteur montre qu’en dépit de quelques assonances entre les caractérisations sceptique et cyrénaïque des affects/impressions, cette différence est remarquable. Les cyrénaïques utilisent des phrases comme « Je suis adouci », qui sont censées rapporter ce qui s’offre à l’expérience du sujet percevant, sans référence à des objets externes. Cette pratique est justifiée par leur projet de fournir une analyse des affects qui montre que seuls ceux-ci peuvent être connus, puisqu’ils sont intrinsèquement et irréversiblement évidents, de sorte que l’on peut faire des assertions infaillibles et irréfutables à leur égard.

4Le sceptique à la Sextus, en revanche, décrit typiquement ses impressions par des phrases de la forme « x me semble F ». Il s’agit là pour l’essentiel d’une façon de décrire comment un objet semble être, et pas seulement les états du sujet percevant. En rapportant comment l’objet lui apparaît, le sceptique n’est pas attaché à la thèse selon laquelle l’objet est comme il apparaît.

5Le pyrrhonien n’a aucune théorie sur le contenu de ses affects et l’accès cognitif qu’on peut y avoir qui justifie sa pratique, car il n’a pas de théorie tout court. (L’article, qui tourne autour de la question de savoir si un sceptique apprend – καταλαμβάνει – ses affects/impressions, aurait peut-être bénéficié d’une analyse de la distinction, faite par Sextus en PH II, 1‑10, entre sens épistémique et non épistémique de ce verbe : cf. Corti, Scepticisme et langage, Paris, 2009, p. 188‑206 ; Fine, « Sceptical Inquiry », dans D. Charles (éd.), Definition in Ancient Philosophy, Oxford, 2010, p. 493‑525.

6En AM 162-166, Sextus propose un argument contre l’existence des dieux fondé sur l’idée que connaître la douleur implique de l’avoir ressentie. La contribution de Warren offre une riche analyse du passage. Elle inclut, du point de vue historique, une discussion des positions dogmatiques envisagées par Sextus ainsi que des différences entre son argument et un locus similis cicéronien – De Natura Deorum, III 38. Du point de vue philosophique, Warren se concentre sur la question de savoir si la défense sextienne de l’idée selon laquelle la connaissance de la douleur implique d’en avoir fait l’expérience anticipe la caractérisation moderne de la douleur comme une expérience essentiellement privée et subjective. Une analyse détaillée conduit l’auteur à répondre par la négative. Sextus exclut qu’il soit possible de connaître la douleur de façon indirecte – sur la base de comptes-rendus des personnes qui la ressentent – non parce qu’il s’agit d’un état essentiellement privé, auquel le sujet qui l’éprouve a un accès cognitif privilégié, mais plutôt parce que ces rapports sont différents et incompatibles – ce qui laisse ouverte la possibilité que, s’ils ne l’étaient pas, il serait possible de connaître la douleur de façon indirecte.

7En PH I, 23, Sextus soutient que le sceptique vit « sans avoir de croyances en suivant l’observation de la vie quotidienne ». La contribution de Grgić vise à illustrer la notion de vie quotidienne en jeu dans le passage et sa compatibilité avec l’attitude sceptique. Une discussion détaillée de la thèse sextienne dans son contexte (qui aurait pu être éclaircie par une analyse de la condition qu’elle est supposée remplir en PH I, 23‑24 : expliquer les actes sceptiques) conduit l’auteur à en distinguer deux interprétations. Sextus pourrait suggérer que le sceptique approche sans croyance la vie quotidienne ou ordinaire, ou bien qu’une vie sans croyance est une vie ordinaire ; mais dans le premier cas la distinction entre vie quotidienne et non quotidienne devient opaque, et dans le second on ne voit pas comment le sceptique, qui suspend son jugement sur des propositions acceptées dans la vie quotidienne, pourrait en être partisan. L’auteur sort le sceptique sextien de l’impasse en distinguant entre propositions ordinaires authentiques, utiles dans la vie quotidienne et utilisées de cette façon, et propositions ordinaires non authentiques, telles qu’elles sont utilisées dans les arguments philosophiques, et en suggérant que le domaine de la suspension sceptique n’inclut que les secondes.

8D’après Sextus, le sceptique à la fois suspend son jugement sur l’existence des dieux, dit que les dieux existent et exercent leur providence, et accepte la pitié comme un bien. Il semble ainsi s’exposer à l’objection d’insincérité : avoir des croyances sur les dieux est nécessaire pour se conduire pieusement ; le sceptique ne les a pas ; donc il ne peut pas se conduire ainsi – être sincèrement religieux. L’article de Thorsrud explore deux défenses du pyrrhonien. La première, inspirée par Annas, indique que le sceptique suspend son jugement sur les croyances théologiques, qui sont censées révéler des propriétés vraies d’objets non évidents et sont fondées sur des considérations rationnelles, mais possède les croyances religieuses qui n’ont pas ces caractéristiques et lui permettent d’agir pieusement. Cette stratégie est, selon Thorsrud, à rejeter, car les croyances religieuses telles qu’elles sont traitées par Sextus remplissent les conditions des δόγματα attaqués par son sceptique. L’auteur propose donc une stratégie défensive alternative. Le noyau de l’objection anti-sceptique présuppose que le sceptique n’a pas les états affectifs associés à une pratique religieuse sincère, car ceux‑ci sont causés par des croyances pertinentes. Thorsrud montre que ce présupposé est faux : au sceptique il peut sembler que les dieux exercent leur providence même après avoir suspendu son jugement à ce sujet ; cette impression produira les états affectifs (peur, révérence…) qui fondent une pratique religieuse sincère.

9Le sceptique ne sait rien ; comment donc peut-il écrire ? Pyrrhon n’écrivit rien ; mais les pyrrhoniens Timon et Sextus, eux, écrivirent. Comment ont-ils essayé de concilier scepticisme et écriture ? La contribution de Marchand affronte cette question à travers une analyse du style d’écriture et des ouvrages de Timon et de Sextus. Si Timon essaye d’exposer la philosophie pyrrhonienne de façon non dogmatique en utilisant la poésie, l’humour et la parodie, Sextus le fait en introduisant un nouveau mode d’écriture, qui se manifeste dans sa caractérisation de l’usage sceptique du langage, sa stratégie d’écriture pragmatique et son usage de l’histoire de la philosophie. Le discours de Sextus exprime ce qui lui apparaît : il ne veut pas offrir une description objective de la réalité, mais le rapport d’une expérience subjective. Les expressions sceptiques ne sont censées impliquer la possession d’aucune croyance. Sextus écrit de façon pragmatique, ce qui implique de ne pas se battre sur les phrases, d’élucider le sens des termes utilisés, de renoncer à la précision, d’être concis. In fine, l’exigence de montrer qu’à chaque thèse dogmatique s’oppose une thèse égale conduit Sextus à écrire une histoire de la philosophie sui generis : une histoire du désaccord philosophique dogmatique qui devrait conduire au silence sceptique.

10En PH, Sextus caractérise son sceptique comme un individu qui suspend son jugement par rapport à tout objet d’enquête. En AM XI, il semble lui attribuer les croyances selon lesquelles (i) rien n’est invariablement bon/mauvais, mais (ii) x est bon/mauvais relativement aux personnes et aux circonstances. PH et M XI sont‑ils conciliables ? L’essai de Machuca affronte cette question en considérant la réponse que Bett lui fournit et en en proposant une autre. Selon Bett, la partie de AM XI où Sextus attribue au sceptique les croyances (i) et (ii), qui inclut les sections 1‑167, provient d’une source préexistante à celle d’où dérive la plus grande part du corpus sextien et présente un scepticisme de saveur énésidémienne. Une analyse détaillée des passages pertinents conduit l’auteur à soutenir contre Bett que, en dépit des apparences, le sceptique protagoniste de AM XI, 1‑167, ne croit pas que (ii). On ne peut pas nier que certains passages de AM XI caractérisent le sceptique comme quelqu’un qui croit que (i), et que cette croyance est nécessaire pour atteindre la tranquillité. Mais ailleurs dans la même œuvre le sceptique est dit aussi suspendre son jugement universellement et atteindre la tranquillité via l’ἐποχή. Machuca conclut que la coexistence de ces caractérisations en conflit est le signe du fait qu’en AM XI – pas seulement en AM VII‑X, comme Bett le suggère – Sextus essaye d’intégrer dans la variante du scepticisme qu’il adopte une version antérieure, sans toujours parvenir à le faire.

11Dans son étude des cinq modes d’Agrippa, Barnes (The Toils of Scepticism, Cambridge, 1990) met en scène un dialogue entre un pyrrhonien et un dogmatique, où le premier essaie de montrer au second que, pour n’importe quelle proposition P, on n’est pas justifié à croire que P. À une étape de ce dialogue Barnes puise chez Sextus, AM VII, 52, une manœuvre à offrir au pyrrhonien. Selon Barnes, Sextus suppose ici que savoir que P implique savoir savoir que P – une thèse internaliste qui, jointe à d’autres, implique que le dogmatique n’est pas justifié à croire que P. La communication de Bueno veut critiquer l’interprétation de Barnes. Selon l’auteur, celle-ci suggère que, à l’étape mentionnée, le pyrrhonien accepte la thèse internaliste. Bueno indique que cette position est contradictoire, et propose une autre façon de comprendre AM VII, 52, ainsi que l’attitude pyrrhonienne envers l’internalisme. AM VII, 52, n’engage pas le pyrrhonien à l’internalisme. Il s’agit là d’une doctrine philosophique sur la nature de la connaissance ; le pyrrhonien, après avoir considéré les arguments en sa faveur et ceux en faveur de la doctrine opposée, l’externalisme, ne peut que suspendre son jugement à leur égard. (Je dois avouer que la cible de cet article me semble fantomatique. Au cours de leur discussion des modes d’Agrippa, Sextus Empiricus et Jonathan Barnes font appel à des thèses de la théorie de la connaissance qui impliquent que le dogmatique n’est pas justifié de croire que P et les prêtent au sceptique – en imaginant qu’il s’y réfère pour montrer au dogmatique qu’il n’est pas justifié à croire que P. Les deux font l’hypothèse que le sceptique peut le faire – que l’on peut expliquer le fait qu’il y fasse appel sans lui attribuer de croyance ; ni le savant grec ni le britannique ne présupposent la thèse, évidemment contradictoire, selon laquelle le sceptique doit accepter qu’elles sont vraies afin de le faire.)

12Les essais que Machuca nous offre dans ce volume sont originaux, rafraîchissants et stimulants : les quelques questions que je leur ai adressées ne sont qu’un échantillon de celles que tout interprète du pyrrhonisme antique éprouverait du plaisir à discuter avec leurs auteurs.