1Ces dernières années, plusieurs ouvrages ont été publiés qui examinent l’impact exercé surtout par le pyrrhonisme ancien sur la formation et le développement de la philosophie moderne. Le présent volume est décrit dans sa jaquette comme ayant un propos similaire : étudier l’influence que la philosophie hellénistique en général a eue sur des penseurs modernes. Cette description est quelque peu trompeuse, étant donné que les essais réunis dans ce livre ne répondent pas tous à cette intention. Certains, au contraire, analysent les diffé­rences et points de contact entre les doctrines de philosophes appartenant aux deux périodes, indépendamment des connexions historiques qui ont pu exister entre eux. En outre, rares sont les réflexions méthodologiques sur la manière dont on doit conduire une recherche sur les relations entre des philosophies qui surgissent dans des contextes historiques si différents, ainsi que sur les pro­blèmes que cette entreprise suscite.

2C’est précisément la quasi-absence de considérations méthodologiques et métahistoriques qui déclenche la critique plutôt sévère de Jerome Schneewind dans la singulière introduction qui accompagne les essais. À son avis, il y a une question cruciale qui doit être considérée : quelles sont les raisons qui ont mené les penseurs modernes étudiés à porter leur regard sur certains philosophes anciens et à adopter plusieurs de leurs idées ? Schneewind lui-même suggère des réponses, trouvant dans quelques cas la clé dans la situation religieuse conflic­tuelle où se trouvaient les philosophes modernes en question. Il présente aussi des remarques critiques sur la manière assez anhistorique dont la philosophie et l’histoire de la philosophie sont faites aujourd’hui.

3Dans le premier des onze essais, « Stoicism in the Philosophical Tradition : Spinoza, Lipsius, Butler » – écrit originairement pour le Cambridge Companion to the Stoics –, A.A. Long examine les interprétations et usages (conscients ou inconscients) de l’héritage de la philosophie stoïcienne par Spinoza, Juste Lipse et Joseph Butler, tout en signalant les points de divergence entre les positions de ces auteurs et celle des stoïciens.

4Dans « Early Modern Uses of Hellenistic Philosophy : Gassendi’s Epicurean Project », Margaret Osler pose des questions clés, comme celle de savoir pour­quoi un auteur s’intéresse à un courant de pensée plutôt qu’à un autre, ou celle de savoir dans quelle mesure sa manière à lui d’aborder un problème modifie les idées qu’il emprunte. Osler centre son examen sur l’appropriation de l’épicu­risme faite par Gassendi, qui n’a pas accepté cette philosophie de façon non cri­tique, mais l’a modifiée considérablement pour l’adapter au christianisme. Selon Osler, Gassendi s’est peut-être intéressé à l’épicurisme parce que c’était la philosophie ancienne qui s’accommodait le mieux à sa théologie et à son éthique.

5L’étude « Locke’s Offices », par Phillip Mitsis, considère la difficulté posée par l’opinion de Locke selon laquelle les deux ouvrages que l’on doit lire pour une bonne éducation morale sont la Bible et le De Officiis de Cicéron. Le pro­blème en question réside dans le fait que les idées et principes moraux que l’on trouve dans ce dernier ouvrage sont incompatibles avec certains éléments clés de la pensée morale de Locke. Mitsis prend cette difficulté au sérieux parce qu’il considère, à contre-courant de l’opinion dominante chez les interprètes, que Cicéron a exercé une influence importante sur la philosophie morale de Locke.

6Les deux chapitres suivants portent sur l’appropriation leibnizienne de doc­trines stoïciennes et épicuriennes. Donald Rutherford, dans « Patience sans Espé­rance : Leibniz’s Critique of Stoicism », examine les éléments stoïciens que Leibniz incorpore dans sa théorie éthique, ainsi que les points où il s’éloigne de la position stoïcienne. Cette étude est surtout centrée sur l’objection que Leibniz adresse au stoïcisme – et aussi aux doctrines des « nouveaux stoïciens » Descartes et Spinoza – selon laquelle cette philosophie ne parvient pas à rendre compte de façon adéquate du progrès moral et ignore que le bonheur dépend de l’espérance de ce progrès.

7Pour sa part, dans « Epicureanism in Early Modern Philosophy : Leibniz and His Contemporaries », Catherine Wilson se réfère à la complexe réception et appropriation de la philosophie épicurienne au xvii^e siècle, centrant son atten­tion sur Leibniz. Selon elle, dans ce siècle la controverse sur l’épicurisme n’a pas été tellement une polémique entre des penseurs épicuriens et anti-épicuriens, mais plutôt une tension qui existait chez chaque philosophe (à l’exception de Berkeley). En ce qui concerne Leibniz, Wilson considère que, bien qu’il y ait plu­sieurs questions par rapport auxquelles Leibniz prend ses distances avec l’épicu­risme, il conserve à sa manière certains aspects importants de cette philosophie.

8L’étude de Jon Miller, « Stoics, Grotius, and Spinoza on Moral Deli­beration », est centrée sur la position stoïcienne selon laquelle les lois naturelles jouent un rôle essentiel dans la délibération morale. Miller offre un examen des différentes interprétations contemporaines et surtout modernes qui ont été pro­posées sur la relation entre lois naturelles et délibération morale, et établit des correspondances entre elles. Cet essai se distingue par une conscience très claire des problèmes suscités dès le moment où, en histoire de la philosophie, on parle d’« héritage », où l’on essaie de déterminer l’influence d’un auteur sur un autre, ou bien où l’on suppose que des penseurs appartenant à des époques profondé­ment différentes ont offert des solutions divergentes mais comparables sur des problématiques semblables.

9La thèse proposée par Stephen Menn dans « The Discourse on the Method and the Tradition of Intellectual Autobiography » permet de lire le Discours sous un jour nouveau. Il soutient que le contenu des deux premières parties de cet ouvrage – à savoir, la description d’une crise sceptique qui déclenche une rup­ture radicale avec l’éducation reçue et de la découverte d’une méthode pour chercher la vérité dans les sciences grâce à la réflexion personnelle – n’est pas original, mais suit un style ou une stratégie d’autoprésentation qui se trouve chez des auteurs médiévaux ou contemporains de Descartes, et remonte aux écrits autobiographiques de Galien. Menn se montre quand même prudent : même s’il signale que les similitudes sont trop grandes pour être une coïncidence, il avoue qu’il ne peut démontrer que Descartes ait lu l’un des livres appartenant à cette tradition.

10L’essai de Gail Fine, « Subjectivity, Ancient and Modern : the Cyrenaics, Sextus, and Descartes » et celui de Steven Nadler « Spinoza and Philo : The Alleged Mysticism in the Ethics » sont les plus anhistoriques de tous. En effet, leurs études ne présupposent ni ne cherchent à établir de liens ou influences entre les auteurs anciens et modernes discutés ; tandis que Nadler est tout à fait explicite à cet égard, Fine n’en dit rien. Le propos principal du chapitre de Fine est de déterminer si l’idée qu’il existe des états subjectifs sur lesquels il y a des vérités, des croyances et de la connaissance n’apparaît qu’avec Descartes, ou si elle est déjà présente chez des philosophes antiques, à savoir les cyrénaïques et les pyrrhoniens représentés par Sextus Empiricus. L’examen détaillé des vues des interprètes avec qui Fine discute risque de devenir lassant, et il semble qu’elle aurait pu atteindre son objectif même en se passant d’une analyse si minutieuse.

11Nadler, quand à lui, se propose de démontrer que c’est une erreur de cataloguer Spinoza comme un penseur influencé par la tradition mystique juive, et d’oublier que c’est un philosophe profondément rationaliste. Pour ce faire, il prend comme point de référence la pensée de Philon d’Alexandrie – le premier et le plus important mystique juif – et, en centrant son attention sur la question de savoir comment se produit la connaissance humaine de Dieu et des vérités métaphysiques, il montre que les conceptions philonienne et spinoziste sont diamétralement opposées.

12Donald Ainslie, dans « Hume’s Scepticism and Ancient Scepticisms », offre une interprétation de l’argument humien selon lequel on ne doit pas faire con­fiance aux verdicts de notre raison. Ainslie discute les trois principales interpré­tations contemporaines qui en ont été données, mais examine aussi le scepti­cisme pyrrhonien et celui de l’Académie, étant donné que c’est par référence à eux que Hume situe sa propre forme de scepticisme.

13Finalement, dans « Stoic Naturalism in Butler », Terence Irwin adopte une approche plus philosophique qu’historique. Car, même s’il signale la connais­sance par Butler du naturalisme stoïcien à travers Cicéron, son but est d’évaluer la consistance de la défense proposée par Butler de la thèse selon laquelle la vertu consiste à suivre la nature, ainsi que de suggérer les modifications – empruntées à la position stoïcienne – qui rendraient cette défense plus solide.

14Ceux qui considèrent que l’histoire de la philosophie doit avoir égard, par exemple, aux facteurs socio-politiques qui ont influencé la pensée des philo­sophes seront probablement déçus par la perspective adoptée dans ces essais, tandis que ceux qui préfèrent une approche plutôt systématique et analytique trouveront ce volume plus à leur goût. Quoi qu’il en soit, les études parviennent en général à atteindre les objectifs qu’elles se sont fixés.