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Elena Partene et Dimitri El Murr (dir.), Kant et Platon. Lectures, confrontations, héritages

Paris, Vrin, 2022 (Bibliothèque d’Histoire de la Philosophie), 232 p., ISBN : 978-2-7116-3050-9
Mai Lequan
Référence(s) :

Elena Partene et Dimitri El Murr (dir.), Kant et Platon. Lectures, confrontations, héritages, Paris, Vrin, 2022 (Bibliothèque d’Histoire de la Philosophie), 232 p., ISBN : 978-2-7116-3050-9

Texte intégral

1Le présent ouvrage réouvre, en l’enrichissant de nouveaux apports, l’enquête déjà abondante concernant les rapports de Kant à Platon. Parmi les références de Kant aux philosophes grecs antiques, Platon occupe « une place de choix » (Introduction, p. 7). Ce volume illustre un récent « regain d’intérêt pour le Platon de Kant et pour le dialogue, ou la confrontation, entre le platonisme de Platon et le criticisme kantien » (p. 8). La lecture kantienne de Platon recèle plusieurs paradoxes. Platon, loin d’être une source d’inspiration unilatéralement positive de Kant, est le plus souvent critiqué par lui. Les références de Kant à Platon graviteraient autour d’un point central, qui est aussi un point de convergence entre eux : l’importance de la distinction entre sensible et intelligible, « opposition initiale structurante » (p. 8) chez tous deux, dans la mesure où « chez Kant comme chez Platon, le réel n’est pas rationnel » (p. 9) d’emblée. Kant dénonce l’intellectualisme de la Schulmetaphysik de son temps, issu d’une mécompréhension de la vérité profonde du Platonisme, vérité en partie inaperçue de Platon lui-même. Contre tout réductionnisme intellectualiste, Kant affirme l’autonomie sui generis du sensible. Ce faisant, il reconduirait la « différence de nature entre sensible et intelligible, que Platon a thématisée à la suite de Parménide, mais qu’il fut le premier à systématiser » (p. 9). Les deux philosophes partageraient surtout – telle est l’hypothèse rectrice de l’ouvrage – un même désir de surmonter, de résorber la coupure originaire entre sensible et intelligible. Tous deux inventent des médiations permettant de réconcilier sensible et intelligible : Platon via la participation, l’amour, la réminiscence ; Kant en faisant du savoir le lieu du lien entre sensible et intelligible. Plus largement, Kant s’efforce d’articuler phénoménal et nouménal, en matière théorique comme pratique. Le volume part d’une supposition : chez Kant, le savoir théorique, comme lieu d’unification des deux facultés originaires que sont entendement et sensibilité (reconnus dans leur indépendance réciproque dès la Dissertation de 1770), garantirait une forme de « pacification » (p. 10) du sensible et de l’intelligible. À l’instar de Platon, quoique selon des modalités autres, Kant serait un philosophe des médiations entre ce qui est originairement séparé : à travers le « schématisme » de l’imagination transcendantale (Critique de la raison pure), la « typique » du jugement pur pratique (Critique de la raison pratique) et la faculté de juger réfléchissante (Critique de la faculté de juger), eu égard aussi bien à la finalité qu’au symbole, comme représentation (hypotypose) sensible indirecte (analogique) de l’intelligible dans le sensible, selon la caractérisation kantienne du beau comme « symbole du bien moral » (Critique de la faculté de juger, § 59). Ainsi, chez Platon comme chez Kant, « au chorismos répond l’Übergang » (p. 10) : à la séparation entre sensible et intelligible répond un même besoin de dépasser l’hiatus entre ces deux ordres de réalité.

2Ce volume identifie une tension, propre à la lecture que Kant fait de Platon, entre, d’un côté, une communauté affine de vues entre les deux philosophes (constat de l’originaire scission du sensible et de l’intelligible et besoin de combler l’abîme qui les sépare) ; de l’autre, divergence sur les moyens de réconcilier sensible et intelligible, Kant critiquant la plupart des solutions platoniciennes. Ainsi, Kant à la fois loue l’intention originaire de Platon et dénonce ses échecs. Kant repère du moins une ambiguïté constitutive du platonisme, liée au fait que Platon est l’un des premiers à avoir philosophiquement exploré l’au-delà du monde sensible, avec tous les risques que cela comporte, dont il n’avait pas pris toute la mesure. Le Platon de Kant à la fois distingue et articule le sensible et l’intelligible, en invitant notre raison à « régresser de l’image au paradigme, du dérivé à l’originaire » (p. 11). Mais Kant reproche à Platon de s’être fourvoyé, en conférant à l’intelligible une réalité substantielle, en réifiant l’Idée. Selon lui, la métaphysique de Platon « hypostasie l’a priori en une essence » (p. 11), comme si les Idées pouvaient être connues par intuition intellectuelle. Le volume consacre de longues analyses à la manière dont Kant – notamment dans la « Dialectique transcendantale » de la première Critique – se réapproprie la notion platonicienne d’Idée, pour lui conférer un tout autre sens gnoséologique et lui accorder une double valeur positive : pratico-morale d’une part et heuristique d’autre part, l’Idée servant, au plan théorique, de « guide » en vue d’une totalisation systématique du savoir. Kant voit ainsi dans l’Idée platonicienne à la fois négativement un envol incarnant l’hybris de la raison métaphysique dogmatique, qui s’imagine pouvoir voler sans air, i. e. sans l’appui et la résistance du sol de l’expérience sensible, et positivement un usage spéculatif régulateur et une carrière en morale.

3Plus généralement, le volume déduit de l’exemple de la lecture kantienne de Platon les grands traits caractéristiques de la manière propre dont Kant convoque et pratique l’histoire de la philosophie, s’il est vrai que c’est au sujet de Platon principalement que Kant décrit sa propre méthode d’historien de la philosophie et sa façon de se rapporter à ses grands devanciers en s’efforçant de « comprendre [un auteur] mieux qu’il ne s’est compris lui-même », pour ce faire, revenir à son « intention originaire » supposée (CRP, A 314 / B 370). Cette manière de lire l’histoire de la philosophie consonne avec sa célèbre formule : « on n’apprend pas la philosophie », mais « on ne peut apprendre tout au plus qu’à philosopher » (CRP, A 837 / B 865), i. e. à se réapproprier librement, par un travail interprétatif nécessairement déformant, les intentions originaires supposées des auteurs antérieurs. Kant se pose jamais en « commentateur rigoureux et systématique de l’histoire de la philosophie » (p. 12), qu’il connaît d’ailleurs le plus souvent de seconde main, via les manuels latins ou allemands d’histoire de la philosophie de l’époque : Historia philosophiae (1724) de Gentzken, Historia critica philosophiae de Brucker (1742), Kurzgefasste Historie der Philosophie (1763) de Formey, Grundriss einer Geschichte der Philosophie (1772) de Büsching. Kant ne cite jamais littéralement les dialogues de Platon, qu’il lit dans des traductions latines ou allemandes, partielles ou intégrales (comme le Phédon traduit par Mendelssohn en 1776 ou Die vier Dialogen des Platon traduits par Gedicke en 1780).

4Le volume s’articule en 3 chapitres. Le chapitre 1 « Lectures » montre à travers deux exemples comment on peut relire Platon à partir de Kant. F. Calori (« De l’admiration géométrique : Schwärmerei, platonisme et philosophie critique ») étudie comment Kant à la fois loue la définition platonicienne des mathématiques comme science a priori et critique l’admiration démesurée de Platon pour la mathématique, en laquelle Kant voit la source d’une forme d’exaltation mystique, fondée sur l’illusion et l’hybris que l’on peut connaître un objet sans recours à l’intuition sensible. F. Calori dessine ainsi un « Platon presque kantien » (p. 15) et un Kant cherchant à disculper Platon de certaines de ses erreurs, en faisant une lecture criticiste de Platon, voire cherchant à sauver Platon, en le distinguant de ses sectateurs.

5S. Delcomminette (« L’eudémonisme est-il nécessairement incompatible avec une éthique du devoir ? ») enrichit cette figure d’un Platon quasi kantien, en montrant qu’ « au fond Platon est bien plus proche de Kant que ce que Kant pensait lui-même » (p. 15), dans la mesure où les visions platonicienne et kantienne du bonheur reposeraient sur un même refus de l’hétéronomie.

6Le chapitre 2 « Confrontations » analyse non plus la lecture kantienne de Platon, mais le devenir du platonisme en Kant, en dégageant certaines homologies structurelles et « affinités profondes entre les philosophies respectives de Kant et de Platon » (p. 16). J. Benoist (« Sans amour. Platon avec et contre Kant ») souligne la dimension platonicienne de la métaphysique de Kant et décrit cette fois un « Kant presque platonicien » (p. 16), en examinant la fonction normative (au plan pratique comme théorique) des Idées de la raison pure de Kant.

7M. Korsgaard approfondit le parallèle entre les philosophies pratiques de Platon et de Kant, en opposant un « modèle constitutionnel du sujet » impliquant sa responsabilité et sa personnalité, modèle dominant la morale de Kant, à un modèle mécanique, fondé sur l’action et la réaction selon les lois de causalité naturelle. Il propose de mettre en résonnance l’impératif catégorique moral de Kant avec l’Idée platonicienne de justice. En dépit de leur différence de statut, le « tu dois » de la loi morale selon Kant et la justice selon Platon auraient en commun de valoir non seulement comme des normes pratiques, mais encore comme des « principes d’auto-constitution subjective » (p. 16).

8E. Partene (« Du beau au bien chez Kant et Platon ») repère un héritage platonicien – plus précisément l’influence du Philèbe – dans la partie esthétique de la Critique de la faculté de juger. Chez les deux philosophes, le beau nous ouvre au bien, l’expérience esthétique conduit à l’expérience morale, et corrélativement les beaux-arts font l’objet d’une critique (même si celle-ci revêt un sens différent chez eux).

9T. Dangel (« Le problème de la téléologie dans le Phédon de Platon et la Critique de la faculté de juger de Kant ») met au jour dans la partie téléologique de la troisième Critique à la fois une communauté de vue et des divergences entre Kant et Platon concernant leur concept anti-mécaniste de « vie ».

10L. Guerpillon (« Interprétation, mythe et philosophie chez Platon et Kant ») souligne les différences entre les méthodes interprétatives des deux philosophes : « herméneutique rationaliste de l’un » ; « refus chez l’autre d’interpréter le mythe » (p. 17) – même si ce constat appellerait sans doute des nuances. L’herméneutique kantienne comme méthode d’interprétation de l’histoire de la philosophie recherche au-delà de la lettre des textes « l’intention fondamentale d’une pensée derrière ses possibles errances » (p. 17). Typiquement l’Idée platonicienne est réinterprétée par Kant.

11Le chapitre 3 « Héritages » envisage le temps long de la tradition allant de Platon à Kant, voire au-delà. P.-J. Brunel (« Platon et l’esprit de la philosophie kantienne selon Jacobi ») examine le rapport Platon-Kant au prisme de la lecture qu’en fait Jacobi, en adversaire résolu du kantisme. Jacobi joue Platon contre Kant, chez qui il dénonce une contradiction centrale, « dont la polémique sur la chose en soi est symptomatique » (p. 18). Les ambiguïtés de la lecture kantienne de Platon auraient grandement influencé Jacobi.

12F. Fronterotta (« Le retour à Kant : l’approche néo-kantienne de Platon ») réévalue l’importance de Platon dans le néo-kantisme d’obédience logiciste. Il éclaire un héritage non pas tant du platonisme en général, que du platonisme de Kant chez les néokantiens. Il en déduit la place médiane qu’occupe l’épistémologie kantienne, entre deux vices par excès : la métaphysique dogmatique et le psychologisme subjectiviste le plus relatif.

13Ce volume riche, stimulant, bien documenté et très complet, qui croise de multiples regards, apporte des contributions nouvelles de grande qualité concernant la nature complexe des rapports Platon / Kant. Selon D. El Murr et E. Partene, Platon et Kant partageraient eu égard au savoir humain une même « exigence de profondeur », laquelle doit se muer en « exigence de justification » du savoir selon les mots de Walter Benjamin dans Sur le programme de la philosophie qui vient.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mai Lequan, « Elena Partene et Dimitri El Murr (dir.), Kant et Platon. Lectures, confrontations, héritages »Philosophie antique [En ligne], Comptes rendus en pré-publication, mis en ligne le 12 mars 2025, consulté le 15 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/philosant/9647

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Auteur

Mai Lequan

Université Lyon 3 - Institut de Recherches Philosophiques

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Droits d’auteur

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