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Anca Vasiliu, Démiurge du réel. Le langage de l’être selon le Sophiste de Platon

PUF, collection « Épiméthée », 2024, 647 p., ISBN : 978-2-13-086042-6
Létitia Mouze
Référence(s) :

Anca Vasiliu, Démiurge du réel. Le langage de l’être selon le Sophiste de Platon, PUF, collection « Épiméthée », 2024, 647 p., ISBN : 978-2-13-086042-6

Texte intégral

1Anca Vasiliu (désormais AV), qui mène depuis longtemps un important travail sur les rapports entre image, langage et pensée dans l’Antiquité et au Moyen Âge, avait déjà livré dans cette perspective une lecture et une méditation de la première moitié du Sophiste, se concentrant sur la discussion autour du statut de l’image (Dire et voir. La parole visible du Sophiste, Vrin, 2008). Elle propose aujourd’hui une lecture exhaustive du Sophiste, dont l’enjeu dépasse la seule interprétation du dialogue, non seulement parce que AV en met en lumière la place décisive dans l’histoire de la métaphysique, et le confronte (à la fin de la deuxième partie) aux lectures qu’en font Aristote et Plotin, mais encore parce que son extrême attention au texte lui permet, comme elle le revendique elle-même (cf. p. 85), d’aller au-delà de ce que Platon écrit, pour développer certaines thèses qui sont esquissées, suggérées par le texte et, ce faisant, pour méditer avec lui sur le pouvoir du langage.

2AV interprète en effet le Sophiste comme un dialogue ontologique dont l’objet est le pouvoir du langage et la connaissance de l’être, et dont l’enjeu est une redéfinition de la philosophie comme science de ce qui est. Si cette interprétation s’inscrit dans une tradition bien établie de lecture métaphysique du Sophiste, elle en renouvelle en profondeur le sens et l’enjeu. En effet, s’appuyant sur la définition du sophiste comme démiurge, AV lit le Sophiste à la lumière du Timée, renouant ce faisant avec une tradition néoplatonicienne de lecture du dialogue, tout en s’écartant de l’interprétation théologique de Jamblique telle qu’elle transparaît dans les fragments qui nous restent de son commentaire au Sophiste, et qu’AV analyse de près dans sa conclusion.

3Sa thèse est que le Sophiste représente un tournant opéré par Platon de la cosmologie à une approche philosophique, c’est-à-dire métaphysique, de l’être, dont le démiurge devient le sophiste. Contre la lecture traditionnelle qui voit dans le Sophiste une énième disqualification du sophiste à partir d’une exploration et d’une dénonciation de ses pouvoirs discursifs, mais aussi de manière différente de la lecture qui voit dans la chasse au sophiste une simple gangue recouvrant le noyau ontologique profond de l’œuvre, AV montre que ce qui est visé ce n’est pas le personnage du sophiste, mais le pouvoir du langage, pouvoir dont le sophiste est une image. La question à laquelle répond le Sophiste est : qu’est-ce que l’on fabrique quand on parle ? Il s’agit donc d’y exposer les pouvoirs démiurgiques du sophiste. Or celui-ci, loin d’être « un mime ou un magicien de piètre qualité » (p. 8), est « un démiurge à part entière » (ibid.), et, plus encore, un démiurge universel, un démiurge de toutes les choses, à l’instar du démiurge divin du Timée. En effet, comme le remarque l’Étranger d’Élée dans les lignes 233d9-10 (qu’AV interprète comme parlant, non pas du peintre, mais du sophiste), il produit toutes les choses au moyen d’un art unique : l’art du langage. Il n’est donc pas un menteur (c’est la foule qui le voit ainsi), mais un second artisan du cosmos. Comme le démiurge divin du Timée, qui fabrique une image du monde intelligible, il produit par la parole des images langagières des choses. Mais ce faisant, tandis que le démiurge divin crée les choses elles-mêmes, c’est la réalité de ce qui est qu’il produit. Du Timée au Sophiste, Platon passe ainsi de la cosmologie à l’ontologie : la démiurgie est transférée au pouvoir du discours et de la pensée dianoétique.

4En mettant en lumière à la fois la proximité et la distance entre les figures démiurgiques du Sophiste et du Timée, AV dégage la leçon du Sophiste : Platon y montre que le langage et la pensée ont le pouvoir de donner réalité aux choses. Il ne s’agit cependant pas, comme le souligne AV, d’une reconduction du paradigme archaïque du langage démiurgique, identifié à la réalité des choses : si le langage fabrique les choses, s’il les fait être, ce n’est pas au sens où il en produit objectivement la réalité, mais c’est au sens où il s’empare, au moyen des genres, de leur réalité. Ainsi le Sophiste, en explorant le pouvoir du langage, propose une réponse à la question « qu’est-ce que l’être ? », qui hante tout le dialogue : ce qui est réellement, c’est ce dont nous fabriquons la réalité par notre pouvoir d’en saisir la raison et par notre capacité de penser, exprimer et universaliser cette réalité. En traitant de la confrontation du langage avec l’être, le Sophiste initie donc une ontologie à portée métaphysique.

5La lecture de cet ouvrage magistral est ardue, parce qu’il nous plonge dans les méandres d’un dialogue qui se met constamment en abyme, et dont AV met un soin extrême à exprimer avec la plus grande précision conceptuelle en même temps qu’à faire sentir et résonner de la manière la plus suggestive toutes les subtilités. Mais la construction du commentaire, à la fois en grande partie linéaire (l’analyse, patiente, précise, et minutieuse, suit pas à pas le dialogue, citant dans la traduction d’A. Diès, souvent modifiée, les très nombreux passages commentés) et en même temps méditative (AV procède par reprises, reformulations, et approfondissements), permet au lecteur de suivre le propos, qui s’éclaire en même temps qu’il se développe, et d’en mesurer la richesse et la puissance.

6La première partie, consacrée à la capacité productive du langage, analyse les arts qui, dans le Sophiste, produisent la réalité des choses : l’art de la production des images, et l’art de la division des genres. Il s’agit dans les deux cas de ce que fait le langage : il produit des images, et il divise. Ces deux arts sont liés, car les images que produit le sophiste permettent de déterminer les genres par lesquels on peut connaître les choses. L’image est ainsi le concept central (comme le révèle le début du dialogue où il est question de l’image que donne l’Étranger inconnu, et dont on ne sait si elle correspond réellement à ce qu’il est) et c’est sur elle que se concentre la première partie. AV montre de manière décisive que la discussion sur la production d’images n’est pas une digression, mais qu’elle est essentielle, car c’est elle qui permet de mettre en lumière l’unité de la démiurgie du sophiste, qui est défini comme celui qui produit, au moyen d’un art unique, toutes choses, c’est-à-dire des images langagières de toutes choses.

7La deuxième partie poursuit l’exploration de la nature démiurgique du langage. L’analyse du passage ontologique où se trouve critiqué, à partir d’une focalisation sur les notions d’un et de tout, le monisme de Parménide, permet à AV de montrer que la capacité du logos à produire la réalité des choses, et donc à saisir ce qui est réellement, a pour condition, non seulement la science dialectique, mais également le savoir géométrique. AV met ainsi en lumière un autre lien décisif entre le Timée et le Sophiste. La géométrie est en effet une connaissance fondatrice pour le démiurge du Timée, qui, en produisant le monde, produit une image-eikôn, non pas en reproduisant les dimensions topiques du monde intelligible, puisque, par définition, celui-ci n’en a pas (il est en effet sans lieu, sans topos), mais en ajustant harmonieusement les parties du monde entre elles, ce qui ne peut se faire que suivant une règle géométrique. Or ce n’est pas seulement le démiurge divin qui a besoin de la science géométrique, mais tout artisan, donc aussi le sophiste, c’est-à-dire le langage : l’égalité géométrique est en effet la condition de la production d’une œuvre réussie (qu’il s’agisse du monde ou du parfait discours), c’est-à-dire d’une œuvre qui est un tout et qui est unique. Ainsi apparaît la proximité entre dialectique et géométrie : dans les deux cas, il s’agit d’un rapport entre l’un et le multiple. La dialectique est la science qui rend possible le discours parfait, de même que la géométrie rend possible la production du monde parfait, de sorte que dialectique et géométrie sont les deux faces d’une même science (cf. p. 376).

8La lecture que livre AV du Sophiste au prisme du Timée est d’une puissance et d’une fécondité incontestables. En scrutant avec une extrême précision les textes, AV les fait résonner d’une manière nouvelle et apporte un éclairage décisif. La minutie dans l’exploration des détails, loin d’empêcher des vues plus larges, va de pair avec (et est la condition de) l’ampleur philosophique du propos. AV exploite avec une grande finesse et une grande sensibilité de lecture le prologue, où, à la faveur d’allusions homériques, se trouve posée la question de l’identité de l’Étranger. Remarquant que rien de clair ni d’explicite n’est dit à ce sujet, elle propose de voir dans le dialogue dans son entier la réponse à cette question : c’est en parlant du logos sous la figure générique du sophiste que l’Étranger dit qui il est. La raison en est que l’identité ne préexiste pas au logos qui la dit et la fait être : c’est la parole qui la manifeste, comme le suggère le parallèle entre l’Étranger et Ulysse, cet homme qui, invité à se présenter, ne dit jamais la même chose à son propre sujet. C’est donc par la construction même du dialogue, et à travers les références homériques, que Platon montre qu’en-dehors du logos, dont l’essence est de fabriquer la réalité, il n’y a pas d’accès à ce qui est. La lecture ontologique d’AV s’en trouve confirmée : l’enjeu est de saisir l’être, toujours fuyant, de la même façon qu’il s’agit dans l’Odyssée d’atteindre Ithaque, qui ne cesse de se dérober. En faisant résonner tout au long de son commentaire les allusions homériques, AV montre que tout était là depuis le début, dans l’évocation du combat entre le polumètis Ulysse, qui se fait appeler Outis, et le monstre aveugle Polyphème, qui, malgré son nom, ne connaît pas l’art du langage (puisqu’il se laisse duper par la ruse d’Outis) : combat entre un géant et un héros divin, qui préfigure le combat de géants sur l’être de l’étant. L’ouvrage d’AV montre magnifiquement à quel point prendre au sérieux les références homériques du Sophiste éclaire le dialogue, et en révèle la subtilité et la profondeur.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Létitia Mouze, « Anca Vasiliu, Démiurge du réel. Le langage de l’être selon le Sophiste de Platon »Philosophie antique [En ligne], Comptes rendus en pré-publication, mis en ligne le 01 avril 2025, consulté le 20 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/philosant/9672

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Auteur

Létitia Mouze

Université Toulouse Jean Jaurès – EA Rationalités Philosophiques et Savoirs (ERRAPHIS)

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