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La théorie de l’argumentation comme épistémologie sociale naturalisée

The theory of argumentation as a naturalized social epistemology
Alban Bouvier
p. 17-35

Résumés

Dans cette contribution, j’examine la spécificité d’une perspective d’épistémologie sociale en théorie de l’argumentation en me livrant à une analyse critique de la théorie actuellement dominante dans ce champ, la pragma-dialectique de Franz van Eemeren. Cette perspective, d’inspiration interactionniste gricéenne, se réclame du « rationalisme critique », donc d’une perspective épistémologiquement « préservationniste » (au sens où elle préserverait l’idée de référence à des normes de la connaissance). Et pourtant, en faisant des normes du débat argumenté, y compris des normes de la connaissance, de simples règles de « bonne conduite », elle témoigne, de facto, d’une position épistémologiquement « révisionniste ». Cette perspective manifeste, par ailleurs, une forme d’« expansionnisme » sociologique élémentaire, comme tel légitime si l’on considère qu’introduire deux sujets, c’est déjà introduire du social. La pragma-dialectique n’introduit pas de nouveaux sujets de connaissance sui generis, tels que les communautés épistémiques ou les institutions (ce qui serait pour Alvin Goldman le critère de l’expansionnisme, un critère à mon sens trop fort), mais comme il s’agit de rendre compte d’argumentations, elle doit envisager au moins deux interlocuteurs potentiels et donc dépasser le solipsisme épistémologique, une posture explicite chez Descartes et implicite dans la plupart des théories de la connaissance classiques, lesquelles font rarement réellement place à l’intersubjectivité. Malgré ses limites, la pragma-dialectique, par sa recherche de normes de la construction de la connaissance plus proches des processus effectifs ou naturels de la connaissance, pourrait constituer – épistémologiquement redressée – une contribution importante à une épistémologie sociale « naturalisée ».

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Texte intégral

Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Voilà la devise des Lumières. [Kant 1784, 46]

Je propose que la théorie normative du dialogue, de la dialectique, du débat ou de l’argumentation soit considérée comme une partie de l’épistémologie sociale. [Goldman 2010, 1, ma traduction]

Je fais œuvre de rhétorique et de persuasion [...] J’ai fini par apprendre que les arguments, aussi limpides soient-ils, sont rarement écoutés. [Dennett 1995, 9–10]

1 Introduction1

  • 1 Une version antérieure de ce texte a été présentée – à l’invitation des organisateurs, que je remer (...)
  • 2 Cette conférence célèbre, prononcée à Vienne en 1968, Epistemology Naturalized a été reprise dans [ (...)
  • 3 Sur ces débats, [cf. Engel 1996].
  • 4 Pour une version du véritisme plus exigeante que celle de Goldman, [cf. Engel 2007].
  • 5 [Nelson 1993] est typique de cette forme d’expansionnisme révisionniste. Pour une vue d’ensemble de (...)

1Alvin Goldman propose d’appeler « révisionnistes », épistémologiquement parlant, des perspectives qui se réclament de la théorie sociale de la connaissance mais récusent l’idée d’une irréductibilité des normes aux faits, autrement dit adoptent une forme de « naturalisation » radicale des normes [Goldman 2010]. Ces perspectives s’autorisent au demeurant parfois d’une conférence incisive et provocatrice de Quine2, dirigé contre les projets fondationnalistes de type carnapien, et proposent de remplacer l’épistémologie, par définition normative, par une simple psychologie de la connaissance, par définition factuelle. Quine lui-même donnera ultérieurement une version nettement plus modérée du programme de naturalisation de l’épistémologie, une version qui, en renonçant à la thèse de la réductibilité des normes à des faits [Quine 1986], mais non à l’exigence d’une reformulation des normes plus proche des processus factuels ou « naturels » de la connaissance, évite le caractère auto-contradictoire – prise au pied de la lettre – de la posture initiale (quel crédit accorder, en effet, à une psychologie de la connaissance qui n’obéirait pas elle-même à des normes irréductibles de validité logique et empirique3 ?). Goldman [1999] suit la version quinienne amendée et oppose [2010] au révisionnisme un « préservationnisme » épistémologique, lequel, tout au contraire, conserve la référence à l’idée de normes de validité logique et empirique. Goldman stipule ce critère épistémologique en distinguant divers sous-critères, qui tous font de l’épistémologie naturalisée qu’il propose une épistémologie clairement « véritiste » (reconnaissant l’existence d’une norme du vrai [Engel 1996]4). Mais le préservationnisme est aussi caractérisé, quoique moins explicitement par Goldman, par un autre critère, de nature sociologique : le préservationnisme est supposé, en effet, préserver aussi la référence au seul sujet individuel connaissant et l’introduction d’autres entités primitives sui generis, telles que les groupes (les « communautés épistémiques ») ou les institutions n’y est pas considérée comme pertinente, ces entités n’étant en quelque sorte toujours que des entités dérivées par rapport aux individus. Goldman appelle au contraire « expansionnistes » des perspectives qui introduisent en épistémologie ce genre d’entités, certaines de ces perspectives sociologiquement expansionnistes étant au demeurant révisionnistes épistémologiquement parlant5. On peut discuter les critères de démarcation goldmaniens. Ainsi, l’épistémologie classique est-elle encore plus individualiste que ne le dit Goldman : les individus ne sont pas seulement tenus pour les seules entités connaissantes primitives, mais ces individus sont presque systématiquement considérés, en outre, comme solitaires. C’est typiquement le cas de Descartes, au moins dans ce qu’il prétend faire sinon dans ce qu’il fait effectivement (puisque Descartes a sollicité lui-même des objections et y a répondu). Quoi qu’il en soit, dans le principe, l’épistémologie classique n’est pas seulement individualiste, elle est solipsiste. Introduire explicitement en épistémologie l’idée d’interactions entre plusieurs individus, ou ce que les philosophes de la conscience appelaient l’intersubjectivité, c’est déjà faire un premier pas dans l’introduction du social. La théorie classique explicite de la connaissance, de Kant et Fichte à Husserl, était, quant à elle, à peine sociale en ce sens pourtant encore élémentaire (la théorie intersubjective de la connaissance reste à l’état de simple esquisse jusqu’à Apel et Habermas).

2Je propose donc, à la différence de Goldman, d’une part, de soigneusement distinguer deux formes de préservationnisme, l’un épistémologique (qui s’oppose au révisionnisme), l’autre sociologique (qui s’oppose à l’expansionisme) et, d’autre part, de déplacer la ligne de démarcation entre préservationnisme et expansionnisme sociologiques par rapport au critère goldmanien : introduire l’idée qu’il y a non pas un seul sujet de connaissance à considérer (celui qui pense par lui-même selon la devise des Lumières, Sapere aude !), mais que la connaissance bien établie suppose que l’on s’informe de ce que pensent les autres et que la connaissance se co-construit ainsi dans une interaction minimale, c’est déjà adopter un point de vue « expansionniste » par rapport au solipsisme épistémologique. C’est à ce premier degré du social – que Goldman ne considère pas – que je vais m’intéresser ici, celui qui tient à la simple relation à l’autre et aux éventuelles interactions (ou relations réciproques) avec celui-ci, et qui est la condition de possibilité même des autres degrés de la socialité (constitution des groupes et des communautés, élaboration d’institutions, etc.) dans la construction de la connaissance (que celle-ci soit scientifique, judiciaire, historique, etc.).

3La spécificité de l’épistémologie sociale par rapport à l’épistémologie individuelle (l’une et l’autre conçues comme épistémologiquement préservationnistes, c’est-à-dire comme conservant la référence à des normes de validité logique et empirique), c’est donc d’introduire la dimension sociale et d’être par-là déjà « expansionniste », fût-ce minimalement (en supposant l’existence d’au moins deux individus) ; la spécificité de l’épistémologie naturalisée (au sens modéré – et seul non contradictoire – du terme) par rapport à l’épistémologie non naturalisée, c’est de se référer à des normes de la connaissance qui soient plus proches des processus « naturels » de la connaissance (c’est-à-dire non encore régulés par les canons de la science, les codes du droit, etc.), et de formuler ces normes elles-mêmes (un peu comme en logique, la « déduction naturelle » cherche à épouser le raisonnement mathématique naturel d’un peu plus près que ne le fait la reformulation axiomatique du même raisonnement).

  • 6 Il s’agit notamment de [van Eemeren & Grootendorst 1996], [van Eemeren, Grootendorst et al. 1996], (...)

4Je me propose d’examiner plus précisément ce programme non pas en général et in abstracto mais en m’engageant dans un débat très contemporain et aujourd’hui encore peu connu en épistémologie sociale, celui qui concerne la pertinence de la théorie générale de l’argumentation en train de se constituer en mainstream du domaine dans la littérature internationale, la théorie pragma-dialectique de van Eemeren et de son école6. Cette théorie a été complétée récemment par une théorie des stratégies rhétoriques [van Eemeren & Houtlosser 2006], [van Eemeren 2009, 2015]. La première cherche à formuler les règles d’une bonne interaction argumentative rationnellement parlant, la seconde à combler la distance entre ces règles, pourtant déjà proches des pratiques effectives, et les situations interactionnelles particulières dans toute leur complexité (je ne ferai toutefois, dans cette brève contribution, qu’évoquer ce second versant, encore largement en cours d’élaboration). Cette théorie à deux versants constitue un ensemble beaucoup plus analytique que la théorie de l’argumentation de Perelman, à laquelle elle s’est confrontée à ses débuts [Perelman & Olbrechts-Tyteca 1958]. La théorie perelmanienne constitue probablement encore la tentative la plus étendue par le nombre de procédures et procédés argumentatifs et rhétoriques dont elle prétendait rendre compte, mais elle le faisait de façon conceptuellement souvent hésitante et maladroite et elle reposait, en outre, sur des informations en logique, en linguistique, en psychologie et en sociologie aujourd’hui très obsolètes.

5La théorie pragma-dialectique cherche, comme le faisait également Perelman, à reconstruire la dialectique aristotélicienne [Aristote 1984], elle-même rétablie dans son rôle originaire de théorie des dialogues ; mais elle accomplit cette tâche sur de nouvelles bases, celle de la pragmatique de H.-P. Grice : la communication argumentée réussie reposerait sur le respect d’un certain nombre de normes générales et de maximes particulières largement implicites [Grice 1969]. Cette théorie mérite d’autant plus d’être considérée de près que, beaucoup plus clairement que Perelman, van Eemeren et son école [van Eemeren & Grootendorst 1996, 2004] se réclament du rationalisme, en l’occurrence du rationalisme critique de Karl Popper [Popper 1945, 1985] et Hans Albert [Albert 1968], c’est-à-dire d’une perspective épistémologiquement préservationniste, mais que, pourtant, van Eemeren, dans son ambition d’offrir une théorie totalisante, en vient très paradoxalement à réduire les normes de validité logique et empirique elles-mêmes à de simples maximes de bonne conduite sociale ou de bonnes mœurs. « Le loup est donc dans la bergerie », pourrait-on dire, ou si l’on préfère une métaphore moins pastorale et plus militante : « l’ennemi est dans nos murs ». Goldman lui-même a stigmatisé cette théorie dès Knowledge in a Social World [Goldman 1999] en cherchant à intégrer cette théorie dialectique dans l’épistémologie sociale, mais il l’a fait à très grands traits. Il me semble donc utile de revenir sur ce débat. Je prendrai, chemin faisant, quelque distance avec le détail des thèses de Goldman, notamment avec la « psychologie de la connaissance », en réalité la psychologie phénoménologique sur laquelle il appuie les éléments d’épistémologie « individuelle » [individual epistemology] qu’est censée compléter l’épistémologie sociale. Je chercherai aussi à tirer parti de l’entreprise de van Eemeren du point de vue d’une naturalisation de l’épistémologie sociale, au-delà de ses regrettables limites, plus que ne le fait Goldman lui-même.

2 L’épistémologie sociale des débats argumentés selon Alvin Goldman

6Goldman n’est pas le seul à soutenir actuellement l’idée que la théorie de l’argumentation relève de l’épistémologie – il conviendrait de citer dans ce cadre un certain nombre d’autres auteurs, tels que Harvey Siegel et John Biro [Siegel & Biro 1992], Richard Feldman [Feldman 1994] et Christoph Lumer [Lumer 2010, 2011], un auteur à qui on doit en outre une excellente vue d’ensemble des approches épistémologiques de l’argumentation [Lumer 2005]. Mais Goldman est aujourd’hui le plus représentatif de cette approche et reste la référence incontournable sur cette question.

7Goldman commence par distinguer « argument » stricto sensu et « argumentation » d’une façon simple mais éclairante, n’était-ce l’inconvénient de la proximité lexicale des deux termes [Goldman 1999]. Il écrit ainsi que ce qui distingue un « argument* » stricto sensu, en fait une séquence d’arguments et de conclusions (du type prémisses – conclusions), ce que nous pourrions appeler aussi un « raisonnement », d’une « argumentation* » stricto sensu, c’est que, dans une argumentation*, celui qui argumente le fait en présentant ses arguments* (sa séquence d’arguments et de conclusions) ou son raisonnement à l’adresse d’un interlocuteur ou d’un auditoire. Je cite Goldman :

  • 7 Sauf indication contraire, les traductions sont les miennes.

Un ensemble d’énoncés ou de propositions schématisés de la façon suivante : « R1,…,R2, donc P » constitue ce que logiciens et philosophes appellent un « argument ». Celui-ci contient une ou plusieurs prémisses et une conclusion pour laquelle les prémisses, prises ensemble, fournissent un support « évidentiel » [mais ne permettant pas forcément de conclure de façon certaine car ce qui est « evident » en anglais n’est pas forcément « évident » au sens français (l’auteur)] pour la conclusion. Si un orateur présente un argument devant un auditoire, dans lequel il asserte et défend la conclusion par appel aux prémisses, j’appelle cette activité une argumentation. [Goldman 1999, 131, ma traduction7]

8Goldman précise encore :

L’argumentation est une séquence d’actes de langage par un ou plusieurs locuteurs [speakers]. [Goldman 1999, 132]

9Dans un article postérieur à Knowledge in a Social World, Goldman cesse d’identifier, de façon restrictive, l’argumentation à une séquence d’actes de langage [speech acts] [Goldman 2003], mais laisse ouverte la voie, qui me semble plus prometteuse, à l’idée que l’argumentation serait d’abord une succession d’actes de pensée [mental acts]. Cet amendement à la définition initiale permet, en effet, de faire place à l’argumentation privée ou intérieure. Parler de speech acts, au contraire, ne requiert pas seulement qu’il y ait des actes discursifs (des monologues intérieurs), mais qu’il y ait, en outre, profération, orale ou écrite, d’énoncés (et donc énonciation).

10L’essentiel de l’entreprise de Goldman dans le chapitre consacré à l’argumentation est de remplir le programme que j’ai évoqué, c’est-à-dire d’élaborer une théorie épistémologique des débats argumentés. Cette théorie se présente comme un ensemble de règles pour les débats, des règles qui ont toutes un contenu épistémologique, étant entendu pour Goldman qu’une argumentation* ne doit pas seulement obéir aux normes de la logique (cela n’en fait encore qu’un argument*, ou éventuellement une succession d’arguments*), mais aussi à des normes spécifiques du dialogue, des normes dialogiques. La pragma-dialectique de van Eemeren est en arrière-fond de la conception goldmanienne, mais Goldman ne se livre cependant pas lui-même à une analyse critique et comparative pas à pas des règles de van Eemeren. Et il entend formuler ses propres règles de façon indépendante.

11Goldman ne formule pas directement les règles proprement dialogiques de l’argumentation. Il préfère procéder en deux étapes et commencer par dégager des règles de ce qu’il appelle l’argumentation monologique (à ne pas confondre avec l’argumentation privée, purement intérieure), dont se contente en quelque sorte celui qui justifie ses propos publiquement mais sans attendre a priori de retour. C’est là ce que Weber considérerait comme le degré le plus élémentaire du social, la simple « orientation vers l’autre » (un autre qui peut donc n’être encore que virtuel) [Weber 1922], pas même prise en considération, du moins explicitement, dans les perspectives solipsistes, « l’adressivité », comme dit Tindale [Tindale 2004, 2009], en empruntant le terme au sociologue de la littérature Bakhtine [Bakhtine 1929], grand lecteur de Weber, Simmel et Dilthey : celui qui argumente s’adresse à un autre, que celui-ci réponde ou non et qu’il y ait donc interaction effective ou non. Goldman dégage ici huit règles. La seconde étape seule consiste à dégager les règles spécifiques à l’argumentation dialogique, c’est-à-dire à une argumentation dans laquelle il y a interaction effective entre au moins deux locuteurs, l’argumentation d’un premier locuteur et la réplique d’un interlocuteur (voire la réponse du premier locuteur à cette réplique), des règles qui se surajoutent aux précédentes et qui sont au nombre de six, ce qui donne un total de quatorze règles. Je me contenterai d’évoquer quelques-unes seulement des règles des deux ensembles en question. Dans les faits, au demeurant, Goldman parle tantôt en termes de règles et tantôt en termes de conditions, mais ces deux modes d’expression différents ne changent rien au fond de l’analyse.

12La première condition de l’argumentation monologique (l’exemple-type, pour Goldman est celui du témoin qui rapporte une information, mais ce pourrait aussi bien être a priori celui d’un spécialiste d’un domaine scientifique qui rapporte une observation à un profane ou à un autre spécialiste) est celle-ci, « le locuteur croit la conclusion qu’il asserte » [Goldman 1999, 133] ou, formulée comme règle, « Un locuteur doit asserter une conclusion seulement s’il y croit » [Goldman 1994, c’est moi qui souligne] ; la seconde condition : « le locuteur croit chacune des prémisses qu’il asserte » [Goldman 1999, 134]. Goldman indique que ces conditions ou règles chevauchent [overlap] certaines maximes de Grice [Goldman 1999, 135] et il mentionne notamment la proximité entre ses quatre premières règles (je n’ai cité ici que les deux premières) et la maxime de qualité de Grice, qui enjoint de dire la vérité et de ne pas donner d’information qui soit fausse ou qui ne soit pas suffisamment étayée. Goldman ajoute même que la cinquième règle pourrait être vue comme une sorte d’avatar d’une autre maxime de Grice, la maxime de quantité (ou d’informativité), laquelle enjoint d’être aussi informatif que possible, c’est-à-dire d’introduire autant d’information qu’il est requis, mais pas davantage. Cette cinquième règle ou condition de Goldman est formulée ainsi :

Il y a au moins quelques-uns des membres de l’auditoire auxquels l’argumentation est adressée qui ne croient pas la conclusion qui est assertée (et moins il y a de gens qui la croient, mieux c’est). [Goldman 1999, 136]

sans quoi, a priori, l’effort d’argumenter perdrait, en effet, sa raison d’être. Cependant, la proximité avec les maximes de la conversation de Grice, proximité que l’on retrouvera dans les règles pragma-dialectiques formulées par van Eemeren, est toute relative. Goldman énonce, en effet, des règles qui sont toutes exclusivement orientées vers le gain de connaissance de la part de l’interlocuteur auquel s’adresse celui qui argumente, alors que les maximes de Grice sont à la fois plus générales – il s’agissait de proposer une théorie de la signification – et plus indéterminées – il y a diverses formulations des mêmes règles et ces formulations ne sont pas équivalentes (Grice ne présente pas, de ce point de vue, une théorie achevée de la signification).

13Je mentionne encore une règle de l’argumentation monologique, car c’est à son propos seulement que Goldman fait explicitement allusion à une dimension de rhétorique pédagogique spécifique, dimension qui manque, de façon plus générale, à sa démarche. Il s’agit de la septième règle ou septième condition, qui stipule que pour qu’une argumentation soit « véritistiquement » bonne, elle doit être compréhensible par le locuteur. Il s’agit de ce que Goldman appelle la condition de compréhensibilité [Goldman 1999, 134–139]. Goldman commente :

L’argumentation est véritistiquement d’autant meilleure qu’elle use d’instruments rhétoriques plus aptes à obtenir la compréhension par l’auditoire du lien entre les prémisses et la conclusion. [Goldman 1999, 138]

14Goldman ne précise pas ce qu’il entend exactement par là, mais il est cependant assez manifeste que ce qui peut rendre difficile la compréhension d’une argumentation, ce n’est pas seulement le lien entre les prémisses et la conclusion ; ce peut être aussi le contenu même des prémisses, lequel peut être rendu compréhensible par des exemples, des métaphores, des analogies, procédures dont Goldman ne dit rien.

15Mais si Goldman n’a rien dit de la dimension rhétorique d’une autre règle (ou condition) en l’occurrence la sixième, ce caractère rhétorique (au sens de la rhétorique pédagogique) me semble cependant aussi patent. La condition en question est ainsi énoncée :

Toutes les prémisses présentées sont crédibles pour au moins quelques membres de l’auditoire visé (et plus il y en a, mieux c’est). [Goldman 1999, 137]

16Il est facile de concevoir, en effet, que des prémisses qui ne sont pas immédiatement crédibles peuvent être rendues crédibles (par exemple par une expérience de pensée).

  • 8 Descartes se souciait même d’avoir l’avis de la Compagnie des jésuites comme groupe (et non seuleme (...)

17Goldman se demande, en établissant la liste des règles que je viens de citer, s’il n’est pas seulement en train de codifier des règles somme toute triviales et tacitement connues du sens commun [tacit folk rules]. C’est probable, et c’est aussi déjà ce qu’on pouvait dire de certaines au moins des Règles cartésiennes pour la direction de l’esprit, des règles élaborées par Descartes pour guider l’invention ou faire des découvertes, mais non pour argumenter ou pour justifier ce qui est présenté comme connaissance vraie, a fortiori pour la co-construire avec des interlocuteurs [Descartes 1963, t. 1]. C’était un des éléments qui révélaient, au demeurant, que la dimension sociale de la connaissance n’était pas prise en compte par Descartes dans sa théorie explicite de la connaissance, alors même que dans les faits nul ne s’est peut-être plus préoccupé que lui, parmi les classiques, de la communication de sa philosophie – il suffit de penser au chef d’œuvre de rhétorique pédagogique déployé dans les Méditations métaphysiques (usant de moult exemples, analogies, expériences de pensée et autres procédés tels que le dialogue intérieur et la lente progression épistémique qui en résulte [Bouvier 1995, 1996]) comparé à la simple succession d’arguments* de l’« Exposé géométrique », présenté dans les Réponses aux Secondes Objections. Dans les Méditations, Descartes usait d’argumentations* au risque de rendre obscure la trame analytique même des arguments*, ce que les auteurs (dont Arnauld) des Secondes Objections le sommeront, pour ainsi dire, d’exhiber [Descartes 1963, t. 2]8).

18Mais toute codification a cependant le mérite d’expliciter ce qui reste souvent implicite – et de manifester ici le progrès par rapport aux règles cartésiennes. Elle permet aussi de prolonger la discussion. Il est manifeste, par exemple, que la philosophie de l’esprit ou la psychologie phénoménologique qui est sous-jacente aux règles goldmaniennes elles-mêmes (et qui n’est pas explicitée, au demeurant, dans [Goldman 1986], où on l’aurait attendue) est discutable et amendable : faut-il vraiment, en effet, pour qu’une argumentation* soit une bonne argumentation* ou une argumentation* raisonnable que celui qui argumente croie aux prémisses à partir desquelles il raisonne ? En ce cas, ce que l’on appelle classiquement l’argumentation par l’absurde, celle qui part de prémisses pour montrer que les conclusions qu’on peut en tirer sont en quelque manière absurdes, ne pourrait être considérée comme une argumentation* raisonnable. Ce qui paraît une conséquence coûteuse. Pour rendre compte adéquatement de ce genre de cas, il serait utile de disposer de distinctions comme celle que Jonathan Cohen a proposée, entre « croire » et « accepter » [Cohen 1992, 2016]. Ce qui permettrait de reformuler les règles goldmaniennes. Goldman ignore apparemment la distinction en question, mais il a pourtant anticipé l’objection concernant le cas de la reductio ab absurdum, notamment dans [Goldman 1999, 132, notes 1 et 2] et il concède que les quatre premières règles qu’il a formulées ne conviennent que dans le cas où le locuteur endosse [endorse] – ou prend en charge – réellement les prémisses dont il part. On pourrait encore objecter, cette fois contre la cinquième règle, sur le fondement d’une analyse des états mentaux plus diversifiée que celle de Goldman, que le but d’une argumentation* peut être de fournir des justifications raisonnées à ce qui n’était jusque-là qu’une croyance (et de transformer, dans les termes de Cohen, la « croyance », passive, en « acceptation » ou assentiment actif ; c’est ainsi, par exemple, qu’il faut probablement comprendre les « preuves » de l’existence de Dieu formulées par saint Anselme, sur le fondement même de ce que dit Anselme : elles ne s’adressent pas au non croyant (à la différence de l’argument pascalien du pari), mais au croyant qui manque encore de justifications raisonnées d’une foi qu’il partage cependant déjà avec les membres de sa communauté.

19Quant aux règles de l’argumentation dialogique, en voici deux exemples. La première de ces règles, la neuvième de l’ensemble des quatorze règles, est formulée ainsi :

Une argumentation critique peut mettre en difficulté ou même renverser l’argument d’un locuteur a) soit en présentant un argument qui renverse complètement [defeater] l’argument en question b) soit en niant la vérité de certaines de ses prémisses, c) soit en niant la force de la relation entre prémisses et conclusions [...]. [Goldman 1999, 140]

20On pourra concéder, il est vrai, qu’il s’agit d’une règle de bonne conduite dans le débat, mais ajouter que celle-ci est cependant de nature purement épistémologique, comme l’étaient déjà les règles de l’argumentation dite monologique. Voici un deuxième exemple de règle dialogique, la douzième :

Quand la position, en termes de croyances ou de savoir, d’un proposant change en raison des critiques infligées à ses arguments, le proposant doit retirer publiquement ses thèses initiales [...]. [Goldman 1999, 143]

21On pourrait voir dans cette règle une – nouvelle mais lointaine – stipulation, cette fois, de la maxime de qualité de Grice, qui enjoint de dire ce qu’on croit vrai et qui est évidemment, des quatre maximes de Grice, la plus directement orientée vers la vérité, la plus directement orientée « véritistiquement », comme on l’a déjà signalé.

22J’ai essayé, dans cette première partie, de mettre en lumière aussi précisément que possible ce que pouvait être une théorie dialogique de l’argumentation conçue comme une partie de l’épistémologie sociale en me fondant sur les seules suggestions de Goldman. J’ai insisté sur le fait que, malgré un certain air de famille avec les maximes de Grice, à la différence de celles-ci, les règles goldmaniennes sont toutes orientées très explicitement vers la vérité, de sorte que si leur dimension sociale et même interactionniste est évidente, parler de pragmatique à leur propos risque d’être trompeur, ce qui apparaîtra mieux encore dans la confrontation directe avec la théorie de van Eemeren.

3 La pragma-dialectique de van Eemeren : son déficit épistémologique manifeste, ses suggestions constructives pour une naturalisation « modérée » de l’épistémologie sociale

23La théorie que Franz van Eemeren a constituée au fil du temps depuis plus d’une trentaine d’années avec divers co-auteurs et collaborateurs, notamment avec Rob Grootendorst puis Peter Houtlousser, est une théorie dialogique ou dialectique, tout comme celle que Goldman a proposée plus récemment ; et, tout comme elle, elle est attachée à l’idée de normes. Cependant non seulement n’est-elle pas une épistémologie ni n’est-elle non plus subordonnée en quelque manière à une quelconque épistémologie, ni ne se présente-t-elle non plus comme le complément d’une épistémologie, mais elle entend, tout au contraire, subordonner l’épistémologie à la dialectique. L’objet de cette pragma-dialectique est, et n’est, en effet, que, d’expliciter les règles de bonne conduite qui devraient être suivies par les participants à un échange argumenté – dans le cas au moins ou ceux-ci visent l’accord entre eux (ce qui est déjà restrictif – mais je laisse ce point de côté ici), les règles de validité formelle et empirique, pour autant qu’il est même question de cette dernière (cf. infra), n’étant elles-mêmes que des règles de bonne conduite. Dans les quelques paragraphes qu’il lui consacre, Goldman reproche à cette théorie d’être « totalement incapable d’identifier la vérité » éventuelle d’une argumentation [Goldman 1999, 160], parce que le seul et unique but des débats argumentés dans la théorie que van Eemeren en propose est l’accord entre les participants – quel qu’en soit le prix du point de vue de la vérité [Goldman 1999, 158], même si cette restriction n’est pas explicite. Lumer formule le même reproche d’une autre façon en classant cette théorie dans les approches typiquement « consensualistes » [Lumer 2010]. Et Goldman conclut à juste titre que la théorie de l’argumentation de van Eemeren doit être comptée au nombre des théories anti-rationalistes, donc « révisionnistes » [Goldman 1999].

24Van Eemeren et Grootendorst ont formulé dix règles pragma-dialectiques (formulation qui ne précède que de quelques années la critique goldmanienne), pour qu’une argumentation soit bonne ou, comme les auteurs disent, « raisonnable » [van Eemeren & Grootendorst 1996]. Quelques années plus tard, l’architecture de la pragma-dialectique s’est considérablement (et probablement excessivement) complexifiée puisque non seulement les auteurs établissent une liste qui compose désormais quinze règles, mais que, la plupart de ces règles se dédoublant (voire se subdivisant encore davantage), on peut désormais compter vingt-six règles [van Eemeren & Grootendorst 2004]. Cependant, l’ensemble de ces règles, qui n’incluent pas les dix règles initialement formulées, sont plutôt des méta-règles permettant d’engendrer ou de fonder les règles initialement formulées, de sorte que les règles initiales ne sont nullement abandonnées, mais sont rebaptisées « dix commandements » (sans que l’usage lexical antérieur s’estompe cependant tout à fait). Les quinze (ou vingt-six) méta-règles, dont l’énoncé minutieux et sophistiqué requiert à chaque fois toujours plusieurs lignes, sont plutôt destinées à évaluer après coup des argumentations effectives alors que les « dix commandements », énoncés en général beaucoup plus brièvement et de façon plus simple, sont plutôt destinés à guider la pratique. Ces commandements sont presque tous des interdits, traits que retiennent les auteurs lorsqu’ils décrivent le lien des commandements aux méta-règles :

au lieu d’établir toutes les règles qui doivent être prises en compte dans un débat critique, les commandements se contentent de faire la liste des coups [moves] argumentatifs prohibés dans les discours écrits ou oraux parce qu’ils gêneraient ou feraient obstacle à la résolution des différences d’opinion. [van Eemeren & Grootendorst 2004, 190]

25Paradoxalement pourtant, l’énoncé des quinze (vingt-six) règles ne prend que quelques pages [van Eemeren & Grootendorst 2004, 190–196], sans guère de commentaires, alors que celui des dix commandements requérait, avec leurs commentaires, la moitié d’un livre, soit 130 pages [van Eemeren & Grootendorst 1996, 107–237]. Ce sont ces dix règles (commandements) que je vais prendre comme référence, car les commentaires fournis qui en sont donnés en facilitent la compréhension et donc l’examen.

26Parmi ces dix commandements on trouve la règle suivante : « Une partie ne peut défendre un point de vue qu’en proposant une argumentation qui concerne ce point de vue » [van Eemeren & Grootendorst 1996, 149]. C’est la quatrième règle, que van Eemeren appelle la règle de pertinence. van Eemeren ne manque évidemment pas de souligner la proximité de cette règle avec l’une des maximes de Grice, en l’occurrence la maxime de relation, (« Parle à propos »), maximes dont j’ai déjà fait remarquer le caractère très général et très indéterminé. Ce n’en est en fait qu’une reformulation plus adaptée au cas de la communication argumentée que ne l’était la maxime de conversation.

27Plus intéressant me semble le fait qu’on retrouve, dans les règles pragma-dialectiques de van Eemeren, des règles qui semblent d’une toute autre nature, et des règles qui, en outre, n’ont pas du tout de contenu proprement épistémique, à la différence de toutes les règles de Goldman, mais peuvent pourtant contribuer à la construction de la connaissance. Voici, par exemple, la toute première des règles pragma-dialectiques, que van Eemeren appelle la règle de liberté [freedom rule] :

Les parties prenantes au débat ne doivent pas s’empêcher mutuellement de soutenir un point de vue ni non plus d’exprimer des doutes concernant un point de vue. [van Eemeren & Grootendorst 2004, 182]

28Ne s’agit-il pas plutôt là d’une règle éthique, voire politique – comme le nom que van Eemeren lui donne le suggère, au demeurant – une règle qui serait, quant à elle, une simple stipulation au cas de la communication argumentée du droit à la liberté d’expression ? Il est vrai que l’une des maximes de Grice, la maxime de qualité, qui enjoint de ne dire que ce qu’on croit vrai, avait aussi, outre sa dimension épistémique, une allure morale. Mais il est clair, en revanche, que les maximes de Grice ne comprennent pas la liberté d’expression : il n’y a pas de maxime de la conversation du genre : « Dis ce que tu veux et laisse les autres dire ce qu’ils veulent. »

  • 9 Voir, par ex. [Mougenot 2002, 92–106].
  • 10 Le fondement en est, dans la Common Law anglaise, le droit de ne pas participer à sa propre incrimi (...)

29Voici maintenant la seconde règle de van Eemeren. Celle-ci semble, cette fois, ne plus relever du tout ni de l’épistémologie ni même de l’éthique. Cette règle s’énonce ainsi : « La partie qui a avancé un point de vue est obligée de le défendre si l’autre partie le lui demande. » Van Eemeren appelle cette règle la règle de la charge de la preuve, en renvoyant, dans la tradition rhétorique, à Whately, lequel la tenait lui-même du droit romain (onus probandi incumbit ei qui decit), une règle qui est toujours en vigueur, avec des nuances, dans les systèmes juridiques démocratiques occidentaux, et en bonne place9 [Whately 1875]. Cette règle, qui généralise une règle de bonne conduite typique en usage dans les tribunaux, n’a pas du tout d’équivalent ni dans les règles de Goldman ni dans les maximes de Grice, mais elle vise néanmoins à réguler les interactions argumentatives. Il s’agit à nouveau du genre même de règle qu’il pourrait être bienvenu d’ajouter aux règles épistémologiques que Goldman a formulées. Une autre règle du même genre encore pourrait être l’obligation de répondre à une question posée dans un débat, du moment que la question est pertinente dans le cadre de ce débat ; cette règle générale pourrait comporter des exceptions, comme c’est le cas dans le droit de nombreux pays où il est possible de faire valoir, dans certains contextes, le droit de ne répondre aux questions qu’en présence d’un avocat (ce qu’on appelle parfois un « droit au silence10 »). Mais dans un débat politique ou dans un débat scientifique, il est attendu que quelqu’un à qui on demande d’exposer ou de préciser son point de vue réponde à cette demande. C’est une règle qui vise une étape chronologiquement antérieure à celle que vise la règle qui concerne la défense de ce même point de vue (ce qui est l’objet de la seconde règle de la pragma-dialectique). Il est probable qu’on puisse ainsi prolonger l’épistémologie sociale des débats de Goldman par d’autres règles pragmatiques ou pragma-dialectiques de ce même genre, lesquelles ne sont pas toutes énoncées par van Eemeren ni, à ma connaissance, par ses élèves et disciples.

  • 11 C’est encore plus explicite dans [van Eemeren & Grootendorst 2004], où les commandements en questio (...)
  • 12 Une section devrait peut-être être ajoutée à ce qu’on appelle aujourd’hui la virtue epistemology po (...)

30Toutefois, l’essentiel, du point de vue de nos préoccupations présentes est que l’une des dix règles pragma-dialectiques de van Eemeren, en l’occurrence la huitième (devenue le septième commandement en 2004), est désignée par lui comme règle de validité, laquelle, dans la formulation que lui donne van Eemereen, enjoint « toute partie prenante d’un débat de n’user dans son argumentation que d’arguments qui soient logiquement valides ou capables d’être rendus valides par explicitation d’une ou plusieurs prémisses non exprimées » [van Eemeren, Grootendorst et al. 2002, 182–183]. Mais cette règle de validité est donnée comme une simple règle de bonne conduite parmi d’autres par van Eemeren, et donc située au même niveau que la règle de la charge de la preuve, la règle de liberté et la règle de pertinence11. Dans la théorie de l’argumentation de Goldman, au contraire, la règle de validité n’est, en fait, pas même une règle pour une bonne argumentation*. Il s’agit au contraire d’une règle préalable aux règles qui font la substance propre d’une théorie de l’argumentation*, une règle qui appartient à la théorie logique de l’argument* non à la théorie – monologique ou dialogique – de l’argumentation*. En outre, cette règle de validité, à laquelle se résume toute l’épistémologie de van Eemeren, n’est qu’une règle de validité formelle (par ex., dans le domaine judiciaire : le procureur a-t-il commis une faute de raisonnement dans son réquisitoire contre l’inculpé ?). Il n’est pas fait mention du tout de la validité empirique, c’est-à-dire de l’accord (ou de la « correspondance » comme dirait Goldman) entre les prémisses et la réalité (c’est-à-dire de la question de savoir si l’inculpé est réellement, « véritistiquement », coupable). Goldman, qui distingue un bon argument* en un sens faible (une séquence arguments-conclusion formellement valide pour une conclusion) et un bon argument* en un sens fort (une séquence à la fois formellement et empiriquement valide) aurait pu dire que van Eemeren ne formule même pas dans ses règles de bonne conduite l’exigence de formuler de bons arguments* au sens fort du terme. Certes, le relativisme de la pragma-dialectique n’est pas complet puisqu’il existe des règles, les règles de bonne conduite. Les bonnes mœurs au moins sont sauves12.

31Certes, lorsqu’ils en viennent finalement aux points-clés, les auteurs veulent bien accorder à leurs opposants que la théorie pragma-dialectique n’a l’ambition de n’être « ni une théorie de la preuve ni une théorie générale du raisonnement », mais cette concession reste artificielle et rhétorique puisque le statut des règles de validité reste inchangé, de sorte que l’objection que l’on fait à la pragma-dialectique de reposer sur une forme de consensualisme n’est nullement écartée, quoique les auteurs disent de leur engagement en faveur du « rationalisme critique ». Les auteurs se préoccupent surtout de faire remarquer que ces normes de validité doivent être reconnues comme faisant partie des règles de bonne conduite par les interlocuteurs pour qu’un débat constructif ait lieu [van Eemeren, Garssen et al. 2014, section 10, 14.5]. C’est bien sûr exact, mais ce n’est pas ce qui est en question.

32La concession, en revanche, si elle était réelle, serait ruineuse pour l’ambition totalisante de l’entreprise car il faudrait revoir toute la théorie des paralogismes, qui fait et ne fait de ceux-ci que de simples violations d’un code de conduite, et ne plus voir dans une pragma-dialectique plus étroitement circonscrite que le complément d’une approche épistémologique, même conçue comme intégrant la formulation de normes (ou de règles) du débat argumenté.

4 Conclusion

33Je me suis efforcé, dans cette contribution, d’examiner ce que devrait être une épistémologie sociale naturalisée de l’argumentation – au sens élémentaire du social où concevoir la connaissance comme relation entre deux sujets, c’est déjà avoir une conception « expansionniste » du social par rapport au solipsisme classique – en confrontant (aussi précisément qu’il est possible dans une brève contribution) un tel programme avec la théorie de l’argumentation actuellement dominante, la théorie pragma-dialectique de van Eemeren. J’ai soumis cette théorie à la critique en insistant sur le révisionnisme épistémologique qui grève lourdement cette théorie d’inspiration pourtant épistémologiquement préservationniste en ce qu’elle se réclame de Karl Popper et Hans Albert.

34La théorie de van Eemeren et al. présente cependant un intérêt considérable en ce qu’elle tente de formuler des règles qui correspondent d’assez près à la pratique argumentative effective – par nature interactionniste – en différents domaines, des règles qui n’avaient jamais été explorées aussi finement auparavant ni en épistémologie ni en théorie de l’argumentation et dont certaines remontent pourtant au droit romain.

35Van Eemeren et ses co-auteurs vont encore plus loin dans le sens d’une « naturalisation » (modérée et raisonnable parce que non contradictoire) des normes, par le développement d’une théorie des stratégies rhétoriques qui se propose de décrire l’adaptation (sans transgression) de ces normes elles-mêmes à la variété des contextes argumentatifs, contrainte que Dennett lui-même évoquait au début d’un de ses ouvrages [Dennett 1995], en renvoyant au demeurant à Descartes comme à un modèle d’auteur ayant pris en compte ces contraintes (pratiquement sinon théoriquement).

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Notes

1 Une version antérieure de ce texte a été présentée – à l’invitation des organisateurs, que je remercie ici – lors de la « Journée d’études sur l’épistémologie sociale» qui s’est tenue le vendredi 11 décembre 2015 à l’Université de Lorraine à Nancy.

2 Cette conférence célèbre, prononcée à Vienne en 1968, Epistemology Naturalized a été reprise dans [Quine 1969, 83–105 (trad. fr.)].

3 Sur ces débats, [cf. Engel 1996].

4 Pour une version du véritisme plus exigeante que celle de Goldman, [cf. Engel 2007].

5 [Nelson 1993] est typique de cette forme d’expansionnisme révisionniste. Pour une vue d’ensemble des divers degrés pensables du social en épistémologie, je me permets de renvoyer à [Bouvier 2007].

6 Il s’agit notamment de [van Eemeren & Grootendorst 1996], [van Eemeren, Grootendorst et al. 1996], [van Eemeren, Grootendorst et al. 2002], [van Eemeren 2004], [van Eemeren & Grootendorst 2004], [Eemeren, Garssen et al. 2014].

7 Sauf indication contraire, les traductions sont les miennes.

8 Descartes se souciait même d’avoir l’avis de la Compagnie des jésuites comme groupe (et non seulement celui, personnel, du père Bourdin, l’auteur des Septièmes Objections), comme il a cherché désespérément l’approbation de la Sorbonne, une institution. Sa pratique de l’épistémologie était donc beaucoup plus sociale que celle de nombreux philosophes. Sur la rhétorique de Descartes voir aussi [Westfall & Shea1991].

9 Voir, par ex. [Mougenot 2002, 92–106].

10 Le fondement en est, dans la Common Law anglaise, le droit de ne pas participer à sa propre incrimination [privilege against self incrimination] [Ayat 2002].

11 C’est encore plus explicite dans [van Eemeren & Grootendorst 2004], où les commandements en question sont présentés dans un dernier chapitre intitulé « Un code de conduite pour des discutants raisonnables».

12 Une section devrait peut-être être ajoutée à ce qu’on appelle aujourd’hui la virtue epistemology pour prendre en compte spécifiquement ces bonnes mœurs [Turri, Alfano et al. 2017].

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Pour citer cet article

Référence papier

Alban Bouvier, « La théorie de l’argumentation comme épistémologie sociale naturalisée »Philosophia Scientiæ, 22-2 | 2018, 17-35.

Référence électronique

Alban Bouvier, « La théorie de l’argumentation comme épistémologie sociale naturalisée »Philosophia Scientiæ [En ligne], 22-2 | 2018, mis en ligne le 21 juin 2020, consulté le 11 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosophiascientiae/1461 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophiascientiae.1461

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Auteur

Alban Bouvier

Aix-Marseille Université, Institut Jean-Nicod (CNRS/ENS/EHESS), Paris (France)

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