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Kurt Goldstein

L’anthropologie philosophique de Kurt Goldstein

Kurt Goldstein’s Philosophical Anthropology
Martin Dumont
p. 147-166

Résumés

Cet article s’efforce de restituer les grandes lignes de l’anthropologie philosophique de Kurt Goldstein, en montrant par ailleurs comment le projet d’une telle anthropologie a trouvé forme dans la relecture d’un matériau clinique. On souligne l’originalité d’une anthropologie qui se veut enracinée dans la description de la pathologie et du soin, selon une méthode critique qui refuse d’autres manières possibles de dessiner la figure de l’homme à partir de l’expérience clinique. On s’efforce par là de montrer comment une lecture de Goldstein renouvelée est possible, moins dépendante des lectures canguilhémienne et merleau-pontienne pourtant fondatrices pour le public francophone.

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Texte intégral

1La publication il y a peu de temps de la traduction française de l’ouvrage de Kurt Goldstein La Nature humaine à la lumière de la psychopathologie [Goldstein 2021] s’apparente à un petit événement philosophique. Une lacune trop longtemps existante se trouve là comblée, permettant d’avoir accès à l’œuvre non pas dans son entièreté mais de manière plus complète néanmoins – là où seulement La Structure de l’organisme [Goldstein 1951] était jusqu’ici accessible en traduction française. C’est l’occasion de s’efforcer de lire enfin Goldstein pour lui-même, dans la logique (et les éventuels défauts) de son œuvre propre, et plus seulement selon la transmission et l’utilisation, partielles bien que fondatrices, qu’ont pu en faire Canguilhem [1943] et Merleau-Ponty [1942, 1945] dans leurs œuvres respectives. Ce sont bien souvent ces deux auteurs qui ont permis au public francophone de comprendre l’importance pour les philosophes de l’œuvre de Goldstein, mais en s’abstenant de recourir à l’œuvre dans son entièreté. Pour le premier au moins, il n’est presque pas besoin de souligner au lecteur attentif de Goldstein combien il lui doit bien plus encore que les dettes explicitement reconnues dans ses écrits. Goldstein s’en trouvait limité à son travail sur l’aphasie, ou à quelques thèses de La Structure de l’organisme et de sa philosophie non réductionniste de la biologie et de la maladie.

2On essayera ici de lire l’œuvre de Goldstein comme une œuvre séminale, importante non pas seulement par ses achèvements, parfois imparfaits, mais par sa démarche qui demande à être poursuivie et prolongée. On se penchera sur la dimension jusqu’ici perceptible souvent seulement en filigrane dans l’œuvre de Goldstein, mais plus explicite et assumée dans La Nature humaine : celle d’une anthropologie philosophique à partir de l’expérience clinique qui fut la sienne. On sait que Goldstein, dans son exil aux États-Unis, où il prononça en 1938-1939 les conférences qui donneront La Nature humaine, s’est petit à petit éloigné de la clinique et de la neurologie pour se rapprocher de son vœu initial, celui de se consacrer à la philosophie et aux humanités – tout en gardant une patientèle privée de psychothérapeute. Ces conférences, prononcées à l’invitation du département de philosophie et de psychologie de Harvard (il n’est pas indifférent pour leur orientation et l’inflexion de la carrière de Goldstein, qu’elles soient placées sous l’égide de la philosophie et de la psychologie), sont l’occasion pour lui de relire son matériau de longue date, celui qui avait déjà fait l’objet d’une première analyse d’ensemble dans La Structure de l’organisme, à savoir la clinique des patients cérébrolésés, les blessés de la première guerre mondiale soignés au long cours dans sa clinique de Francfort. Mais là où La Structure de l’organisme tire de cette clinique des thèses épistémologiques, relatives à la biologie nouvelle qu’il s’agit de fonder, la perspective dans La Nature humaine s’élargit à une anthropologie, et par là à la politique, à la morale, à l’histoire. Il s’agit d’un projet bien plus risqué, qui peut être comparé au mouvement de Bergson passant d’une épistémologie de la vie et de l’évolution humaine dans L’Évolution créatrice à l’élaboration d’une morale dans Les Deux Sources de la morale et de la religion. Ce mouvement chez Bergson s’est fait sous la pression des événements, après une hésitation sur la manière de prolonger l’œuvre : fallait-il élaborer plutôt une esthétique ou une morale ? L’urgence historique a décidé en faveur de la morale. Il en va de même peut-être chez Goldstein : à partir de son exil aux États-Unis, forcé à l’expatriation par la montée du nazisme dans son pays, l’urgence est de faire œuvre utile pour orienter l’action des hommes dans un monde malmené. De ce changement de perspective les titres des deux ouvrages sont le témoin éloquent : La Structure de l’organisme a pour sous-titre on ne peut plus explicite Introduction à la biologie à partir de la pathologie humaine ; là où La Nature humaine est complété par l’ajout, dans le titre principal même, de la précision à partir de la psychopathologie. On ne peut mieux désigner le changement du centre de gravité, de la biologie à l’anthropologie (la nature humaine) ; cette dernière se fondant néanmoins, on s’efforcera de le montrer, sur les acquis de la première. À chaque fois, le geste commun, qu’il faudra là aussi commenter, consiste à trouver le point de départ du discours positif (sur la science biologique, sur l’essence de l’homme) dans la pathologie : ce n’est jamais directement qu’un tel discours peut être atteint, mais toujours par ce qui le suggère dans la pathologie. C’est là ce qui donne tout l’aspect inchoatif de la pensée et de la démarche de Goldstein : un discours sur la biologie, ou sur l’anthropologie, y est visé, et non posé comme une évidence ; sa nécessité y est rencontrée non comme un exercice valant pour lui-même (qu’est-ce que la vie ? ; ou : qu’est-ce que l’homme ?), mais comme imposée par les réalités cliniques auxquelles le praticien s’est confronté. Dans les conférences de 1938-1939, le propos se resserre de plus autour de la psychopathologie : là où La Structure de l’organisme se fonde sur un matériau de portée très générale, le resserrement des intérêts de Goldstein autour de la seule psychologie s’annonce – peut-être pour mieux assurer sa promotion dans le nouveau pays où il réside et y consolider sa carrière, et du fait de l’invitation par un département de psychologie ; mais cette psychologie reste comprise par Goldstein comme fondamentalement biologique.

3Telles sont alors les différentes étapes qu’on voudra parcourir. Il s’agira dans un premier temps de ressaisir la démarche de Kurt Goldstein quand il entreprend de dessiner une anthropologie philosophique ; puis l’on restituera l’aspect décisif du passage par la pathologie pour le faire, qui est bien plus qu’un point de méthode ici. On s’efforcera ensuite de restituer les grands traits que Goldstein attribue à la nature humaine ; et enfin de discerner certaines des limites de son entreprise.

1 Le projet d’une anthropologie philosophique

4Goldstein cite explicitement un des fondateurs du mouvement de l’anthropologie philosophique en Allemagne entre les deux guerres, Max Scheler, dans le but de justifier son projet d’étude de la nature humaine. Ce dernier est évoqué dès la première des conférences :

  • 1 Les citations de Max Scheler sont tirées de [Scheler 1928].

La nature de l’homme est ainsi devenue problématique en son cœur même, et cela pourrait affecter l’existence tout entière de la race humaine. Par conséquent, on peut bien comprendre que, comme le philosophe allemand Max Scheler l’a dit, « jamais dans l’histoire telle que nous la connaissons, l’homme n’a été autant qu’aujourd’hui un problème pour lui-même », et que notre époque est celle « où il s’est avoué qu’il possède moins que jamais une connaissance rigoureuse de ce qu’il est1 ». [Goldstein 2021, 143]

5S’il y a une telle nécessité d’une connaissance de la nature humaine, c’est du fait des changements de fond introduits par la modernité, et particulièrement par le xixe siècle, caractérisé par la « méthode atomistique », ou encore « analytique » en science ; elle est relayée dans le domaine technique par « la rationalisation et la systématisation croissante [qui] ont généré un état chaotique qui a contraint l’être humain à une existence de plus en plus inadaptée à sa nature » [Goldstein 2021, 138]. Ces problèmes ont été pleinement révélés par les atrocités de la guerre :

Tout récemment, les fondations de l’existence humaine ont été remises en cause, voire anéanties. Cette situation a suscité la question suivante : ce désastre n’a-t-il pas été produit par une idée fausse de la nature des êtres humains ? [...] L’homme est-il un être principalement gouverné par la raison ? Ou est-il incorrect de supposer que c’est cette capacité qui, en principe, sépare l’homme des animaux ? [Goldstein 2021, 142–143]

6Tout l’effort de Goldstein dans La Nature humaine sera de maintenir cette distinction, et au fond une définition assez traditionnelle de l’être humain, comme être doué de langage, de rationalité, de libre arbitre. Nul irrationalisme chez lui, ce qui en fait un holiste d’une facture très particulière ; de même que sa critique du déterminisme en biologie, des localisations cérébrales comprises de manière trop stricte, des réflexes s’ils sont conçus comme atomes premiers du comportement humain n’en fera aucunement un détracteur de la science biologique, invitée au contraire à s’élargir. Mais tout l’enjeu, et l’intérêt, de la démarche de Goldstein sera plutôt de ressaisir ces caractéristiques de l’homme non pas comme données d’emblée et garanties, constitutives et pleinement visibles, mais à travers leur perte, dans le déficit des patients qui en sont (partiellement) dépourvus, qui seul révèle leur caractère profondément essentiel et le rend perceptible. C’est pourquoi la spécificité de l’homme sera certes maintenue et décrite d’une manière peu novatrice, mais à partir de sa fragilité essentielle, de la nécessité de la protéger, soigner, restaurer, tant dans la clinique intersubjective que plus largement dans les organisations sociales. C’est pourquoi la perception de la nature humaine sera aux yeux de Goldstein toujours indirecte, seconde, approchée, et non donnée d’emblée. Elle est un tout, certes, mais qui n’est pas donné d’emblée ni de manière complète.

7Mieux cerner la nature humaine, ce que la clinique permet de faire de manière privilégiée, est alors une responsabilité politique, car une appréhension de celle-ci est nécessaire pour orienter l’action collective. Le but de la société étant aux yeux de Goldstein de permettre l’auto-réalisation la plus complète de chacun, il faut bien que la constitution de cette vie sociale soit orientée par une conception de ce que cette réalisation exige de nous. Mais plus encore, de manière plus immédiate, une réflexion sur la nature humaine est à ses yeux requise de tout médecin dans l’exercice même de son art. Encore une fois parce que la pulsion fondamentale de l’organisme pour Goldstein, la seule à laquelle il reconnaisse une réalité substantielle (les autres pulsions étant à ses yeux des mécanismes partiels correspondant à des situations pathologiques pour l’organisme), est celle à la réalisation de soi, ou à l’auto-actualisation.

Comme la tendance à s’actualiser aussi pleinement que possible est la pulsion fondamentale [...] nous devons poser « l’existence » d’une seule pulsion, la pulsion d’auto-actualisation. [...] La thèse en faveur de pulsions différentes est fondée sur les observations des malades, de jeunes enfants et d’animaux dans des conditions expérimentales – c’est-à-dire sur des observations faites dans des circonstances où certaines activités de l’organisme sont isolées du tout. [Goldstein 2021, 290–291]

8Or, pour le médecin la question s’avère essentielle : si la santé est l’actualisation la plus complète possible de sa nature, et que c’est cela qui oriente l’exercice médical, le médecin est naturellement porté, qu’il le veuille ou non, à s’interroger sur ce qu’il cherche à obtenir dans sa pratique. Le médecin est ici naturellement philosophe ; la détermination de la nature humaine ne va pas aux yeux de Goldstein sans celle de la bonne médecine, du bon soin, et inversement. Cela se fait certes à travers un prisme essentiellement pragmatique :

Pour le médecin, le besoin de mettre l’accent sur le côté pratique des choses est clairement évident [...] parce que le problème de la guérison est le véritable cœur de son activité. [...] Nous sommes de plus en plus convaincus que l’élément essentiel d’une maladie est le choc qu’elle provoque dans l’existence de l’individu, choc causé par l’irruption de la maladie qui perturbe le fonctionnement bien régulé de l’organisme. Si le rétablissement n’est pas possible, l’unique objectif du médecin est de permettre au patient d’exister, malgré son déficit. [...] Ainsi, de toute évidence, il est nécessaire que le médecin connaisse l’organisme pris comme un tout [...]. [Goldstein 2021, 140–141]

9Après avoir ensuite évoqué la question de l’organisme comme tout, donc de la personnalité entière du patient, qui amène à s’interroger sur les relations avec son milieu, et donc celles entre individu et sociétés et entre sociétés enfin, Goldstein conclut : « toutes ces questions ont placé le problème de la nature humaine au premier plan » [Goldstein 2021, 142]. Et ceci encore une fois à une époque où la nature humaine paraît encore plus indéchiffrable, au point que beaucoup après la seconde guerre mondiale en critiqueront le concept même, préférant parler de « condition humaine », abandonnant la recherche d’une définition de l’homme, voire critiquant toute tentative en ce sens comme violente.

10La nécessité d’une anthropologie philosophique est bien ici le prolongement de l’épistémologie de la vie et de la médecine élaborée dans La Structure de l’organisme. Le fait fondateur aux yeux de Goldstein, celui dont toute sa recherche jaillit, est la perception de l’insuffisance du symptôme isolé pour comprendre la situation du patient. Si l’organisme est un tout, biologiste comme médecin ne peuvent se contenter d’étudier les phénomènes biologiques isolés ; le geste fondamental accompli par Goldstein est alors celui de l’élargissement du symptôme : il s’agit de comprendre la maladie comme une modification globale, qui suppose de connaître le tout de la personne, son caractère, sa relation au milieu, et par là les relations sociales, et à travers cela la nature humaine en général. C’est ce que souligne la préface de la première édition des conférences de Harvard :

Medical experience in the past ten years has pointed very clearly to the fact that disease cannot be considered simply a localized disturbance in the function of circumscribed parts of the organism. [...] But this study cannot be limited to the individual proper. The individual has to live in and adapt himself to a milieu constituted by other human beings. In consequence even in pathology, one is forced to reflect upon the fundamentals of social relationship. This means, in principle, that the problem of human nature has to enter the scope of the physician and that the thoughtful doctor can scarcely avoid drawing conclusions concerning the fundamentals of social relationship. [Goldstein 1940, vii],

11C’est pourquoi Goldstein, dans un article de 1959 retraçant son évolution intellectuelle, fait de l’intuition de l’élargissement des symptômes le fondement de toute son évolution ultérieure, comprise comme le développement des conséquences de cette intuition fondamentale :

Je ne réalisais pas que ma tentative de m’attaquer à ce problème allait déterminer de manière permanente toute mon entreprise scientifique. [Goldstein 1959, 6, nous traduisons]

12Ainsi Goldstein assume-t-il bel et bien dans les conférences prononcées à Harvard en 1938-1939 une veine profondément philosophique, lui qui après s’être formé aux humanités avait hésité à faire de la philosophie son métier, retenu de le faire par son père qui craignait la précarité d’une telle carrière [Pow & Stahnisch 2013]. Mais Goldstein assure avoir de ce fait choisi la médecine dans le but d’aider les êtres humains et de les fréquenter, pensant par là continuer indirectement à accomplir son désir philosophique [Pow & Stahnisch 2013]. Dans La Structure de l’organisme, Goldstein déclinait encore toute ambition d’anthropologie philosophique :

Il ne s’agit pas pour nous de développer les présuppositions générales d’une anthropologie, si importante que puisse nous sembler une tâche de ce genre. [Goldstein 1951, 303, cité in Thermoz 1978, 342]

13Mais l’article récapitulatif de 1959 assume l’idée que son œuvre contient « une sorte d’anthropologie philosophique » [Goldstein 1959, 13]. On peut ainsi penser que le projet était présent dès le départ, et comme retenu, mis en réserve, dans La Structure de l’organisme, qui pourra cependant après coup en apparaître comme une étape préparatoire. Le projet est ensuite de plus en plus assumé par Goldstein – avec tout de même toujours une réserve : « une sorte d’anthropologie philosophique » seulement. On peut penser que les conférences de Harvard sont un moment pivot, étant le moment où ce projet laissé de côté en 1934 trouve l’occasion de se déployer – également sous le sceau de l’urgence, et du fait du contexte de conférences adressées à des philosophes et psychologues et placées sous l’égide de William James. Ce projet est assumé aussi par le rappel des quatre questions kantiennes (« Que puis-je savoir ? Que dois-je faire ? Que m’est-il permis d’espérer ? Qu’est-ce que l’homme ? ») en exergue de la première édition des conférences [Goldstein 1940, vi]. Le texte même des conférences parle quant à lui d’une « tentative pour caractériser la nature humaine à partir de nos découvertes » [Goldstein 2021, 203], avec toujours la même modestie dans la portée reconnue au projet.

14Il s’agit par là pour Goldstein d’opérer une autre lecture de son matériau clinique. Là où La Structure de l’organisme adoptait une position essentiellement critique, réfutant des conceptions de l’organisme pour ouvrir la voie à une nouvelle biologie, La Nature humaine se veut une construction positive, décrivant cette fois la nature humaine de manière plus directe – bien que passant toujours par la pathologie.

The invitation to deliver the William James Lectures in 1938-39 gave me a welcome opportunity to survey anew the much scattered data on this subject, bring them together, and find for them a more systematic evaluation. [...] In another book of mine, The Organism, I endeavored to develop the basic methodology for studying organismic behavior, and there I made use of facts drawn from my experience chiefly as illustrations of the method proposed. Here, however, what I am striving for is a systematic interpretation of all these facts with reference to a conception of the nature of man. [Goldstein 1940, vii–viii]

15Ainsi Goldstein unit-il dans son œuvre trois manières traditionnellement distinguées de faire de la philosophie de la médecine que sont l’épistémologie, l’éthique et l’anthropologie. Ces trois dimensions se retrouvent d’ailleurs dans les trois premières questions kantiennes, la première portant sur l’étendue possible du savoir, la deuxième spécifiquement sur l’éthique, et la troisième orientant, dans une conception goldsteinienne, sur le soin des patients. Que m’est-il permis d’espérer, quand je suis cérébrolésé et que les gains à attendre semblent minces, mais qu’aux yeux de Goldstein une compréhension plus globale de tels patients laisse espérer de leur restaurer une vie signifiante néanmoins. Pour cela, une meilleure compréhension de la nature humaine (la quatrième question kantienne) permet de nourrir l’espérance dans le cadre d’une clinique où les gains fonctionnels intrinsèques sont modestes, mais où les aménagements pour les patients peuvent changer de manière décisive leur manière de vivre avec la pathologie.

16L’œuvre de Goldstein contient donc bien ces trois dimensions. L’épistémologie réside dans la conception nouvelle de la biologie qu’expose La Structure de l’organisme – critique du mécanisme et du déterminisme en biologie avec le refus de l’importance accordée aux réflexes dans le fonctionnement de l’organisme, critique de la description des parties de l’organisme comme ayant des fonctions rigides, pour lui préférer le terme plus souple d’« opérations », critique de la conception de l’organisme comme soumis à une pluralité de pulsions partielles, critique d’une conception trop rigide des localisations cérébrales. L’anthropologie se trouve explicitée dans La Nature humaine ; et l’éthique représente l’orientation fondamentale de toute sa carrière. Goldstein déclare en effet avoir voulu lutter contre le pessimisme thérapeutique entourant les soldats blessés de la première guerre mondiale [Ludwig 2012], [Goldstein 1951] ; il s’agissait au contraire de restaurer une vie digne d’être vécue chez des patients souvent réduits à la seule charité, dans une forme d’abandon thérapeutique. Il y a là aux yeux de Goldstein dans le soin une dimension même de justice : il s’agit d’apporter aux soldats ce que la société leur doit en réparation des dommages qu’ils ont subis de son fait. Mais ces trois dimensions de philosophie de la médecine ne sont pas seulement présentes de manière indépendante : elles se nourrissent les unes les autres et s’articulent entre elles. Ainsi, dans sa lutte constante contre le pessimisme thérapeutique [Ludwig 2012], la critique des interprétations mécanistes et déterministes de la biologie moderne est-elle essentielle, car ces conceptions de la biologie ont à ses yeux pour conséquence de porter à croire que la destinée de l’organisme est figée dans ses éventuels déficits : épistémologie et éthique sont ici solidaires. De même, la critique du scepticisme et de l’hédonisme comme conceptions de l’être humain est-elle développée à la fin de La Nature humaine car ils amènent à renoncer au but de la vie bonne, et donc au soin possible entre humains. Inversement, l’anthropologie a un effet éthique fondamental en ce qu’elle désigne comment le soin peut s’orienter et parvenir à se réaliser même dans des situations qui semblent désespérées. Enfin, comme on l’a vu, l’anthropologie se dégage à partir de l’épistémologie critique qui élimine certaines fausses images de l’organisme et de sa vie. Les trois dimensions d’une philosophie complète de la médecine sont donc ici présentes, à la fois différenciées et constamment articulées entre elles, se soutenant l’une l’autre.

17D’une manière générale, s’il y a besoin d’une anthropologie, c’est bien parce que la tâche de la connaissance de l’homme est à la fois essentielle et loin d’être évidente : de manière paradoxale, cet « objet » le plus proche de tous est loin d’être connu de manière immédiate. La démarche de Goldstein n’échappe pas à ce paradoxe de tout « Connais-toi toi-même ». Mais alors comment connaître l’homme sans se contenter d’hypostasier nos préjugés ? Comment échapper à une anthropologie qui ne serait que la solidification de clichés préétablis sur la nature de l’homme ? C’est ici que Goldstein se distingue d’autres anthropologies par le miroir particulier qu’il choisit pour une telle connaissance : il ne s’agira pas d’une connaissance directe par introspection ; Goldstein ici, bien que nourri aux pensées de Kant et Husserl et parfois assimilé à cette mouvance philosophique, s’éloigne de toute phénoménologie idéaliste, avec laquelle il se reconnaît une proximité, mais qu’il discute et critique également [Thermoz 1978]. La phénoménologie risque toujours de prendre ses préjugés arbitraires pour des descriptions fondées dans les choses. Au contraire, il s’agira de connaître l’être humain par des faits objectifs et vérifiables ; en l’occurrence des faits bien particuliers, ces faits en quelque sorte négatifs que sont les déficits exhibés par les patients cérébrolésés. Ainsi la voie par la pathologie se veut-elle une voie scientifique, objective, pour la connaissance de la nature humaine et du « tout » de l’organisme. Par ailleurs, si une telle connaissance de l’homme est souhaitable, c’est aussi parce que les anthropologies disponibles sont défaillantes. Elles produisent une image fausse de l’être humain, et par là du soin qu’il convient de lui apporter. Et pourtant certaines d’entre elles partent bien de l’observation des pathologies pour se formuler ; c’est donc que l’usage des pathologies en vue de la constitution d’une anthropologie est lui-même délicat et doit faire l’objet d’une évaluation : quel est son usage adéquat ?

2 Une anthropologie à partir de la pathologie

18Il faut tirer les traits de la nature humaine, dont certains seront étonnants et inattendus, non triviaux, de la pathologie et de ce « matériau précieux » qu’elle représente : il s’agit, comme Goldstein en reconnaît le mérite à la psychanalyse, de « mettre en lumière de nombreuses caractéristiques de la nature humaine qui, avant cela, n’avaient pas du tout été prises en considération ou, en tout cas, pas autant qu’elles le méritaient » [Goldstein 2021, 178]. Mais la psychanalyse elle-même se voit ensuite reprocher le fait de... tirer son image de l’être humain de faits pathologiques ! Freud a, à ses yeux, échoué « à prendre en considération le fait que tous les phénomènes sur lesquels sa théorie était fondée ont été observés chez des gens qui n’étaient pas dans un état normal, et [...] qu’il n’est pas permis de transférer ou d’appliquer directement à des gens normaux une évaluation découlant de tels phénomènes » [Goldstein 2021, 316–317]. Ainsi toute l’erreur consiste, non pas à partir de la pathologie, mais à prétendre qu’elle décrit des morceaux du fonctionnement de l’organisme total qu’on pourrait se contenter de rassembler tels quels. Il convient de partir de phénomènes pathologiques, qui font voir de nouvelles choses, mais de ne pas oublier en chemin qu’ils sont pathologiques ! Est reconduite ici la critique faite à la théorie des réflexes : ceux-ci ne sont aux yeux de Goldstein que des phénomènes partiels, pathologiques, qui ne sont en rien les atomes réels dont serait composé le tout organique et vivant de nos comportements. Un comportement vivant n’est pas une somme de réflexes. De la même manière, les phénomènes pathologiques ne sont pas des parties du tout qu’est l’être humain. Ainsi, les pulsions (la faim, la pulsion sexuelle), telles qu’elles se révèlent, une fois isolées, autonomisées, dans les états pathologiques ne sont pas les parties réelles dont la vie humaine normale se compose ; au contraire, la vie humaine est tendue par une seule pulsion, qui est celle à l’auto-réalisation. Ainsi, les états pathologiques n’instancient pas des parties du fonctionnement normal d’un organisme, dont on aurait seulement à le composer. Au contraire, la pathologie permet de se faire une image du tout non par addition mais par différence : une vie normale, c’est celle qui ne correspond pas à ce type de comportements partiels (ou qui parvient sans cesse à les surmonter, à les intégrer à un comportement plus souple et vivant). La pathologie phénoménalise ce qui manque aux patients, et non la vérité de l’être humain. Ainsi, la pathologie est reconduite fondamentalement comme déficience, comme défaut, comme manque. Ce qui ne veut pas dire qu’elle ne soit pour autant que déficit, défaut et manque : c’est là le point qu’a bien perçu Canguilhem, la pathologie est aussi la preuve de capacités d’adaptation, de capacités normatives dans ses termes, qui permettent de la traverser. Et les facultés d’adaptation montrent également, de manière positive cette fois, comment l’organisme cherche tout de même à se réaliser malgré la pathologie et y parvient en partie.

19Ainsi, il n’y a certainement pas aux yeux de Goldstein de continuité entre normal et pathologique, comme Canguilhem y insiste à juste titre dans son essai de 1943. Les phénomènes pathologiques sont bien pour lui une autre allure de la vie, qui ne décrit pas de manière directe la vie normale. La pathologie n’exhibe pas non plus, comme pouvait le postuler Bergson, des phénomènes présents habituellement dans la vie normale tout en y restant cachés – c’est ainsi que Bergson analyse par exemple le phénomène de la fausse reconnaissance : il montrerait en plein jour le mécanisme, présent pourtant dans toutes nos perceptions, consistant à les stocker en mémoire en même temps qu’on les vit ; mécanisme qui ne serait présent à notre conscience, dans le phénomène du « déjà vu », que de manière exceptionnelle quand notre attention à la vie se relâche temporairement, avant que nous nous rattachions à nouveau à la vie et à ses exigences [Bergson 1919]. Au contraire, pour Goldstein, les phénomènes pathologiques sont bien des phénomènes autres que ceux du normal. Mais ils ouvrent une voie d’accès privilégiée à ces phénomènes normaux souvent inaperçus, par transposition de ce négatif. Ainsi, l’amour de l’ordre, pathologique, des patients cérébrolésés ne montre pas la vérité de l’être humain, mais comment il réagit quand il perd sa faculté à supporter la dose d’angoisse provoquée par les surprises inévitables provenant d’un environnement familier mais incomplètement maîtrisé. Là où l’homme normal peut accepter de sortir de l’habituel car il saura surmonter cette angoisse, le patient cérébrolésé fuit dans la routine absolue et un ordre exagéré toute confrontation à une telle angoisse. C’est donc toute une lecture négative du comportement pathologique qui est nécessaire. C’est par un processus gestaltiste d’apparition soudaine d’une forme par opposition à un fond que la figure de l’homme peut mieux apparaître. Elle n’est pas constituée petit à petit par accumulation de certains traits rassemblés dans la pathologie, mais elle apparaît d’un coup par opposition à un comportement pathologique dont elle peut seule donner le sens ; on comprend ce que le patient cherche ici à maintenir, par rapport à une perte qu’il subit. Cette perception de la nature humaine est à la fois soudaine (dans l’opposition à la pathologie qui la fait apparaître comme son négatif) et sans cesse renouvelée, par petites touches, à partir de nouvelles observations de pathologies. C’est ainsi que Goldstein la décrit comme « une procédure mentale spéciale que j’ai caractérisée comme une activité créative, basée sur des données empiriques, par laquelle la “nature” parvient, comme une Gestalt, de plus en plus à portée de notre expérience » [Goldstein 1959, 11, notre traduction]. Ainsi la nature humaine doit-elle être tirée par inférence des pathologies observées au long cours dans la clinique de Francfort fondée par Goldstein : il s’agit bien de « traits que nous avons inférés des changements survenant chez les patients blessés au cerveau » [Goldstein 2021, 321].

20Si une telle inférence à partir du pathologique est possible, c’est par ailleurs parce que le domaine du pathologique n’est pas pur chaos arbitraire. Au contraire, le pathologique lui-même n’est pas purement inintelligible ; il serait inutilisable « si l’on considèr[ait] les faits pathologiques – comme cela a été très souvent fait – comme des curiosités causées par la maladie et qui, par conséquent, ne sont pas intelligibles de la même manière que le comportement des individus normaux » [Goldstein 2021, 178]. Au contraire, il faut renverser la position spontanée : ce sont les comportements normaux qui ne sont pas pleinement compris et qui demandent à l’être mieux (là où on croirait que c’est eux qui sont clairs), et ceci grâce aux comportements pathologiques qui ne sont pas pure folie, désordre ou contingence comme on pourrait le supposer, mais exhibent des besoins fondamentaux de l’organisme qui sans cela resteraient cachés. Cette transposition du pathologique au normal est possible également parce que le pathologique est une déformation réglée du normal qui permet d’en retrouver la figure :

  • 2 Goldstein montre dans ses tout premiers articles, avant même la période à laquelle il soigne les bl (...)

Ce sont des performances qui ont été modifiées selon des lois bien précises, et elles deviennent compréhensibles si l’on prend en considération les altérations caractéristiques que la maladie provoque2. [Goldstein 2021, 178–179]

  • 3 Le terme anglais dans le texte original des conférences est « insight».

21Cette altération est plus facile à observer par ailleurs pour les patients victimes de lésions cérébrales, comme ceux dont Goldstein s’est occupé en Allemagne, que pour les cas plus compliqués comme les « malades mentaux, psychotiques et névrosés » [Goldstein 2021, 179]. L’observation de patients permet également d’isoler certains comportements par la pathologie : la réponse de l’organisme y est plus ciblée, là où « la vie normale est déterminée par tant de facteurs, et ces facteurs sont entremêlés de manière si variée et compliquée que souvent la réaction de l’organisme normal, même à une stimulation apparemment simple, est excessivement difficile, parfois presque impossible à analyser et à comprendre » [Goldstein 2021, 182]. C’est pourquoi, au contraire, la réaction plus simple de l’organisme lésé à un stimulus lui-même isolé sera plus facile à comprendre. Ceci permettant d’avoir un « aperçu » – le terme, symptomatique de la démarche de Goldstein, est répété de nombreuses fois dans les conférences – « de l’organisation de l’être humain normal » [Goldstein 2021, 183], de ses adaptations habituelles, de ses finalités essentielles. L’aperçu3 dit la vision fugitive, partielle, arrachée sur une réalité habituellement masquée, et qui demande ensuite à être élaborée, méditée ; comme un coup d’œil soudain qui resterait entièrement à cultiver, approfondir, rassembler avec d’autres. Un tel aperçu, à la fois soudain et demandant à être affiné constamment, permet non seulement d’améliorer le soin des patients, mais aussi de chérir ces capacités mal perçues chez l’homme normal et de l’aider à les cultiver le plus possible : il y a là un soin aussi de tout un chacun, qui s’opère ici par la philosophie elle-même déployée par Goldstein.

3 Les grands traits de la nature humaine selon Goldstein

22Les traits que Goldstein finit par mettre en avant comme caractéristiques de l’être humain, comme la liberté, un rapport libre et non instrumental au langage, l’accès à la pensée abstraite et une vie sociale à la fois désirée et facteur de conflits n’apparaissent pas comme tels d’une grande originalité. Peut-être peut-on y déceler une influence de celui qui était son cousin et avec qui il a entretenu une correspondance [Métraux 1999], le philosophe Ernst Cassirer. Quand Goldstein en vient à ces thèmes comme caractéristiques de l’être humain, après avoir montré en quoi les déficits des patients cérébro-lésés en représentent le manque ou le défaut, en partie compensé par les adaptations ou le milieu hospitalier, il n’a d’ailleurs pas grand-chose à en dire spécifiquement. On retrouve là une sorte d’impasse, ou de stérilité, qui frappe également à la lecture de La Structure de l’organisme : dans cet ouvrage, une fois défendue constamment l’idée qu’on ne peut réduire l’étude de l’organisme à celle de ses mécanismes partiels qui par simple addition en donneraient une image totale, et avoir revendiqué la nécessité au contraire de proposer une idée de l’organisme comme totalité, la description de l’organisme comme tout devient rapidement circulaire, compacte, et pour tout dire tourne court. L’évocation de Parménide à la fin de La Structure de l’organisme revendiquant l’Un comme précédant le multiple renvoie à une impossibilité finale de tout discours sur l’être et à une tournure apophatique de la pensée.

23Il en va de même dans la description par Goldstein de la nature humaine : celle-ci tourne quelque peu court et peut sembler décevante dans sa version positive. Cela ne lui ôte pas sa valeur critique : celle de refuser un certain nombre de caractérisations de l’être humain – par exemple, comme guidé essentiellement par des pulsions, et de ce fait visant à rétablir un état de stase, d’équilibre neutre, là où Goldstein voit plutôt dans tout organisme la recherche d’un certain déséquilibre actif, d’une exploration risquée et vivante, d’où l’insistance sur une pulsion fondamentale à l’auto-réalisation qui comme telle a toujours de quoi aller plus loin. De la nature humaine, comme de l’être chez Parménide, comme du tout de l’organisme dans La Structure de l’organisme, il sera dit peu de choses. Mais ce qui est plus original dans la démarche de Goldstein est d’abord le fait que ces déterminations de la nature humaine, au lieu d’être postulées au départ pour être retrouvées ensuite dans l’expérience clinique, sont réellement retrouvées à partir de l’expérience clinique. Ce cheminement leur donne toute leur valeur inchoative et leur intérêt pour la réflexion. C’est ce que souligne un des commentateurs de Goldstein vis-à-vis de son holisme : si celui-ci n’est pas d’une grande originalité, y compris pour l’époque, dans sa formulation littérale, il a cette particularité d’être vraiment trouvé dans les faits qui sont examinés au lieu d’être postulé d’une manière jouée d’avance [Ludwig 2012]. Par là, ces motifs bien connus sont réellement ranimés : le chemin ici compte plus, comme bien souvent, que la thèse défendue dans sa littéralité. Surtout, l’originalité de Goldstein dans sa réflexion sur la nature humaine à partir de la pathologie nous semble résider dans l’ensemble de concepts intermédiaires, pour leur part originaux et précis, qu’il met en place pour, souvent à la fin des chapitres et de manière plus rapide et seulement esquissée, retrouver les grands thèmes de son anthropologie. Parmi ces concepts intermédiaires pivots, on pourra compter la distinction, centrale aux yeux de Goldstein, entre angoisse et peur ; la distinction, princeps elle aussi, qui traverse pour lui tous nos comportements, entre comportement ordonné et comportement désordonné (bien plus présent dans la pathologie) et qui dit à quoi aspire fondamentalement un organisme. On mettra encore en exergue la distinction qui traverse toutes les précédentes, qui est annoncée dès le début de l’ouvrage de 1938 comme outil fondamental et en constitue la véritable innovation car elle est absente de celui de 1934, entre comportement concret et comportement orienté vers l’abstrait.

24Ainsi l’être humain se caractérise-t-il pour Goldstein par la capacité à agir pleinement, c’est-à-dire aussi librement, plutôt que de seulement réagir et se comporter selon une réaction prévisible à un stimulus déterminé [Goldstein 2021, 193] ; il se caractérise également par un véritable accès à la parole, dans laquelle le mot n’est pas simple outil mais un véritable moyen de représenter le monde et par là de le construire dans la perception d’un sens ; ou encore par l’usage libre, à sa disposition réellement et pas seulement provoqué par l’environnement, de sa mémoire – toutes choses dont les patients cérébrolésés sont à des degrés divers privés. Il se caractérise également par la perception du possible, du négatif, dans un monde essentiellement plein et positif, composé d’individus, où les négations et les classes d’objets sont essentiellement des créations de l’esprit humain (on retrouvera là encore l’influence de Cassirer et de sa conception de l’esprit humain comme créant les cadres de l’expérience humaine par les formes symboliques) [Goldstein 2021, 197]. L’être humain est encore à ses yeux celui qui est capable non seulement de dressage, mais de s’approprier réellement un réflexe conditionné – et c’est alors bien plus l’homme que l’animal qui est susceptible d’adopter, par reprise consciente correspondant à sa nature, des réflexes conditionnés. Ainsi l’être humain est-il capable de transmission volontaire d’habitudes, ce dont l’animal est à ses yeux moins capable. Ce qui se révèle original dans ces descriptions assez traditionnelles, et est même régulièrement touchant pour le lecteur, c’est que Goldstein dégage l’importance de ces éléments d’humanité à travers leur absence ou effacement chez les patients cérébrolésés. Ceux-ci apparaissent soumis à un sens du concret qui leur interdit ou leur rend difficile la perception du possible, l’usage autre que sollicité de la mémoire, qui les contraint à une attitude souvent rivée à des réactions plutôt qu’à l’initiative, et à un usage stéréotypé du langage. Par ce biais, le lecteur est à la fois ému de ces pertes et éveillé à l’importance de ces facultés en lui dont il pourrait ne plus beaucoup se soucier, les tenant pour garanties. Les voir présentées comme fragiles en fait à nouveau le prix et en rend urgente la méditation pour une compréhension et un usage plus plein et entier.

25Parmi les manques les plus frappants des patients cérébrolésés, on trouvera des réalités inattendues, en ce qu’elles paraissent extrêmement partagées ou au contraire en ce qu’elles paraissent être des défauts chez l’homme normal, et dont on s’attendrait à ce qu’il soit heureux de les perdre, même par lésion. Ainsi Goldstein montre-t-il des patients qui sont encore capables d’avoir un rapport instrumental au temps ou à l’espace, sachant lire l’heure ou refaire un trajet, mais incapables de transcender ces réalités, de manière à ce qu’elles aient une signification pour eux [Goldstein 2021, 191–192] : ils ne peuvent les expliquer que de manière concrète, en les faisant avec l’autre, sans pouvoir les restituer abstraitement. Ici quelque chose d’aussi fondamental que l’orientation dans le temps et l’espace apparaît plus pleinement comme une caractéristique humaine fondamentale. De même Goldstein décrit-il des patients peu suicidaires, la tentation du suicide faisant au contraire partie de caractéristiques humaines supposant là encore une certaine transcendance vis-à-vis de sa propre situation, une perception du possible et du négatif [Goldstein 2021, 263]. De manière encore plus étonnante, Goldstein décrit des patients qui vivent de manière forte l’angoisse (le trouble devant le rien, devant ce qui n’est pas identifié), mais inaccessibles à la peur, qui à ses yeux suppose au contraire d’avoir accès au « comportement tourné vers l’abstrait » dont il fait un pivot de l’expérience humaine [Goldstein 2021, 239]. Ainsi, à rebours de la tradition existentialiste qui chez Kierkegaard, Heidegger ou Sartre fait de l’angoisse un sentiment typiquement humain, comme pressentiment de la liberté, Goldstein insiste-t-il beaucoup plus sur le caractère profondément humain de la peur. L’angoisse est à ses yeux ce que les êtres au comportement « tourné vers l’abstrait » peu développé sont capables d’expérimenter : enfants, patients cérébrolésés, animaux encore plus. Au contraire, la peur suppose des capacités de représentation et d’abstraction ; c’est ce qui lui donne un aspect moteur essentiel qui stimule notre sens de l’auto-réalisation, en direction d’une aventure et d’une créativité. Par ce biais, nous sommes capables de traverser l’angoisse, voire de la rechercher, comme l’enfant recherchant l’aventure et l’exploration, car nous nous savons capables de la transformer en peur, rapport à une réalité objective et identifiée, qui peut ainsi être affrontée et combattue de manière active. Au contraire, les patients cérébrolésés se replient dans des sphères d’activité restreintes, des mondes routiniers et ordonnés à l’excès, de peur de rencontrer à nouveau le comportement désordonné générateur d’angoisse qu’ils connaissent trop et qu’ils se sentent incapables de dominer en transformant cette dernière en peur. Ces descriptions dessinent bien en filigrane, par la négative, ce que peut être un comportement synonyme de santé, qu’il faudra alors viser à développer et cultiver chez les patients comme chez ceux qui sont exempts de pathologie : un comportement exploratoire, créatif, synonyme de joie. Ces dimensions essentielles de la santé sont autant d’éléments que Canguilhem met peu en valeur quand il la décrit, passant ici sous silence tout un pan des théories de Goldstein.

26Ainsi ce qui est essentiel aux yeux de Goldstein est bien ce qu’il nomme « comportement tourné vers l’abstrait », dont il considère que l’homme normal le connaît toujours en alternance avec le « comportement concret », mais que cette alternance se rigidifie au profit du comportement concret dans le cas de la pathologie. Cette insistance sur le comportement « tourné vers l’abstrait » court le risque de présenter une conception excessivement intellectualiste de l’être humain – proche en cela de la définition aristotélicienne de l’être humain comme « animal rationnel ». Elle présente par là le risque d’exclure de l’humanité un grand nombre de ses représentants : « primitifs », enfants, handicapés, malades... Là encore on retrouve peut-être l’influence idéaliste du kantisme de l’époque et de Cassirer. Mais Goldstein lui-même souligne qu’il n’est pas très à l’aise avec cette caractérisation de l’être humain :

Je sais, dit-il, que la désignation de deux sortes de comportements, « l’abstrait » et le « concret », peut être mal comprise et a souvent été mal comprise. Je suis désolé de ne pas connaître de mots plus appropriés avec lesquels je pourrais caractériser les faits. [Goldstein 2021, 203]

Cette faculté est par ailleurs à ses yeux la plus essentielle de l’être humain, mais pour autant la moins vitale : celle qui est la plus complexe, qui peut facilement être lésée, qui fait sa nature, mais sans laquelle l’être humain peut tout de même continuer à vivre [Goldstein 2021, 212].

27En quoi réside alors cette distinction fondamentale entre le comportement concret et celui orienté par l’abstrait ?

Dans les performances « concrètes », une réaction est déterminée directement par un stimulus [...]. La manière de procéder de l’individu est quelque peu passive, comme si ce n’était pas lui qui avait l’initiative. Dans les performances « abstraites », une action n’est pas déterminée directement et immédiatement par une configuration de stimuli, mais par la manière dont l’individu se représente la situation. Ainsi, la performance est plus une action primaire qu’une pure réaction, et c’est une façon tout à fait différente d’interagir avec le monde extérieur. [Goldstein 2021, 204]

28Mais, comme le souligne Goldstein, nous agissons tous dans nombre de circonstances de manière concrète. C’est même la vertu d’une vie sociale que de permettre aux individus, par une organisation qui suppose des performances abstraites collectives, de vivre souvent à travers des comportements concrets : c’est la société qui permet à l’enfant, à l’être agissant sous le sceau de l’habitude, de se comporter de manière concrète en sécurité, par sa prévision de nos actions ; c’est ce qu’une institution adaptée peut aussi apporter à des patients. Ainsi aucun être humain n’échappe totalement non plus au comportement abstrait, au moins par vicariance via d’autres qui assurent cette agentivité, cette mise à disposition de l’abstrait, pour lui. C’est cette catégorie originale de « comportement tourné vers l’abstrait » qui permet à Goldstein dans la fin de son ouvrage de prendre des positions morales, historiques et politiques, cherchant à favoriser dans nos constructions sociales ce qui permet l’exercice et l’épanouissement de cette faculté essentielle, et de supporter les charges qu’elle fait peser sur nous. On doit également souligner qu’à travers tout cela, malgré leur pente à l’intellectualisme, les conceptions de Goldstein gardent un ancrage et un sens profondément biologiques ; et ceci sans être biologisantes, car la vie biologique est elle-même comprise de manière élargie comme vie intellectuelle, relationnelle, en rapport avec un milieu différencié et riche.

4 Une conception incomplète et ouverte

29Cette conception de l’anthropologie de Goldstein, malgré son intérêt, n’est enfin pas exempte de défauts. Le holisme que présente Goldstein, s’il a une indéniable valeur critique à l’égard de la science qu’il qualifie d’analytique, et particulièrement des usages idéologiques qui peuvent être faits des données qu’elle recueille – dans le sens d’un déterminisme, d’une conception mécanique du vivant, qui à ses yeux nourrissent un pessimisme à la fois thérapeutique et historique, social et politique – ce holisme reste une conception assez compacte qui ne parvient pas à se dialectiser elle-même de manière suffisante. On trouve peu de critique chez Goldstein lui-même à l’égard de son propre holisme, de ses limites. De même, les différences assez traditionnelles entre l’homme et l’animal qu’il endosse ne sont jamais discutées par lui : sur l’absence de transmission dans le monde animal, d’attention exercée par l’animal, au total sur la communauté que nous pouvons former avec l’animal quitte à s’en distinguer également, bien peu est dit de sa part. Goldstein ne pense jamais comment le comportement typiquement humain peut émerger d’un fond commun avec l’animal dans lequel il s’enracine, comme Merleau-Ponty peut chercher à le faire dans sa réflexion sur le comportement dans son cours au Collège de France [Merleau-Ponty 1995].

30Néanmoins, d’une manière qui est à nos yeux importante, Goldstein présente la conception de la nature de l’homme qui est la sienne comme une vision gestaltiste qui certes apparaît de manière instantanée, par contraste avec la perception des déficits et non par accumulation de faits issus directement de la pathologie, mais qui pour autant n’est ni absolue ni définitive. Ainsi la vision de l’homme est-elle à la fois immédiate et non figée : elle est au contraire appelée à être sans cesse révisée, modifiée, affinée. Et ceci justement par les apports réguliers de la science analytique, atomiste, qui n’a certes pas la fonction de constituer par parties cette image de l’homme, mais qui n’en est pas pour autant congédiée comme nulle et non avenue. Elle se voit au contraire reconnaître un rôle décisif : celui de venir sans cesse critiquer, discuter, par de nouveaux faits, l’image globale de l’homme qui est essentielle à la biologie et au soin que Goldstein appelle de ses vœux. La science sans cesse rouvre les données sur lesquelles cette image doit se détacher ; par là elle ouvre une dialectique constante entre l’image du tout et les descriptions des parties qui, si elles ne sont pas des éléments constitutifs du tout, sont l’aiguillon constant de sa conception. Ainsi,

l’approche scientifique reste le seul moyen pour découvrir les phénomènes d’une manière systématique. [...] Elle a aussi une grande valeur en un sens négatif. [Elle] engendre nécessairement une attitude critique à l’égard du rôle que jouent ces phénomènes dans la compréhension véritable de l’objet traité : la nature humaine. [Goldstein 2021, 385]

31C’est aussi ce qui fait qu’aucun groupe humain ne peut revendiquer la perception totale et achevée de cette forme globale qu’est l’humanité ; et ainsi que l’humilité « nous empêche de prendre pour absolu, pour l’expression de la nature humaine, l’une de ces formations imparfaites dans laquelle la nature humaine apparaît à un moment donné » [Goldstein 2021, 390]. Par là, la tâche d’une anthropologie philosophique à partir de la pathologie apparaît dans la pensée de Goldstein comme une œuvre ouverte, sans cesse à reprendre, à porter au-delà d’elle-même. L’anthropologie n’est pas ici refermable ni close sur elle-même. La philosophie y apparaît comme toujours en retard sur le sens qui est présent et qui reste à dégager. Car l’anthropologie, comme le signale Ricœur dans l’article qu’il lui consacre, est cette tâche dans laquelle la philosophie part de ce qui est su de l’homme avant elle. La réflexivité y est alors sans cesse en retard elle-même. Il lui faudra retrouver constamment ce qui l’a mise pourtant en mouvement : en matière d’anthropologie la philosophie, dit Ricœur d’une formule frappante, « a un présupposé et recherche un point de départ » [Ricœur 2013, 24]. Il y a une précompréhension de l’homme par lui-même qu’il s’agit de retrouver ; mais cela ne pourra se faire qu’en trouvant le point de départ adéquat permettant de mettre à jour cette précompréhension, de l’expliciter, de mieux s’en saisir. La clinique, nous montre Goldstein, peut être ce point de départ essentiel.

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Bibliographie

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Notes

1 Les citations de Max Scheler sont tirées de [Scheler 1928].

2 Goldstein montre dans ses tout premiers articles, avant même la période à laquelle il soigne les blessés de guerre, comment la cécité par exemple est la déformation de la vision selon certaines lois précises qu’on peut formuler, en lien avec l’anatomo-physiologie. Je dois cette indication précieuse à Charlotte Gilart de Keranflec’h que je remercie pour cela. Je n’ai pas pu suivre pour l’instant cette piste en consultant les articles en question. L’indication a ceci de précieux qu’elle permet de réunir au moins deux des trois périodes qu’on distingue habituellement dans la carrière de Goldstein : la période de neurologie avant la première guerre mondiale (ici, les études sur la cécité) ; la période de soin des patients cérébrolésés entre les deux guerres ; la période orientée vers la psychothérapie individuelle après la seconde guerre mondiale dans l’exil aux États-Unis. Ici l’idée fondamentale dans les ouvrages de 1938 et 1934, appartenant à la période médiane donc, d’une connaissance du normal par inférence négative depuis le pathologique s’appuie bien semble-t-il sur des travaux de la première partie de la carrière de Goldstein qui décrivent les lois par lesquelles le normal se déforme quand il devient pathologique.

3 Le terme anglais dans le texte original des conférences est « insight».

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Pour citer cet article

Référence papier

Martin Dumont, « L’anthropologie philosophique de Kurt Goldstein »Philosophia Scientiæ, 28-3 | 2024, 147-166.

Référence électronique

Martin Dumont, « L’anthropologie philosophique de Kurt Goldstein »Philosophia Scientiæ [En ligne], 28-3 | 2024, mis en ligne le 03 novembre 2024, consulté le 18 avril 2026. URL : http://journals.openedition.org/philosophiascientiae/4475 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12frr

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Auteur

Martin Dumont

Université Paris-Est Créteil, Laboratoire Lettres Idées Savoirs, Chaire de philosophie à l’Hôtel-Dieu (France)

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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