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Présentation de la philosophie de Catherine Malabou1

Un parcours à travers les œuvres et les concepts
Michaël Crevoisier

Texte intégral

  • 1 Version corrigée et augmentée du discours d'introduction des Ateliers doctoraux 2016 (« Philosophie (...)
  • 2 C. Malabou, L'avenir de Hegel. Plasticité, temporalité, dialectique, Paris, Vrin, coll. « Histoire (...)
  • 3 C. Malabou, Le change Heidegger. Du fantastique en philosophie, Paris, Léo Scheer, coll. « Non & No (...)
  • 4 C. Malabou, Avant Demain. Épigenèse et rationalité, Paris, PUF, 2014.
  • 5 C. Malabou, Les nouveaux blessés. De Freud à la neurologie, penser les traumatismes contemporains, (...)
  • 6 Derrida est l'un des interlocuteurs centraux de l'œuvre. Ils ont écrit un livre ensemble : le texte (...)

1Catherine Malabou est l'auteure d'une quinzaine d'ouvrages prenant principalement pour objet la philosophie dite continentale, avec un double objectif : proposer une nouvelle lecture des grands auteurs modernes et contemporains, tels que Hegel2, Heidegger3, Kant4 ou encore Freud5 et Derrida6 ; et, à travers ces lectures, révéler dans ces systèmes des concepts qui, d'une part, préservent leur pertinence face aux dernières découvertes scientifiques concernant le fonctionnement du cerveau, et d'autre part, nous permettent de mieux comprendre les enjeux relatifs à ces découvertes, qu'ils soient d'ordre ontologique, épistémologique ou politique.

2Pour entrer plus avant dans l'œuvre, il faut d'emblée préciser la radicalité des problèmes que Malabou soulève. L'un de ses points de départ est de constater que de manière plus convaincante que la psychologie ou la psychanalyse, la neurobiologie est une science de la cognition qui entend en objectiver les fondements biologiques par l'analyse positive du cerveau. Or, une telle objectivation n'est pas sans conséquence sur la question du fondement en philosophie, puisque s'il s'avère que la pensée est réductible au biologique, alors l'élucidation de ses conditions de possibilité ne serait plus l'apanage de la philosophie, mais bien des sciences positives. Le problème concerne donc la délimitation du champ légitime du questionnement philosophique, et plus encore de la pertinence actuelle de ses concepts traditionnels, ceux que l'histoire de la métaphysique n'aura cessé de chercher à fonder : l'esprit, la matière, la forme, la liberté, etc.

  • 7 Pour un résumé de l'argument, voir par exemple : La chambre du milieu, op. cit., ch. II « Négatifs (...)
  • 8 « La fin de l'histoire […] ne marque pas l'impossibilité de tout surgissement. […] Le savoir absolu (...)
  • 9 « ''Voir venir'' dénote à la fois l'invisibilité et la visibilité de ce qui vient […] voir sans voi (...)
  • 10 Voir : Ibid., pp. 261-263 (Postface à la seconde édition).
  • 11 « La plasticité [… est] rassemblement et fission […] articuler ensemble une pensée de la synthèse t (...)
  • 12 « permanence d'une virtualité de réactualisation » (Ibid., p. 209).
  • 13 « Hegel doit pouvoir se relever de la déconstruction de la relève » (Changer de différence, op. cit (...)

3Mais ce questionnement concernant l'avenir de la philosophie des fondements, Malabou ne l'a pas d'abord formulé à partir de la science contemporaine. La question de la fin de la philosophie trouve l'une de ses principales formulations chez Hegel, et c'est à cet auteur et cette question que L'avenir de Hegel s'intéresse. Grâce à ce travail, la philosophe met au jour un concept resté dans l'ombre et pourtant crucial pour comprendre le fonctionnement de la dialectique : la plasticité. La plasticité n'est pas un nouveau moyen de désarticuler ou de déconstruire la dialectique, au contraire, elle lui donne un avenir en révélant que la synthèse dialectique incluait déjà les types de synthèse non-dialectique que le XXe siècle lui aura objecté7. Autrement dit, le Savoir Absolu n'est pas seulement la clôture de l'histoire de la métaphysique8, il intègre, il « voit venir9 » (selon un autre concept important de la philosophie de Malabou et complémentaire à celui de plasticité) les critiques, en particulier heideggerienne et derridienne, qui chercheront à opposer au temps dialectique une temporalité orientée vers l'avenir, vers l'imprévisible, c'est-à-dire qui, d’un point de vue ontologique, chercheront à penser la différence contre la dialectique10. Plus encore, la lecture de Malabou montre que le Savoir Absolu est ce moment où la dialectique révèle sa plasticité, c'est-à-dire où l'on comprend que la synthèse dialectique n'est pas définitive, terminale, mais répond à une logique de la métamorphose. En effet, Malabou découvre que sous le mouvement dialectique se cachait une économie de la plasticité expliquant la genèse du négatif, son renouvellement11. Dit autrement, la dialectique tourne au négatif, qui lui même tourne à la plasticité. En ce sens, même chez Hegel la forme synthétisée n'est pas donnée une fois pour toute, elle est plastique, elle change, se transforme, reste toujours à advenir12. Bref, en mettant au jour chez Hegel le concept de plasticité, Malabou trouve la ressource pour prolonger la dialectique par-delà Heidegger et Derrida, pour réintégrer la différence dans la dialectique, mais autrement ; comme une réponse après coup de Hegel à sa destruction et sa déconstruction13.

  • 14 « la plasticité est la loi systémique du réel déconstruit » (La plasticité au soir de l'écriture, o (...)
  • 15 C'est en particulier en proposant une nouvelle lecture de Heidegger, en cherchant à repérer systéma (...)
  • 16 En effet, et dit très brièvement (ici se joue l'ontologie de la plasticité), la forme-plastique ne (...)

4Pour autant, il ne faut pas voir dans la philosophie de la plasticité un simple retour à Hegel, une invalidation des post-hégéliens. La dialectique de la plasticité ne vise pas à assimiler la déconstruction dans le Savoir Absolu, mais plutôt à prolonger celui-ci en assouplissant, en multipliant les chemins de la dialectique afin de penser la forme des singularités que la déconstruction a révélées14. En ce sens, la philosophie de la plasticité est moins un abandon de la déconstruction, que son achèvement. En effet, le problème de la déconstruction, en particulier chez Derrida, était son impossibilité d'en finir ; avec la déconstruction, la philosophie s'éternisait en un deuil impossible de l'histoire de la philosophie, toujours en prise avec un langage contaminé par la conceptualité métaphysique, et dans l'incapacité de dire la consistance de ce qui reste. Or, dans ce très beau texte qu'est La plasticité au soir de l'écriture, Malabou explicite en quoi la philosophie de la plasticité consiste à mettre fin, ou en tout cas à transformer cette mélancolie philosophique, parce qu'elle se donne le moyen de dialectiser, de donner une forme, à ce que révèle la déconstruction ; elle donne une forme à la trace. Cette forme est plastique, ou mieux, elle est la plasticité même, c'est-à-dire ce qui peut et fait changer15. La forme-plastique est donc le nom de la forme totalement déconstruite, une forme irréductible à sa présence parce qu’engagée vers sa transformation structurelle à venir16.

  • 17 Voir : L'avenir de Hegel, op. cit., p. 255 sq, n. 1-2.
  • 18 Sur la critique du symbolique voir en particulier : C. Malabou, Que faire de notre cerveau ?, Paris (...)
  • 19 « le domaine neurobiologique est sans nul doute celui où la substitution de la plasticité à l'écrit (...)
  • 20 Selon l'expression de Derrida ; voir par exemple : « Il faut, pour assurer l'espace de possibilité (...)

5Cette discussion philosophique du concept de forme est technique, mais cela ne doit pas occulter son importance quant à la capacité pour la philosophie de penser les faits que la science établit aujourd'hui. Ce que voit Malabou, et ce dès son premier ouvrage17, est que les neurosciences fournissent les données scientifiques vérifiant la réalité de la plasticité de la forme. Les traces sont inscrites, réinscrites, dans le cerveau, elles ne sont pas la grammaire du cerveau, sa doublure symbolique18, mais elles sont le cerveau lui-même en tant qu'organe plastique19 ; autrement dit, la trace n'est pas « quasi-transcendantale20 », elle est une forme matérielle, la forme plastique de la matière cérébrale, et offre à la philosophie dialectique, après sa déconstruction, le fondement matérialiste assurant son renouveau – et, par là, assurant la relève (plastique) de la déconstruction de la présence.

  • 21 « métaphysique métamorphosée » (La plasticité au soir de l'écriture, op. cit., p. 98).

6La philosophie de la plasticité, en tant qu'elle appelle à un retour de la pensée dialectique, au-delà de la seule question de la fin de la métaphysique (qui, nous l'aurons compris, doit être interprétée comme la révélation et la poursuite de sa métamorphose21) suppose également d'interroger l'avenir de la philosophie du double point de vue épistémologique et politique, c'est-à-dire de retrouver l'importance fondamentale pour toute philosophie critique de ce que Marx a le premier conceptualisé sous le nom d'idéologie. Dans Que faire de notre cerveau ? Malabou se donne pour but une telle analyse en prenant pour objet ce avec quoi la philosophie de la plasticité est, depuis le début, en dialogue « naturel » : le cerveau (tel que les neurosciences nous le donnent nouvellement à penser).

  • 22 C. Malabou, Ontologie de l'accident. Essai sur la plasticité destructrice, Paris, Léo Scheer, coll. (...)
  • 23 Selon l'expression de F. Laruelle, Les philosophies de la différence. Introduction critique, Paris, (...)
  • 24 Pour de plus amples développements sur ce point, je me permets de renvoyer le lecteur à mon article (...)
  • 25 C'est en ce sens qu'il faut comprendre ce mot d'ordre : « radicaliser la déconstruction de la subje (...)
  • 26 Au sens hégélien où la plasticité est un « mot spéculatif » (L'avenir de Hegel, op. cit., p. 22), d (...)
  • 27 C'est sur ce point, celui de la radicalité de l'altérité, que porte la critique que Jacques Derrida (...)
  • 28 « La plasticité destructrice rend possible l'apparition ou la formation de l'altérité là où l'autre (...)
  • 29 Le points commun à toute ces « ruptures » d'identité est un symptôme de désaffection, c'est-à-dire (...)
  • 30 La « plasticité destructrice » (Ibid., p. 49) est le concept qui permet à Malabou de penser la form (...)
  • 31 « Prendre en compte la discontinuité provoquée par l'événement traumatisant et sa puissance de tran (...)
  • 32 Ontologie de l'accident, op. cit., p. 67.
  • 33 Pour une analyse détaillé du concept de guérison et de sa modalité plastique, voir : « Le phénix, l (...)

7Sur ce point, ce qu'il importe de comprendre en premier lieu, fondamentalement, est que la plasticité est le nom d'une pensée de la « métamorphose radicale », une Ontologie de l'accident22, c'est-à-dire d'un accident qui impacte la substance, qui provoque un changement substantiel. En ce sens, la philosophie de la plasticité est héritière des philosophies de la différence23, ces pensées pour lesquelles le problème de l’être n’a de sens qu’en tant qu’il est consubstantiel à celui du temps, et dont Heidegger et Bergson sont ceux qui nous en ont ouvert le champ problématique24. Ainsi, pour Bergson la substance est changement, au sens où l'être n'est pas indifférent au mouvement du devenir ; mais plus encore, il faudrait dire avec Malabou que la substance est plastique, c'est-à-dire qu'elle n'est pas seulement changeante, mais explosive, tout en persistant malgré sa propre destruction. Cela permet de penser des formes de subjectivité, des identités, non pas seulement prises dans le changement perpétuel du devenir, mais en proie avec l'événement, la rupture qu'un tel devenir implique en son extrême radicalité25. Ontologiquement, le défi consiste à penser la continuité d'une forme impactée par l'événement, ou, dit autrement : comment comprendre que la survenue d'une altérité radicale détruisant la forme actuelle d'une subjectivité, n'implique pas, si ce n'est la mort de l'individu, du moins la perte de cette forme et par là de la continuité de cette subjectivité ? La puissance de la philosophie de la plasticité consiste, précisément, à rendre pensable dialectiquement, c'est-à-dire spéculativement26, une telle continuité, du fait que la plasticité de la forme implique qu'elle soit au principe de la venue de l'altérité, même la plus radicale27, que, plastiquement, donation et suppression de forme aient lieu en un même temps, en un même changement de forme jusqu'à la limite de sa destruction28. Concrètement, et c'est sur ce terrain que la fécondité de cette idée apparaît le plus nettement, l'identité plastique rend raison de la subjectivité des individus ayant subi de telles ruptures radicales, par exemple lors d'accidents cérébraux29. Le but ici est de proposer un appareil conceptuel entre psychanalyse et neurologie, afin de penser la souffrance cérébrale, c'est-à-dire un type de lésion réductible ni à la dimension biologique, ni à la dimension psychique30. Plus largement, il s'agit d'individus qui vivent, qui donnent forme à une vie, alors même qu'un accident a détruit leur subjectivité, coupant en deux leur histoire psychique31. Comment penser qu'une forme de vie soit possible alors qu'il ne reste plus rien pour la construire ? Plus rien, sauf ce fond du négatif qu'est la plasticité elle-même, c'est-à-dire la matière cérébrale dont l'analyse neurobiologique nous permet de comprendre que « ce que l'on est devenu est toujours de l'ordre d'une désertion, d'un retrait qui prend forme32 », et que de tels accidents ne sont que des cas limites de ces changements à même le réseau synaptique de notre cerveau. Ainsi, la plasticité permet de penser un avenir à la destruction, car il reste toujours quelque chose, ce qui reste, l’irréductible, c’est la possibilité de changer, malgré l'explosion de la forme présente ; une capacité de changer à partir de rien, à se donner à nouveau une forme, à se reformer, à guérir33.

8Or, cette plasticité du cerveau, c'est aussi, et peut-être d'abord, les neurosciences qui nous permettent de la penser. En effet, dans ce type de traumatisme, la neurobiologie constate une refonctionnalisation de certaines zones du cerveau, la modification des schémas synaptiques, la transformation de la matière cérébrale après un événement l'ayant quasiment déstructuré ; la forme plastique permet de le penser philosophiquement, non pas en invoquant une puissance spirituelle, un milieu symbolique dont dépendrait le cerveau, mais à même sa matérialité ; un matérialisme plastique inscrivant la structure de la pensée dans le biologique.

  • 34 Sur ce point, le cœur de la discussion se trouve dans le dialogue que Malabou a cherché à maintenir (...)
  • 35 Le but de Malabou est de proposer une nouvelle voie entre réductionnisme et antiréductionnisme, qu' (...)
  • 36 Avant demain, op. cit., p. 255 sqq.
  • 37 « la plasticité cérébrale est aujourd'hui l'expression superstructurelle ou idéologique du capitali (...)
  • 38 Il faut noter l'honnêteté intellectuelle avec laquelle Malabou n'hésite pas à mener l'autocritique (...)
  • 39 Malabou consacre un livre à cette question de société : X. Emmanuelli, C. Malabou, La grande exclus (...)
  • 40 L'analyse de Malabou consiste à comprendre le lien entre les différents domaines où le concept de p (...)
  • 41 Un autre aspect politique que la philosophie de la plasticité permet de penser à nouveaux frais est (...)

9Pour autant, cela ne signifie pas que la philosophie de la plasticité serait à ranger du côté des pensées positivistes, ni même qu'elle reviendrait à un empirisme34. En effet, s'il ne s'agit pas d'abandonner la déconstruction, il ne s'agit pas non plus d'abandonner le transcendantal : car c'est à cette double condition qu'il est possible de penser une équivalence entre l'esprit et la matière cérébrale, sans pour autant s'aligner sur les théories réductionnistes35. La matière plastique n'est pas réductible à des états de faits, à l'actualité d'une forme. S'il s'agit bien d'affirmer que l'esprit c'est le cerveau, c'est en réaffirmant aussi que la matière cérébrale n'est pas seulement une succession d'états neuronaux, elle est d'abord ce qui peut radicalement changer ; c'est en cette puissance, cette virtualité, que consiste en partie sa plasticité. En ce sens, Malabou voit venir que la réduction de l'esprit au cerveau peut signifier la fin de la philosophie dite continentale, la fin d'une conception transcendantale de la philosophie, et avec elle, d'un certain esprit philosophique. L'avenir est déjà là. Mais Avant demain, il s'agit d’inventer une nouvelle posture critique. L’enjeu de cette « critique de la raison neurobiologique36 » est aussi politique, il s’agit de lutter contre un certain usage normatif, idéologique car naturalisant, de l’idée de plasticité37. Avec lucidité38, Catherine Malabou n’hésite pas à reprendre, renforcer, préciser l’idée de plasticité contre les prétentions politiques de ceux qui, sous couvert de cette idée, visent à pathologiser et exclure les dépressifs, les désaffiliés39 qui ne « voudraient » pas s’adapter à la flexibilité qu’impose le mode de vie capitaliste40. Elle en déduit que notre nouvelle compréhension du cerveau implique une nouvelle compréhension de l'organisation politique de la société qui, à première vue, paraît plus démocratique, mais qui, parce qu'aveugle à la signification véritable de la plasticité, produit une idéologie de la flexibilité qui fonctionne comme un impératif venant normaliser illégitimement la démocratie41.

  • 42 Avant demain, op. cit., p. 269.
  • 43 « Par-delà les paralogismes, par-delà toute tentative de substantialisation, la biologie est sans d (...)

10Fondamentalement, la philosophie de la plasticité vise donc à renouveler la démarche critique, et donc à prolonger le geste kantien, à travers une relecture de la Critique révélant ce que nous pourrions appeler un matérialisme transcendantal. Que devient la raison dès lors qu’il est établi que la pensée trouve sa genèse dans le cerveau ? L’enjeu de la plasticité se donne alors à comprendre comme élaboration d’« un nouveau transcendantal42 » déterminé comme épigénétique de la raison, se donnant déjà à voir chez Kant dans l’élucidation d’une certaine plasticité des catégories, et assurant l'inscription de la pensée dans la rationalité propre au biologique43, à savoir, le vivant. Cette vie de la raison est à la fois biologique (inhérente au cerveau) et irréductible au déterminisme biologique (épigénétique) ; Malabou ouvre ainsi la voie vers une nouvelle conception de la raison qui, replacée dans l'économie générale de l'œuvre, serait à chercher au croisement d'une épigénétique transcendantale et d'une plasticité dialectique.

11En cela, l’enjeu consiste bien à penser une identité plastique. Donner de l'avenir à l'identité, c'est peut-être cela la tâche importante de la philosophie, en tout cas c'est ce à quoi la science actuelle nous appelle. Ne pas répondre à cet appel, c'est risquer de ne pas voir le changement de rationalité qui a lieu et qui concerne d’abord le fait que les conditions de possibilité de la faculté de raisonner changent. La philosophie de Catherine Malabou entend nous donner les moyens de voir venir un tel changement.

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Notes

1 Version corrigée et augmentée du discours d'introduction des Ateliers doctoraux 2016 (« Philosophie et sciences ») patronnés et inaugurés par une conférence de Catherine Malabou.

2 C. Malabou, L'avenir de Hegel. Plasticité, temporalité, dialectique, Paris, Vrin, coll. « Histoire de la philosophie » (version remaniée de la thèse de doctorat dirigée par Jacques Derrida et soutenue en 1994), 1996 (rééd. 2012). Voir aussi : J. Butler et C. Malabou, Sois mon corps. Une lecture contemporaine de la domination et de la servitude chez Hegel, Bayard, coll. « Essais », 2009 ; La chambre du milieu. De Hegel aux neurosciences, Paris, Hermann, coll. « Le Bel Aujourd'hui », 2009, en particulier ch. I-V, VII ; « Writers with attitude. L'esthétique fait le mort » in M. Belhaj Kacem et C. Delaume (dir.), Evidenz, 2, Paris, Sens & Tonka, 2002, pp. 167-180.

3 C. Malabou, Le change Heidegger. Du fantastique en philosophie, Paris, Léo Scheer, coll. « Non & Non », 2004. Voir aussi : La chambre du milieu, op. cit., ch. VI « Une différence d'écart : Heidegger et Lévi-Strauss » (art. repris de la Revue philosophique de la France et de l'étranger, 4, oct.-déc., Paris, PUF, 2002, pp. 403-416).

4 C. Malabou, Avant Demain. Épigenèse et rationalité, Paris, PUF, 2014.

5 C. Malabou, Les nouveaux blessés. De Freud à la neurologie, penser les traumatismes contemporains, Paris, Bayard, coll. « Essais », 2007. Voir aussi : La chambre du milieu, op. cit., ch. IX « Les deux Moïse de Freud », pp. 181-194 (art. repris de la revue Cliniques méditerranéennes, 74, Paris, Éres, 2006, pp. 79-88).

6 Derrida est l'un des interlocuteurs centraux de l'œuvre. Ils ont écrit un livre ensemble : le texte de Malabou s'intitule « L'écartement des voies. Dérivé, arrivée, catastrophe » dans Jacques Derrida. La contre-allée, Paris, La Quinzaine littéraire – Louis Vuitton, coll. « Voyager avec… », 1999. Concernant la discussion avec Derrida, voir en particulier : La chambre du milieu, op. cit., ch. V « La lecture : pierre d'angle défectueuse ou blessure qui se referme ? Dialectique et déconstruction », pp. 89-101 ; C. Malabou, Changer de différence. Le féminin et la question philosophique, Paris, Galilée, coll. « La philosophie en effet », 2009, ch. II « Grammatologie et plasticité », pp. 51-79, et III « Le phénix, l'araignée et la salamandre », pp. 81-104 ; « Postface à la seconde édition » dans L'avenir de Hegel, op. cit., pp. 262-265 ; C. Malabou, La plasticité au soir de l'écriture. Dialectique, destruction, déconstruction, Paris, Léo Scheer, coll. « Variations I », 2005, ch. VI-VII, pp. 37-58.

7 Pour un résumé de l'argument, voir par exemple : La chambre du milieu, op. cit., ch. II « Négatifs de la dialectiques. Entre Hegel et Heidegger : Hyppolite, Koyré, Kojève », pp. 27-52 (art. repris de la revue Philosophie, 52, Paris, Minuit, 1996, pp. 37-53).

8 « La fin de l'histoire […] ne marque pas l'impossibilité de tout surgissement. […] Le savoir absolu n'est pas, dès lors, la clôture de tout horizon, mais bien l'annonce d'une nouvelle temporalité, née de la synthèse des deux temps grec et chrétien. […] une nouvelle époque de la plasticité » (L'avenir de Hegel, op. cit., p. 183).

9 « ''Voir venir'' dénote à la fois l'invisibilité et la visibilité de ce qui vient […] voir sans voir – attendre sans attendre » (Ibid., p. 245). Voir aussi : Ibid., pp. 28, 77, 107, 175 sqq., 250 sqq.

10 Voir : Ibid., pp. 261-263 (Postface à la seconde édition).

11 « La plasticité [… est] rassemblement et fission […] articuler ensemble une pensée de la synthèse temporalisatrice et une pensée de l'irruption événementielle […] unité originaire de l'agir et du pâtir, de la spontanéité et de la réceptivité » (Ibid., p. 247) ; ce qui ne peut être compris qu'en ajoutant que la plasticité est aussi « énergie différentielle » (Ibid., p. 34).

12 « permanence d'une virtualité de réactualisation » (Ibid., p. 209).

13 « Hegel doit pouvoir se relever de la déconstruction de la relève » (Changer de différence, op. cit. p. 85).

14 « la plasticité est la loi systémique du réel déconstruit » (La plasticité au soir de l'écriture, op. cit., p. 107).

15 C'est en particulier en proposant une nouvelle lecture de Heidegger, en cherchant à repérer systématiquement le vocabulaire de la transformation, que Malabou trouve les moyens ontologiques d'élaborer son concept de forme : « J'exige de Heidegger […] la preuve d'une puissance plastique […] une détermination ultramétaphysique de la forme » (Le Change Heidegger, op. cit, p. 345) ; « tout dépend du destin de la forme » (Ibid., p. 244). Voir le résumé de cette idée dans La plasticité au soir de l'écriture, op. cit., ch. VIII. « La ''forme'' de Heidegger », pp. 59-62.
À propos de l'originalité de cette lecture de Heidegger, il faut noter l'importance de la lecture plastique telle que Malabou la réfléchit à l'issue de L'avenir de Hegel « La plasticité […] s'éprouve dans la lecture. Tel est le savoir du savoir absolu. » (op. cit., p. 244) et la formalise en une méthode dans la conclusion (voir : I. « L'événement de la lecture », p. 245 sqq.), ou encore dans La plasticité au soir de l'écriture, op. cit., ch. XII « D'une nouvelle méthode de lecture », pp. 97-106.
Le lien entre lecture plastique et forme plastique trouve sa formulation la plus claire dans La chambre du milieu, op. cit., p. 100 : « La lecture plastique produit la forme du système une fois la présence à soi du système détruite. La forme c'est le système moins la présence, la dialectique moins sa compréhension métaphysique ».

16 En effet, et dit très brièvement (ici se joue l'ontologie de la plasticité), la forme-plastique ne trouve sa résistance à la déconstruction de la présence qu'à se déterminer en une structure-plastique comme nom d'une nouvelle ontologie de la différence où l'écart structurant est à la fois irréductible et dialectisable, se trouvant impossiblement en ce jeu (à chaque fois présent à la limite des analyses de Malabou) où le change de l'être risque la rupture, où l'économie de la plasticité se complexifie en un redoublement d'articulations dont la structure ne peut être dite qu'en une question quasi-énigmatique.
En ce sens, la philosophie de la plasticité nourrit une « dette » (La plasticité au soir de l'écriture, op. cit., p. 17) envers le structuralisme (voir en particulier : La chambre du milieu, op. cit. ch. VI « Une différence d'écart : Heidegger et Lévi-Strauss »).

17 Voir : L'avenir de Hegel, op. cit., p. 255 sq, n. 1-2.

18 Sur la critique du symbolique voir en particulier : C. Malabou, Que faire de notre cerveau ?, Paris, Bayard, coll. « Le temps d'une question », 2004 (2nde éd. 2011), p. 26-33 (préface à la seconde édition) ; dont l'enjeu est d'abord politique : « Tant que l'on pense que c'est dans le symbolique que se trouve la réponse à l'immanence matérielle, alors on oppose au capitalisme un esprit – et cet esprit ne peut jamais en fin de compte qu'être celui du capitalisme » (Ibid., p. 33).

19 « le domaine neurobiologique est sans nul doute celui où la substitution de la plasticité à l'écriture est le plus manifeste » (Changer de différence, op. cit., p. 70), parce qu'il révèle que dans le cerveau « les traces prennent formes » (Ibid., p. 111).

20 Selon l'expression de Derrida ; voir par exemple : « Il faut, pour assurer l'espace de possibilité d'un système, un élément exclu, abyssal, absolument irrecevable, qui joue le rôle d'un quasi-transcendantal » (J. Derrida, Glas, Paris, Galilée, 1974, p. 171).

21 « métaphysique métamorphosée » (La plasticité au soir de l'écriture, op. cit., p. 98).

22 C. Malabou, Ontologie de l'accident. Essai sur la plasticité destructrice, Paris, Léo Scheer, coll. « Variations X », 2009, p. 23.
Cette « radicalité » doit d'abord être entendue au sens du fondement : la plasticité ne peut fonctionner comme fondement qu'en tant que la validité de ce concept tient à sa plasticité même, c'est-à-dire le fait qu'il se métamorphose lui-même, que la plasticité est plastique (ce qui est déjà visible chez Hegel dans la métamorphose de l'Aufhebung dans le Système (voir : L'avenir de Hegel, op. cit., p. 199 sq.)). Cela implique une conséquence importante quand à la philosophie de la plasticité : sa finitude. En effet, le concept de plasticité n'est pas hors du temps, sa matérialité implique que « la modifiabilité des concepts n'existe pas en dehors des modalités historiques précises de leurs modifications », ce qui signifie que « la plasticité ne durera que le temps de ses formes » (Changer de différence, op. cit., p. 78).
D'autre part, cette radicalité de la plasticité implique également un déplacement de la métaphysique qui est au principe de sa possible métamorphose (et donc « continuation ») : « demander ''qu'est-ce que la métaphysique ?'' revient en un sens à demander ''qu'est-ce que la métamorphose ?''« (Le Change Heidegger, op. cit., p. 327), ou encore : « Comment se transforme la métaphysique ? […] question essentielle. » (La plasticité au soir de l'écriture, op. cit., p. 60).

23 Selon l'expression de F. Laruelle, Les philosophies de la différence. Introduction critique, Paris, PUF, coll. « Philosophie d'aujourd'hui », 1986.

24 Pour de plus amples développements sur ce point, je me permets de renvoyer le lecteur à mon article « Raison d' ''être'' de la philosophie de la différence », dans Philosophique, PUFC, 2015, pp. 79-87.

25 C'est en ce sens qu'il faut comprendre ce mot d'ordre : « radicaliser la déconstruction de la subjectivité » (Ontologie de l'accident, op. cit., p. 39).

26 Au sens hégélien où la plasticité est un « mot spéculatif » (L'avenir de Hegel, op. cit., p. 22), dont la contradiction qu'inclut nécessairement sa définition est souvent rappelée ; voir, par exemple : La plasticité au soir de l'écriture, op. cit., p. 25, n. 1 ; mais aussi plus largement : C. Malabou (dir.), Plasticité, Paris, Léo Scheer, 2000.

27 C'est sur ce point, celui de la radicalité de l'altérité, que porte la critique que Jacques Derrida formulera à la soutenance de thèse de Malabou. Celle-ci l'anticipe déjà en conclusion de sa thèse lorsqu'elle se rend compte que le voir venir suppose une pensée de l'événement « amorti[e] » (L'avenir de Hegel, op. cit., p. 251), où le surprenant reste inclus dans l'horizon d'un avenir non pas déjà là, mais déjà à venir. Cette discussion est formalisée par Derrida dans un article « Le temps des adieux » sur lequel Malabou reviendra dans la postface (à la seconde édition) de l'Avenir de Hegel, mais surtout dans « Le phénix, l'araignée et la salamandre » (Changer de différence, op. cit., pp. 81-104).

28 « La plasticité destructrice rend possible l'apparition ou la formation de l'altérité là où l'autre manque absolument » (Ontologie de l'accident, op. cit., p. 18).

29 Le points commun à toute ces « ruptures » d'identité est un symptôme de désaffection, c'est-à-dire une lésion du « cerveau émotionnel » (Les nouveaux blessés, op. cit., p. 20). Outre la nécessité conceptuelle de préciser le statut ontologique de ce « cerveau », c'est surtout l'étiologie de ce symptôme qui intéresse Malabou, car il apparaît autant dans les cas de traumatismes neurologiques (les cérébro-lésés : maladies dégénératives, attaques cérébrales) que dans ceux de traumatismes sociopolitiques (par exemple, le stress post-traumatique) (cf : Ibid., pp. 35-36). Et en ce sens, ces cas pathologiques, « effaçant les limites qui séparent la ''neurobiologie'' de la ''sociopathie'', tendant à brouiller les limites de l'histoire et de la nature et révèlent du même coup le fait que l'oppression politique aujourd'hui prend elle-même le visage de la frappe dénuée de raison » (Ibid., p. 38). Non pas que la raison serait impuissante à en rendre compte, mais que l'événement qui cause ces traumatismes échappe à toute prévision rationnelle a priori (il s'agit de « pur » accidents).

30 La « plasticité destructrice » (Ibid., p. 49) est le concept qui permet à Malabou de penser la forme d'identité de tels patients, en tant qu'il désigne une « forme par anéantissement de la forme » (Ibid., p. 15). D'autre part, cet anéantissement nécessite de reconceptualiser « l'événement » que subit le cerveau : que reste-t-il d'un cerveau anéantit ? Cette continuité cérébrale malgré la discontinuité du fonctionnement du cerveau, Malabou la nomme « cérébralité », elle « détermine la survie du psychisme à une atteinte traumatique parfaitement et définitivement aléatoire » (Ibid., p. 34), c'est-à-dire dont la raison n'est ni à chercher dans une blessure organique, ni dans un "conflit intérieur" théoriquement inhérent à la structure métapsychologique du psychisme.

31 « Prendre en compte la discontinuité provoquée par l'événement traumatisant et sa puissance de transformation destructrice de l'identité » (Ibid., p. 254).

32 Ontologie de l'accident, op. cit., p. 67.

33 Pour une analyse détaillé du concept de guérison et de sa modalité plastique, voir : « Le phénix, l'araignée et la salamandre » (Changer de différence, op. cit., pp. 81-104).

34 Sur ce point, le cœur de la discussion se trouve dans le dialogue que Malabou a cherché à maintenir avec les neurobiologistes et en particulier Jean-Pierre Changeux ; voir : La chambre du milieu, op. cit., ch. XI « Les enjeux idéologiques de la plasticité neuronale », XII « Pour une critique de la raison neurobiologique. À propos de Jean-Pierre Changeux, Du Vrai, du Beau, du Bien, Une nouvelle approche neuronale » ; et Avant demain, op. cit., ch. 7 et 13.

35 Le but de Malabou est de proposer une nouvelle voie entre réductionnisme et antiréductionnisme, qu'elle fonde sur ce qu'elle propose de nommer un « matérialisme raisonnable » ou « neuronal » (Que faire de notre cerveau, op. cit., p. 162), c'est-à-dire un « matérialisme plastique » (La chambre du milieu, op. cit., XI « Les enjeux idéologiques de la plasticité neuronale », p. 215), ou encore un « matérialisme primaire » (Les nouveaux blessés, op. cit., p. 342) contre l'ironie de Lacan à l'égard de la neurobiologie.

36 Avant demain, op. cit., p. 255 sqq.

37 « la plasticité cérébrale est aujourd'hui l'expression superstructurelle ou idéologique du capitalisme global » (Que faire de notre cerveau, op. cit., p. 11).

38 Il faut noter l'honnêteté intellectuelle avec laquelle Malabou n'hésite pas à mener l'autocritique de son concept de plasticité (tel que formalisé dans « Le Voeu plasticité », dans Plasticité, op. cit.) face à la validation de plus en plus avancée du réductionnisme cognitiviste par les découvertes en neurosciences (voir : La chambre du milieu, op. cit., p. 216 sqq, mais aussi Les nouveaux blessés, op. cit., p. 53 sq, à propos de la dimension négative de la plasticité, qu'elle aurait sous-estimée). En effet, concernant la conception de l'esprit, il ne suffit pas de jouer la plasticité contre la conception modulaire des cognitivistes, car Malabou s'est aperçue que les réductionnistes ont parfaitement intégré l'idée de plasticité. Mais, ils l'utili­sent de manière rigide, ils ne pensent pas la plasticité de la plasticité. Or, cet aveuglement en légitime un usage idéologique, visant à fonder des propositions politiques sur le biologique ; dit en un mot : « la plasticité est un concept qui permet de normer la souffrance » dès lors qu'il n'est pas élaboré à partir d'une philosophie critique. Tout l'enjeu est de critiquer le réductionnisme sans retomber dans la métaphysique, ce que la plasticité permet de faire : « Le réductionnisme n'est pas plastique, et c'est tout le problème » (Ibid., p. 228).

39 Malabou consacre un livre à cette question de société : X. Emmanuelli, C. Malabou, La grande exclusion. L'urgence sociale, symptômes et thérapeutique, Paris, Bayard, coll. « Histoire », 2009.

40 L'analyse de Malabou consiste à comprendre le lien entre les différents domaines où le concept de plasticité est utilisé selon une analogie mal fondée et donc à tendance idéologique : « sur le plan idéologique, entre [d'une part] les analyses neuroscientifiques […] et la littérature de management [… et d'autre part] les maladies dégénératives et les handicaps sociaux majeurs » (Que faire de notre cerveau, op. cit., pp. 130-131).

41 Un autre aspect politique que la philosophie de la plasticité permet de penser à nouveaux frais est celui de la question du genre : « La déconstruction des identités sexuelles n'implique pas l'abandon de la lutte pour l'émancipation des femmes » (Changer de différence, op. cit., p. 108). Sur ce point, le dialogue a lieu avec Judith Butler (avec qui Malabou a écrit un livre : Sois mon corps, op. cit.), et consiste à interroger la dimension doublement idéologique de la conception naturaliste ou antinaturaliste du rapport entre le sexe et le genre, avec comme hypothèse de dépassement : « si le sexe n'était pas plastique, il n'y aurait pas de genre […] Or cette transformabilité originaire à partie liée avec la plasticité cérébrale » (Changer de différence, op. cit., p. 156).
Voir en particulier : La chambre du milieu, op. cit., X « Qu'est-ce qui est perdu dans la constitution d'une identité sexuelle ? », pp. 195-210 ; et Changer de différence. Le féminin et la question philosophique, op. cit., ch. « Le sens du ''féminin''« , pp. 13-49 et ch. « Possibilité de la femme, impossibilité de la philosophie », pp. 105-158. Mais aussi Les nouveaux blessés, op. cit., Première partie : « La subordination neurologique de la sexualité », pp. 55-132, où l'étiologie psychanalytique fondée sur la sexualité est remise en question en vue d'une refondation générale de la psychopathologie.

42 Avant demain, op. cit., p. 269.

43 « Par-delà les paralogismes, par-delà toute tentative de substantialisation, la biologie est sans doute le domaine le plus pertinent pour soutenir le questionnement sur l'identité de la raison » (Ibid., p. 310).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michaël Crevoisier, « Présentation de la philosophie de Catherine Malabou »Philosophique [En ligne], 20 | 2017, mis en ligne le 08 juin 2021, consulté le 20 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1023 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1023

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Auteur

Michaël Crevoisier

Université de Franche-Comté, (EA 2274 Logique de l'agir)

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