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Les postures de la radicalité

[Notes sur la conception du travail chez fourier]
Louis Ucciani

Texte intégral

  • 1 Inscription de Guy Debord, sur un mur de la rue de Seine (Paris) en 1953. Photographie publiée (...)
  • 2 C’est ainsi que les directives radicales de 1968 et de son après, s’inversent en leur exact opp (...)

1On peut voir l’apparition de la radicalité politique contemporaine avec l’émergence de l’Internationale situationniste et sa lecture du marxisme. Celle-ci, fortement influencée par Lukacs, Korsch, mais aussi Lefèbvre, et en réaction à Althusser, s’appuie néanmoins sur les textes de l’Idéologie allemande et s’engouffre dans la faille « épistémologique » séparant les deux Marx. Les postures de la radicalité qui en découlent, s’appuient sur la centralité sociale et anthropologique du travail dont elles tentent la déstabilisation. Le graffiti debordien du Ne travaillez jamais1 atteint son but de skandalon en dévoilant la centralité du travail et l’arrogance de son dépassement. La directive vient signifier la position de la radicalité d’avoir isolé le cœur de la représentation et d’en avoir fait la cible. Le dédain vis-à-vis de ce qui fait centre, la centralité, ouvre sur une posture de détour qui laisse, en guise de centre, une béance née du déserter où la représentation pourrait s’engouffrer. C’est sur le même registre que la position baudrillardienne de dénonciation de la consommation comme centralité, désigne un cœur que la désertion asphyxie. Les postures de la radicalité qui désignent le cœur et dessinent une praxis de détournement hors de lui, opèrent une réduction vers une binarité. Un bien s’oppose à un mal ; ainsi s’écrit la genèse de toute idéologie. Et le jeu de toute idéologie, comme surface lissée et interchangeable de la représentation, consiste, pour la représentation, à dramatiser ses choix pour ses sujets tout en les relativisant pour elle-même2. Ce qui lui autorise les plus grands écarts de référentiels. C’est sa souplesse, c’est sa force ; elle se meut au détriment de la pensée. La radicalité est une posture quand elle prend les formes de l’idéologie. Ou, il ne peut y avoir de critique radicale de l’idéologie qu’en s’en excluant. Ce positionnement dessine une double extériorité, celle de l’auto-exclusion et celle du recentrage de la critique, non plus axée sur la surface mais sur le cœur de la représentation. C’est là que se noue l’approche philosophique proprement dite. L’auto-exclusion, quant à elle, peut intégrer l’aspect pratique de toute philosophie, à savoir le renoncement par et dans une askésis où l’on comprendra l’appropriation individuelle du réel, là où la praxis en est l’appropriation collective.

  • 3 Voir Louis Ucciani, La civilisation comme représentation, Philosophique, 2015

2Cependant l’accélération et la multiplication techniques des mécanismes propres à l’idéologie entraînent la perspective philosophique à un repliement interne devant la sauvegarder dans son propre engouffrement dans le tourbillon de l’idéologie. Le constat n’est pas nouveau et n’a pas attendu les innovations contemporaines. Et, des cyniques à Nietzsche, la question du pas à côté a sans cesse été posée. Dans ce contexte la piste ouverte par Fourier, précisément autour de la question du travail et de la consommation, suscite intérêt. Tout d’abord parce qu’elle permet l’observation critique du moment de l’origine, Fourier étant, dans l’étape historique du glissement vers la révolution industrielle, un de ceux qui dessinent la trame alternative. Le cadre général dans lequel il se situe, à savoir le glissement de la représentation à la civilisation, la substitution de la civilisation à la représentation3, permet l’émergence de formes du réel comme percuteurs de l’idéologie. On glisse de l’opposition représentation/idéologie, à une connexion askésis/critique, qui entraîne une redéfinition de la critique. Celle-ci est libérée de son enfermement dans le dialogue insensé entre philosophie et idéologie, où la philosophie devient le pourvoyeur conceptuel de l’idéologie qui en est l’effacement par saturation. C’est dans ce recentrage, finalement assez rare, que se situe l’approche de Fourier, qui voit dans la surface idéologisée, le devenir de la philosophie en perte de ses propres repères. Cela serait dans la dérive hors de son extériorité de critique de la représentation, que la philosophie devient le support de la dérive idéologique.

  • 4 « La science prétend que la Civilisation est synonyme de l’idée de progrès et de développe­ment (...)
  • 5 « Nos progrès industriels sont une nouvelle source de commotions et de turpitudes politiques » (...)
  • 6 « Les philosophes au pinacle en 1789 voulaient nous donner la liberté, et n’ont couvert l’empir (...)

3Quand l’objet de l’enjeu du conflit entre la philosophie et l’idéologie est le travail, et ce qu’il implique d’aliénation, apparaît la dénaturation opérée par la représentation. Le propos fouriériste vise à retrouver le projet originel de ce qu’aujourd’hui, le mode représentationnel enferme dans son projet propre. Les philosophes sont accusés d’avoir abdiqué la question du sens pour se fourvoyer dans les illusions du progrès. En cela le progrès est la trame de la représentation dont il tisse la forme de réception dont l’idéologie est le tenseur. Dans la perspective de Fourier le seul vrai progrès serait de sortir de la Civilisation4. Où l’on comprend que ce qu’elle donne à voir de justification d’elle-même, ce qu’elle nomme progrès, n’est qu’une accaparation de la force de mouvement, désormais tournée vers son maintien et non plus son dépassement. C’est en ce sens qu’il y a une dénaturation du progrès, force libératoire rendue servile5. Le constat du déroulement paradoxal, qui deviendra dialectique avec Marx, trouve avec Fourier, une formule autre, géologique, en tout cas pré-dialectique, qui néanmoins déstabilise les propositions dialectiques ultérieures. Le procès leur est fait par anticipation, de ne demeurer que dans le prolongement du modèle civilisationnel. Celui-ci est pensé comme transitoire par Fourier, et définitif, puisque perfectible, chez les tenants de la civilisation et du progrès. On ne compte plus chez Fourier les formules assas­sines englobant progrès, civilisation et bonheur, telles que « Les progrès dans les sciences fixes ne sont que des trophées inutiles, puisqu’ils ne remédient à aucune des misères humaines. » (II, 117) Ou : « Quelque étalage que fasse la raison de ses progrès, elle n’a rien fait pour le bonheur de l’homme social. » (II, 127), ce qui conduit à une condamnation de la philosophie : « La philosophie ne coopéra jamais aux progrès sociaux, dont elle s’arroge le médiocre honneur ». (II, 210) Ces anathèmes qui isolent philosophie, civilisation et progrès, mettent l’accent sur le paradoxe que ce qui leur est reproché est ce qui les meut, les fonde et les définit. En même temps la critique se fait au nom de ce qui les meut, les fonde et les définit. C’est en ce point que l’on trouve la particularité de la méthode fouriériste qui envisage les faits sociaux et civilisationnels comme des signes. Il y aurait un chemin à parcourir, au lieu de s’attacher à avancer, l’humanité civilisée s’arrête et tente de tirer bénéfice de l’avantage obtenu. Au lieu de se mouvoir sur l’onde de la puissance évolutive, les forces porteuses de l’invention et de la gestion du monde font soudain barrage. Elles promeuvent l’actuel comme but enfin atteint. C’est en cela qu’elles se définissent comme réalisation de la quête, alors qu’elles n’en sont qu’une étape. Là où Marx pourra voir le substrat d’une lutte de classes, Fourier fait le constat désolé que les progrès ainsi atteints et figés, « n’ajoutent que peu de bonheur au riche, et augmentent les misères du pauvre qui ne peut guère en profiter ». (N, 35) La partition entre riches et pauvres n’est pas pour Fourier une scandaleuse partition, tout au plus peut-il noter que « les favorisés de la fortune sont fréquemment les moins dignes de ses bienfaits. » (Q, 43) Et si « en civilisation les riches sont ligués pour spolier les pauvres et ceux-ci sont intéressés à duper les riches » (III, 516), en régime sociétaire « leurs intérêts seront convergents. » (III, 542) Et là où la révolution se dévoile comme réalisation du processus évolutif, Fourier privilégiera l’association en rappelant que « Les révolutions ne sont pas nécessaires pour sortir du chaos civilisé. » (Q186) Elles ne sont que le caveau des illusions des philosophes6.

  • 7 « Les philosophes qui sont les appuis et les prôneurs des préjugés, tout en feignant de les com (...)

4Dans cet évitement de la tension dialectique dont il anticipe la dérive, la trame tissée par Fourier, en laquelle Marx verra néanmoins une positivité poétique, n’a pas trouvé à proprement parler ni sa lecture ni sa pratique. Et pourtant elle hante sous la forme d’une aura de pureté les tentatives de réalisation comme un étalon de la radicalité absolue. À quoi cela tient-il et pouvons-nous dégager des modules d’articulations conceptuelles, propres à cerner la nature de cette radicalité ? Dans son Discours préliminaire à la Théorie des Quatre mouvements, Fourier pose l’axe de ses investigations contre les philosophes7, qu’il articule à partir du refus de tout préjugé. Il énonce les deux moyens de ce refus, à savoir le Doute absolu et l’écart absolu.

  • 8 Théorie des quatre mouvements, les presses du réel, 2009 [T41] p. 400
  • 9 Ibid, p. 398
  • 10 Ibid, p. 400

5Le principe méthodologique vise à considérer que chaque échec de la Civilisation en condamne la véracité. C’est ainsi que le destin malheureux de l’homme moderne dans toutes les formes de son dévoilement, est la preuve de l’impéritie de la Civilisation et, par derrière elle, de la philosophie. Le skandalon, autour de quoi la représentation s’effondre, est dans la perspective fouriérienne, constitué de chacun des effets négatifs attribuables à la Civilisation. Et, dans chacun d’eux, est la concrétion paradoxale où la civilisation dévoile son action contraire à son projet. C’est sur ce modèle que se construit la mythique métaphore de la pomme qui rend patente l’absurdité de l’entreprise couverte par l’optimiste entreprise civilisationnelle et sa dérive dans l’économisme. Et c’est sur ce mode, que le cœur de l’économisme se dévoile autour du travail. Deux thèses s’entrecroisent, celle de la positivité du travail et celle de sa négativité. Pas d’enjeu dialectique entre les deux propositions, mais le constat suivant : la civilisation a détourné l’ardeur « naturelle » pour y substituer l’accablement du labeur. En ce labeur, le skandalon, en cette ardeur le signe perdu. Il n’est jamais question pour Fourier d’engager une marche arrière, mais de retrouver les indices dénaturés et de les revitaliser. Dans sa préfiguration de l’ordre sociétaire, Fourier note combien cette phase (devant succéder à l’état de civilisation) « tire parti de toutes les bizarreries et fait faire emploi de toutes les passions imaginables. Dieu n’en ayant créé aucune d’inutile »8. C’est ainsi qu’il envisage une distribution du travail autour de groupes constitués en « sectes progressives », composées « de personnes inégales en tout sens, en âges, fortunes, caractères, lumières, etc. Les sectaires doivent être choisis de manière à former un contraste et une gradation d’iné­galités, du riche au pauvre, du savant à l’ignorant, etc. Plus les inégalités sont graduées et contrastées, plus la secte s’entraîne au travail, produit des bénéfices, et offre d’harmonie sociale »9. L’idéal civilisationnel de l’égalité, dans lequel on verra le refus des données naturelles multipliant les différences, apparaît comme un frein et révèle sa perversion. Le travail s’inverse ; potentiellement harmonique, il s’enferme dans la monodie. La version harmonique joue du disparate aiguise les rivalités, les alliances et valorise les intrigues. (p. 400) Nous sommes dans une inversion radicale des valeurs où le réprouvé civilisationnel trouve l’espace possible à son épanchement et affirme sa positivité. L’Harmonie est une organisation réprouvant la réprobation. Le donné est à prendre dans sa totalité, dans son exhaustivité. Tout rejet ou mise à l’écart fausse l’accord. Au moment même où Hegel met au point son travail du négatif, Fourier en lève la possibilité en rendant sa positivité au moindre élément du donné. À la règle de l’ordre rationalisé, il substitue celle de la passion exacerbée : « Plus on sait exciter le feu des passions, des luttes et des ligues entre les groupes et les sectes d’un canton, plus on les voit rivaliser d’ardeur au travail, et élever à une haute perfection la branche d’industrie pour laquelle ils sont passionnés »10.

  • 11 « En Civilisation tout est subordonné à l’argent. » [Q, 113, II, 204] ; « Gagner beaucoup d’arg (...)
  • 12 « En vain auriez-vous la perfection de l’oreille ; on vous refusera la porte de l’Opéra et du c (...)
  • 13 T4M, p. 192.
  • 14 « Il est interne quant à la santé qui nous garantit l’exercice plein et direct de chaque sens. (...)
  • 15 « Sous le nom d’art nautique, j’entends la grande navigation, qui peut s’étendre à parcourir et (...)
  • 16 « On voit dans ce tableau une contradiction apparente, c’est que la civilisation tombe en décli (...)
  • 17 Ibid., p. 328 et p. 206 où est précisé qu’il peut y avoir déclin positif, en ce qu’il rapproche (...)
  • 18 Ibid., p. 328.
  • 19 Ibid.
  • 20 Ibid., p. 334.
  • 21 « Toutes les classes essentielles, le propriétaire, le cultivateur, le manufacturier et même le (...)

6Ce qu’ouvre de pensée Fourier, c’est cette idée de l’utilité absolue de chaque manifestation, vue comme d’essence divine. Avec lui l’être est dans chaque étant, et chaque étant est producteur d’essence. C’est ainsi que l’on comprendra l’effacement de tout ego. Il n’y a chez Fourier ni moi ni sujet ni citoyen, mais un individu traversé par les relents de la puissance fondatrice (divine). S’il est cataloguable et donc reléguable à un regroupement conceptuel, c’est celui des passions, celui de l’accroche qui le lie à la puissance. Être un étant c’est être dans la puissance, être dans la puissance c’est être porté par la force de la puissance, en être un de ses multiplicateurs. Être c’est être le réalisateur de la puissance qui me porte. Que Fourier aime la métaphore de la cueillette de fruits, nous renvoie à elle. Nous sommes portés par la puissance comme le fruit l’est par la force qui anime l’arbre ; où le fruit est la réalisation de l’arbre et de cette puissance qui l’anime. Nous sommes le fruit, l’être ensemble est l’arbre. Pour Fourier il faut le laisser croître à sa guise, là où la Civilisation impose ses coupes et tailles mortifères. Et là où elle s’enferme et s’abandonne dans l’économisme et son agent le profit, la perspective harmonique ouvre sur un autre monde, sur une autre vision. Fourier énonce les principes de l’anti-économisme alors même que naissent les premières formes de l’économisme et les premiers signes de sa domination inévitable. Le premier de ces principes énonce que « Moins on s’occupe de bénéfice, plus on gagne ; en effet la secte la plus fortement stimulée par les intrigues, celle qui ferait le plus de sacrifices pécuniaires pour satisfaire son amour-propre sera celle qui donnera le plus de perfection et de valeur au produit, et qui par conséquent aura le plus gagné en oubliant l’intérêt pour ne songer qu’à la passion. » [p. 400] La passion contre l’intérêt, c’est la priorité du collectionneur sur l’investisseur, c’est l’argent retourné contre lui-même. Là où l’économisme réussit à asservir la passion à l’argent, Fourier propose la déconnexion. L’économie piège la passion dans l’intérêt, Fourier la libère en les dissociant. L’opération ne trouve sa possibilité effective que dans l’évacuation de l’ego. Socle de la civilisation, l’ego structuré en moi, sujet et citoyen est absent de la perspective fouriérienne. Si l’individu apparaît ce n’est que comme support d’accroche aux passions. Alors qu’en civilisation c’est sa maîtrise de la raison qui le valide, en Harmonie c’est sa soumission à la passion. La perspective ouverte par Fourier ouvre sur une visée onto-théologique singulière où la puissance fondatrice, dont la manifestation éclatée est posée comme détentrice du sens, s’organise autour d’un projet divin dont il s’agit de retrouver le code. Tache ouverte à un foisonnant décryptage hiéro­glyphique, le multiple des manifestations retrouve la voie d’où la Civilisation l’avait égaré. La correction évacue la logique de l’accroche de la passion à l’économie et agit sur le cœur du lien, l’argent et l’intérêt. L’argent est, en Civilisation, le point de convergence et de concrétion de tous les appétits11. C’est aussi un point d’inversion qui fait de la Civilisation le fossoyeur des passions. Là où la passion veut son extension, la Civilisation l’assujettit à l’argent. La conversion des choses du monde en argent est la trahison suprême, en ce qu’elle opère la dénaturation. Celle-ci atteint sa dimension perverse quand elle dévie la passion de son porteur pour en faire un signe potentiellement monnayable12. S’il n’y a pas de sujet chez Fourier c’est précisément parce que les critères de la sujétion sont passés au prisme de l’argent et de l’économie. L’individu est désir de luxe. Il est aussi désir des groupes et désir des séries13. Il y a dans ce partage une redéfinition de la réalisation de soi comme corps, dans et par la santé, et une visée de la groupalité, du faire société. Quant au désir de luxe, s’établit qu’il est tout d’abord interne, et principalement vital14. Fourier reprend le thème de la quatrième pomme, celle qui lui valut son « illumination » et sa condamnation radicale de la logique économique. Seule l’inutile médiation commerciale s’insinue entre l’objet de la survie et coupe l’individu de son objet. Cette médiation, comme toute médiation, opère en une logique de contradiction. Dans un de ses schémas, Fourier analyse les quatre phases de la Civilisation [Enfance, Accroissement-Apogée, Déclin et Caducité], il y note comment l’Art nautique15 signe de l’apogée, ouvre paradoxalement sur les deux phases déclinantes, marquées par l’esprit mercantile, pour la première, et la féodalité commerciale, pour la seconde. Il souligne le paradoxe16. Mais celui-ci s’éclaire néanmoins, de ce que l’on pourrait qualifier, deux principes. Tout d’abord celui-ci : « La période sociale peut décliner par les progrès des facultés sociales », ce qui formulé autrement donne : « Une société peut tomber en déclin par l’effet des progrès sociaux »17. Dans ce principe on comprendra l’impossibilité de justifier la Civilisation et de la valider par le progrès. Le second principe énonce que le progrès découle de la nature et non d’une maîtrise humaine : « Les progrès ou décadences se sont opérés par la seule impulsion de la nature, sans que les sciences incertaines nous aient jamais prêté aucun secours »18. À ces deux principes est associé celui-ci, qui affirme que l’esprit commercial est une « dégénération ou décadence de l’ordre civilisé »19. La critique du commerce s’appuie sur son incohérence, son développement « à rebours du sens commun. Il subordonne le corps social à une classe d’agents parasites et improductifs qui sont les négociants »20. L’on voit, ici, l’incohérence naître de la démission devant la médiation. Le loupé de la Civilisation réside dans ce qu’elle a cédé l’indépendance au marchand. Et Fourier récapitule en décrivant ce moment d’abandon où les registres du social, inscrits dans le contact au réel, cèdent devant la marchandisation, et la conversion du réel en argent. Ce que Marx développera dans sa théorie de la marchandise et de ses valeurs, apparaît dans sa pure simplicité avec Fourier21. On voit, sous un modèle fina­lement très hégélien, comment la Civilisation se protège et se régénère en produisant entre elle et le travail, la médiation de l’argent, et comment cette médiation acquiert sa propre autonomie. Celle-ci trouve sa possibilité dans le maintien du cadre premier et fondateur du système social dont elle se promeut être le salvateur. Or, précise Fourier, il ne s’agit pas de sauver la civilisation, mais de la concevoir comme une étape transitoire qui n’atteint son but que dans son propre dépassement. Les médiations ne sont que des couches protectrices qui s’amoncellent entre elle et son destin. C’est, si l’on prolonge l’analyse fouriérienne, sous le même angle critique qu’il nous faudrait, par exemple, comprendre l’émergence actuelle de la médiation numérique, qui opère le même type de maîtrise et d’éloignement.

  • 22 « Dieu ne peut pas désirer que ses œuvres soient sujettes à une instabilité, à une désorganisat (...)

7En même temps, le millefeuille civilisationnel né de la superposition des médiations, renseigne sur le paradoxe de la radicalité. Toute nouvelle superposition rend légitime la précédente. Ou, sous une autre forme, la médiation se légitime dans son dépassement. Si nous retrouvons ici le projet initial de toute phase de la destinée humaine et, notamment, celui de la Civilisation, l’effet pervers réside dans l’oubli du dépassement comme ce qui succède à l’achèvement et son remplacement par ce qui serait un renforcement de la mission. C’est sur ce point que Fourier diffère de Hegel. Là où celui-ci, dans sa visée dialectique, voit la médiation participer du projet évolutif, chez Fourier elle s’en éloigne. La radicalité fouriériste serait d’épurer la civilisation de ses strates de médiation. Le paradoxe traditionnel de la radicalité réside dans le fait de viser le retour à la phase précédente. Or celle-ci, dans la perspective ouverte par Fourier, est doublement fautive d’avoir imposé sa présence comme nécessaire et vitale, et d’avoir failli en ouvrant à son propre dépassement. C’est en ce fantasme du retour en arrière que se fourvoient les pré­tentions de la radicalité et qu’elle devient une posture. Celle-ci repère bien la fausseté de la logique médiatrice mais, en pensant la contrecarrer elle en réaffirme la logique. En dénonçant la médiation ultime elle en réaffirme la précédente. Pour Fourier il s’agira d’engager le processus de dépassement du socle. Les médiations nouvelles ne sont que le ressassement de la logique médiatrice, il s’agit de désormais la contourner. S’il y a, par-delà l’aversion de Fourier pour le terme, projet utopique, celui-ci ne se peut concevoir que dans le pas à côté, c’est-à-dire dans un changement de paramètre absolu, ce qu’il nomme écart absolu. C’est le fondement théorique qui rend le réel immédiatement accessible en le détournant de la raison amputée en civilisation et en lui restituant sa visibilité dans la logique des passions. C’est là que se dessine une sujétion de substitution où la raison refondée sur un doute cartésien absolutisé, peut enfin s’ouvrir aux passions. C’est dans cette connexion non médiatisée où la raison s’accroche à la passion que se dissout toute médiation. Dans ce cadre le travail n’est pas le support à la médiatisation, comme chez Hegel, mais un moment d’accroche de la passion à la raison. L’Harmonie transforme en principe de vie ce que Hegel, lecteur de la Civilisation, marque du sceau de la mort. Le principe de vie signe la fin de l’ego, à qui est substitué le groupe passionné22. Dans celui-ci l’individu perd certes son individualité, mais dans l’accession à la plénitude du désir achevé dans le plaisir. Si la mort est la chose de l’individu, l’Harmonie en la levant, libère l’individu de la mort.

  • 23 « Comment concevoir l’existence des bonnes mœurs, si le travail est répugnant ? Toute la classe (...)
  • 24 Ibid., p. 48 ; ceci encore : « On écrivait de Liège, lors de la submersion de 80 mineurs à la f (...)

8Dans cette élaboration le travail perd sa fonction mortifère23. Il se meut en travail attrayant, et se nourrit d’intrigues. L’intrigue est l’état auquel aboutit l’individu déchargé de son être sujet, c’est le moment de la prise de pouvoir de la passion et de l’abandon de soi en elle. L’intrigant, ce sujet d’Harmonie, dépasse la mort dans l’absolutisation de la passion. Dans les nombreux exemples que Fourier donne de cette tension de l’individu vers son dépassement, il y a celle-ci, qui repère dans le mouvement insurrectionnel combien l’ouvrier y approche : « Un soulèvement éclate, il faut des barricades, c’est un travail de forçat ; et comment les ouvriers seront-ils payés ? À coup de fusil : n’importe ; l’intrigue, l’attraction y sont, les barricades s’élèvent comme par magie ; puis après la victoire on se dit : comment cet énorme travail a-t-il pu être fait en trois jours, par des ouvriers qu’on fusillait au lieu de les payer et qui travail­laient nuitamment sans avoir à manger ? »24.

  • 25 Ibid.
  • 26 Voir TU2, p. 268 et Sil, p. 438.
  • 27 Bateson montre comment les injonctions contradictoires [que par exemple, Fourier repère dans ce (...)
  • 28 Voir TUI, mais aussi, notamment l’entrée Production dans Edouard Silberling, Dictionnaire de So (...)
  • 29 « Ce ne serait pas un talent que d’accorder des gens qui seraient tous de même opinion ; mais p (...)

9Fourier retrouve ici la trame de la radicalité et sa présence dans la logique insurrectionnelle. Mais c’est elle aussi qui, par exemple, est à l’œuvre dans tout travail créatif (« Ainsi l’homme de sang-froid, revenu à la raison, ne peut pas concevoir les travaux qu’il a faits dans la fougue d’attraction, il ne se croit pas lui-même. »), ou même dans les farces enfantines (« Nous le voyons de même chez les enfants, qui font pour le mal et le ravage, des travaux énormes dans leurs escapades nommées des farces »25). C’est dans cette perspective que se comprend la devise fouriérienne qui sépare le travail que nous connaissons, sa version « civilisée », du travail en « Harmonie », celui qu’il s’agit de construire : « Le travail qui est un supplice en civilisation devient dans le mécanisme des séries un lien de plaisir »26. Où l’on comprend que la pratique perverse de l’ordre civilisé détourne les pratiques de plaisir en logiques de servitude. C’est, en anticipant les propositions systémiques de Bateson27, que Fourier propose une réappropriation du travail. Celle-ci impose, outre l’exercice individuel de la sortie hors du soi faussé de l’être civilisé, le recadrage de ce qui préside au support du travail, à savoir le monde industriel. C’est ainsi que dans la Théorie de l’Unité universelle, il assène comme un leitmotiv lancinant, sa formule du renversement autour de ce qu’il nomme les trois facultés industrielles qui sont le Capital, le travail et le talent. Il note que la particularité de la logique industrielle de la civilisation opère en une rationalité tronquée qui dissocie les trois facultés jusqu’à les rendre contradictoires et antagoniques, alors qu’en ordre combiné ou harmonique, la raison re-trouvée, ou re-fondée les équilibre dans une construction où elles se renforcent l’une l’autre. C’est ainsi, par exemple, que Fourier, note que si les trois facteurs de la production sont le capital, le travail et le talent, qu’il désigne lumières ou direction, dans notre système industriel, ils entrent en confusion jusqu’à s’opposer. Et Fourier de poser ces deux constats où règne en notre monde naissant non pas le calcul mais le hasard, la confusion, l’absence de méthode et de garantie28. Dans la formule qu’énonce Fourier : « L’Association du Capital, du Travail et du Talent est le seul remède à l’anarchie politique et morale. » Nous retrouvons l’inversion de la radicalité où l’anarchie et l’immoralité sont de fait cachées sous l’illusion d’ordre et de morale, et ce que le monde renvoie à de l’utopie anarchisante et immorale serait le véritable socle d’un monde auto-organisé et éthique. Dans ce renversement c’est aussi un repositionnement de l’individu qui s’esquisse. En effet, si nous avons pu dire qu’avec Fourier le socle civilisationnel d’élaboration de l’individu en Moi, Sujet et Citoyen se dissout, c’est une autre construction qui se profile articulant Capital, Travail et Talent. Dans cette distribution le talent devient central. Fourier insiste sur la logique du discord qu’il recèle et sur sa force créative29. Il est la qualité primordiale où s’arriment le passionnel et le travail. En quoi s’il y a bien condamnation de ce que les Civilisés, notamment dans l’esclavage, puis dans l’industrie ont fait du travail, la pensée radicale, reprend le détour originel, la faute d’orientation, et refonde le travail, comme valeur première.

  • 30 « Si notre génération était raisonnable au lieu d’être rationnelle, ces perspectives seraient g (...)
  • 31 René Schérer. Industrie, Travail et Joie, greffes brèves sur la Fausse Industrie. in Cahiers Ch (...)
  • 32 Il s’agit de l’usine Cousseau à Cerisay (Deux-Sèvres). Voir le film documentaire de Paul Bourro (...)
  • 33 Cité par Dominique Desanti. Une femme à sa fenêtre. Recueil des chroniques publiées dans Le Mon (...)

10On pourrait dans ce schéma ironiser sur les postures de la radicalité qui, en désirant un monde sans travail, optent de fait pour un monde de consommateurs asservis, et la pensée radicale qui, elle envisage le travail et le talent comme nécessaires et salvateur [ce que sait par expérience tout artiste]. Fourier use d’une ironie approchante quand il oppose la posture rationaliste au raisonnable subverti par une anarchie de pacotille30. C’est sur ce point qu’un des derniers textes de René Schérer offre un regard singulier. Intitulé Industrie, Travail et Joie31, il s’engage sur une lecture de la fausse Industrie, qu’il déserte pour suivre Dominique Desanti et ses chroniques qui ont su retrouver dans les mouvements sociaux des années 70, comme une mise en situation des incompatibles que semblent être Industrie, Travail et Joie. Cela prend le tour de l’autogestion avec les LIP et cela se déploie jusqu’en Vendée, où des ouvrières de confection réunies sous le sigle PIL (Production d’imagination Locale)32, témoignent : « Mais moi j’avais compris que le travail ça pouvait être comme une réunion d’amies »33. René Schérer voit dans ces poussées libertaires une « empreinte fouriériste » qui marque notre monde actuel et qu’il s’agirait de « ressaisir pour en comprendre et redresser le sens ». Il dessine ainsi ce que serait l’approche radicale, une réappropriation de ce qui nous appartient et qu’on nous confisque. Au rang de ces confisqués, l’industrie, le travail et la joie. La radicalité vise à créer les conditions d’émergence du confisqué, les postures de la radicalité ne font qu’habiller le confiscateur du mauvais rôle et d’en rire jusqu’à s’en faire peur.

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Notes

1 Inscription de Guy Debord, sur un mur de la rue de Seine (Paris) en 1953. Photographie publiée in Programme préalable au mouvement situationniste, Internationale Situationniste, n° 8, 1963.

2 C’est ainsi que les directives radicales de 1968 et de son après, s’inversent en leur exact opposé, la radicalité se traduit désormais en un Du travail ! jusqu’à Nuit debout [printemps 2016] et une demande d’accroissement du pouvoir d’achat et donc de la consommation.

3 Voir Louis Ucciani, La civilisation comme représentation, Philosophique, 2015

4 « La science prétend que la Civilisation est synonyme de l’idée de progrès et de développe­ment. Le progrès serait de sortir de la Civilisation ». N, 588, 425.

5 « Nos progrès industriels sont une nouvelle source de commotions et de turpitudes politiques » II, 214.

6 « Les philosophes au pinacle en 1789 voulaient nous donner la liberté, et n’ont couvert l’empire que de dénonciateurs et d’échafauds. » (III, 152)

7 « Les philosophes qui sont les appuis et les prôneurs des préjugés, tout en feignant de les combattre. » p. 119

8 Théorie des quatre mouvements, les presses du réel, 2009 [T41] p. 400

9 Ibid, p. 398

10 Ibid, p. 400

11 « En Civilisation tout est subordonné à l’argent. » [Q, 113, II, 204] ; « Gagner beaucoup d’argent est le seul mérite apprécié en Civilisation. » IV, 71, 94].

12 « En vain auriez-vous la perfection de l’oreille ; on vous refusera la porte de l’Opéra et du concert si vous manquez d’argent, et vous y verrez entrer des gens grossiers qui auront l’oreille fausse, mais la bourse bien garnie. » T4M, p. 193.

13 T4M, p. 192.

14 « Il est interne quant à la santé qui nous garantit l’exercice plein et direct de chaque sens. Ils ne peuvent exercer sans le secours de la richesse ; en vain aurait-on bon estomac et brillant appétit si l’on manque d’un écu pour dîner. » ibid.

15 « Sous le nom d’art nautique, j’entends la grande navigation, qui peut s’étendre à parcourir et régir le globe. » ibid., p. 330

16 « On voit dans ce tableau une contradiction apparente, c’est que la civilisation tombe en déclin par la naissance de l’art nautique, qui est pourtant l’âme des progrès sociaux. » T4M, p. 329.

17 Ibid., p. 328 et p. 206 où est précisé qu’il peut y avoir déclin positif, en ce qu’il rapproche de la fin de la période.

18 Ibid., p. 328.

19 Ibid.

20 Ibid., p. 334.

21 « Toutes les classes essentielles, le propriétaire, le cultivateur, le manufacturier et même le gouvernement, se trouvent maîtrisées par une classe accessoire, par le négociant qui devrait être leur inférieur, leur agent commissionné, amovible et responsable, et qui pourtant dirige et entrave à son gré tous les ressorts de la circulation. » ibid., p. 334.

22 « Dieu ne peut pas désirer que ses œuvres soient sujettes à une instabilité, à une désorganisation continuelle : c'est ce qui arriverait si leur exécution reposait sur des individus isolés qui ont le défaut d'être sujets à la mort et à l'inconstance ; il doit préférablement choisir des groupes ou corporations passionnés qui ne meurent jamais et ne varient jamais dans leurs goûts ; car ils remplacent chaque jour par de nouveaux néophytes ceux que la mort ou l'inconstance leur enlèvent. Les groupes perfectionnent sans cesse, parce qu'ils sont immortels ; ils transmettent d'âge en âge l'habileté et les leçons d'expérience qui ne se communi­quent pas dans les familles, parce que les enfants n'héritent pas des goûts des pères, et n'ont pas d'aptitude à continuer et perfectionner les travaux des pères. » T4M, p. 409.

23 « Comment concevoir l’existence des bonnes mœurs, si le travail est répugnant ? Toute la classe riche veut s’isoler du travail, ou n’y exercer que des directions commodes et lucra­tives, pressurer la masse des travailleurs actifs, et se livrer à tous les vices qu’engendre l’oisiveté. La classe pauvre maudit, déteste ses travaux ingrats, elle court aux émeutes. L’industrie attrayante changera subitement ces mœurs ; on verra les Sybarites et les Petites Maîtresses qui se couchent à 4 heures du matin au sortir des bals et soirées, être levés à 4 heures du matin, pour vaquer à des travaux bien intrigués. » F1, p. 4.

24 Ibid., p. 48 ; ceci encore : « On écrivait de Liège, lors de la submersion de 80 mineurs à la fosse Beaujon- Goffin, « ce qu’on a fait en quatre jours est incroyable, et des ouvriers payés ne l’auraient pas fait en quinze jours ». Et ces ouvriers, loin d’être mus par l’appât du gain, s’indignaient, se croyaient outragés quand on leur parlait de paiement ; le feu sacré, l’attraction y était, la charité, l’amitié, l’honneur de sauver des camarades près de mourir. » Ibid.

25 Ibid.

26 Voir TU2, p. 268 et Sil, p. 438.

27 Bateson montre comment les injonctions contradictoires [que par exemple, Fourier repère dans ce qu’il nomme le travail morcelé] conduisent celui qui y est soumis au « supplice » psychotique. Voir par exemple, Bateson, Vers une écologie de l’esprit (1972) ou Watzlawick et al, Une Logique de la communication, (1967).

28 Voir TUI, mais aussi, notamment l’entrée Production dans Edouard Silberling, Dictionnaire de Sociologie phalanstérienne. Slatkine Reprints, 1984 (édition de 1911), qui s’ouvre sur cette épigraphe de Fourier : « L’Association du Capital, du Travail et du Talent est le seul remède à l’anarchie politique et morale. »

29 « Ce ne serait pas un talent que d’accorder des gens qui seraient tous de même opinion ; mais puisque Dieu nous a créés discordants, puisque toute famille est un réceptacle de contrariétés où les caractères, passions, instincts et goûts varient, entre époux, entre enfants, entre pères et enfants… » La Fausse Industrie, p. 61.

30 « Si notre génération était raisonnable au lieu d’être rationnelle, ces perspectives seraient goûtées ; mais elle n’accueille que les levains d’anarchie, les attaques à la propriété, les projets d’athéisme national (Owen), de mainmorte généralisée en faveur des prêtres simoniens… » FI, p. 757

31 René Schérer. Industrie, Travail et Joie, greffes brèves sur la Fausse Industrie. in Cahiers Charles Fourier, décembre 2017, n° 28.

32 Il s’agit de l’usine Cousseau à Cerisay (Deux-Sèvres). Voir le film documentaire de Paul Bourron, Scènes de grèves en Vendée, 1973 (« Inspirées par LIP les ouvrières de l’usine Cousseau […] ont inventé une nouvelle manière de faire la grève dans la joie…) dit le communiqué de presse. Et sur LIP, voir Chris Marker, Puisqu’on vous dit que c’est possible (1973) et Christian Rouaud, Les LIP l’imagination au Pouvoir (2007).

33 Cité par Dominique Desanti. Une femme à sa fenêtre. Recueil des chroniques publiées dans Le Monde de 1972 à 1979. Paris, Éditions du Chat, 2017.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Louis Ucciani, « Les postures de la radicalité »Philosophique [En ligne], 21 | 2018, mis en ligne le 18 juin 2021, consulté le 25 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1124 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1124

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Auteur

Louis Ucciani

Université de Bourgogne-Franche-Comté

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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