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Notes de lecture pour aujourd'hui

Les Métamorphoses de l'intelligence de Catherine Malabou

Michaël Crevoisier

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  • 1 Les numéros de page indiqués entre parenthèses dans le corps du texte renvoient à cette référen (...)

1À propos de : Catherine Malabou, Métamorphoses de l'intelligence. Que faire de leur cerveau bleu ?, Paris, PUF, 2017, 182 p.1.

  • 2 La question de la plasticité neuronale est déjà à l'horizon de son premier ouvrage consacré au (...)
  • 3 En même temps que les Métamorphoses de l'intelligence paraît la réédition de Les nouveaux bless (...)

2Ce livre s'inscrit dans la continuité et la transformation de l’œuvre de Catherine Malabou. Il s'agit de continuer le travail de conceptualisation de la plasticité à partir de son ancrage cérébral déjà établi2 et de transformer ce concept en confrontant sa pertinence aux technologies informatiques les plus récentes et à venir. Pour comprendre comment se mène cette aventure du sens de la plasticité, il faut rappeler que Malabou s'intéresse à l'histoire des concepts qui pour une part trouvent leur sens dans le développement des sciences positives et forcent la philosophie à critiquer le fondement idéaliste des dichotomies qui structurent son discours. Ces concepts, comme celui de trauma3, ont la particularité de correspondre à une réalité qui n'est réductible ni à l'esprit, ni au corps, ni aux structures formelles, ni aux structures matérielles, ou dit autrement, ni au transcendantal ni à l'empirique. En interrogeant le concept d'intelligence, Malabou poursuit ce travail de déconstruction. L'analyse historique des métamorphoses de l'intelligence lui permet dialectiquement de confirmer sa méthode consistant à définir formellement un concept par sa plasticité, c'est-à-dire par les métamorphoses historiques que recelait déjà sa forme originelle, et de remettre en question cette méthode en en interrogeant l'intelligence qui jusqu'alors visait à purifier le concept de plasticité de ce que les analyses scientifiques pouvaient en dire.

3Dans l'introduction, c'est sur le terrain de ce problème que l'auteure justifie l'importance de son objet : dès son origine la philosophie a défendu le propre de son discours en le situant du côté de l'intelligibilité pure en tant qu'elle serait au principe de l'intelligence incarnée. Ainsi la faculté de raison comme visée de l'universel a pu être la chasse gardée de la philosophie contre toute réduction au donné empirique. La naissance de la psychologie et les expérimentations psychométriques visant à quantifier l'intelligence ont conduit la philosophie à préciser sa défense en utilisant le concept d'intelligence comme repoussoir au profit d'une forme supérieure d'intellect. Malabou voit dans cette stratégie un déni de la pertinence du concept psychologique d'intelligence et propose d'en analyser l'histoire non pas défensivement par opposition au concept de raison ou d'intuition, mais en vue d'« une détermination de l'intelligence pour elle-même » (p. 24), entre le biologique et le symbolique. Les trois parties de l'ouvrage correspondent successivement aux trois métamorphoses de l'intelligence : quantifiable et génétiquement déterminée, puis constituée par épigenèse et par là simulable, enfin, automatisable et se développant entre le biologique, le symbolique et l'artificiel.

4Malabou commence son analyse historique par la description du contexte scientifique et philosophique d'apparition du concept psychologique d'intelligence. Il s'agit d'identifier la tension interne à l'intelligence (tension qui est la raison de sa métamorphose), ce que les conceptions divergentes de Galton et Binet permettent d'établir selon trois composantes qui serviront de fil conducteur à l'analyse. Premièrement, d'un point de vue ontologique, Galton a une conception essentialiste de l'intelligence, qui implique d'en fonder la compréhension sur un biologisme héréditariste, alors que Binet est davantage pragmatiste car il cherche à saisir l'intelligence non comme résultat mais dans son devenir. Toutefois, dans les deux cas, Malabou remarque que d'un point de vue épistémique, l'objectif est de quantifier l'intelligence, ce qui, politiquement, implique la possibilité d'une évaluation des individus conduisant à des formes de normalisation voire de sélection dans le version idéologique de l'eugénisme promue par Galton, mais étrangère à Binet. L'expérimentation nazie mettra un terme à l'engouement eugéniste, mais le développement de la génétique rendra possible la refondation du caractère héréditaire de l'intelligence.

5En parallèle, la philosophie s'organise pour résister à la conception psychologique de l'intelligence qui, en l'incarnant dans le corps, ruine la possibilité d'une pensée pure. Bergson en détermine l'idée directrice : la forme supérieure de la pensée est purement qualitative et par conséquent impossible à mesurer ni même à objectiver scientifiquement. Malabou indique quatre lignes de résistance qui en découlent : la fonction policière de la psychologie chez Canguilhem, la thématisation du biopolitique chez Foucault, la critique de la calculabilité chez Heidegger et, ultimement, la déconstruction de la distinction entre intelligence et bêtise chez Derrida, ce qui conclut à l'abandon de la question de l'intelligence pour elle-même puisque la bêtise commence dès la volonté d'une détermination de l'essence. Malabou jugera cette résistance peu pertinente au regard des avancées scientifiques et donc philosophiquement contestable.

6Le début de la deuxième partie est un passage clé. En cohérence avec ses précédents travaux l'auteure y expose sa méthode consistant à approfondir la déconstruction pour penser, ici, l'intelligence. Il s'agit de ne plus vouloir purifier l'intelligence de son contraire, mais de la penser dialectiquement « avec sa bêtise » (p. 77), c'est-à-dire avec ce que la philosophie a considéré être son impureté biologique (le cerveau) ou cybernétique (l'intelligence artificielle). C'est sur ce point que commence un dialogue important avec Bourdieu fonc­tionnant comme fil conducteur et qui aboutira à une radicalisation de cette méthode visant à ne plus dénier la question de l'incorporation de l'intelligence sans pour autant tomber dans un réductionnisme.

7La deuxième métamorphose de l'intelligence procède d'un changement de paradigme concernant la question de l'hérédité en biologie, à savoir le passage d'une conception génétique des structures cérébrales à une conception épigénétique qui intègre le milieu comme facteur d'expression des gènes. Malabou rapproche cette conception épigénétique du devenir de l'individu de l'habitus bourdieusien, qu'elle interprète à partir de Changeux. De cette manière, il s'avère possible de penser les conditions du processus d'incorporation grâce à la plasticité cérébrale. De plus, cette conception épigénétique du développement incarné de l'intelligence trouve un appui chez Piaget qui, explicitement, pense les stades psychologiques de la genèse des structures a priori. Finalement, entre la genèse empirique et les structures transcendantales, il apparaît que l'intelligence consiste en une métamorphose continue dont la plasticité rend raison de la forme et l’épigenèse du processus.

  • 4 « les conclusions de mon livre Que faire de notre cerveau ? étaient, il faut le dire brutalement, f (...)
  • 5 L'autocritique participe de la méthode plastique, l'auteure l'a déjà régulièrement pratiquée. C (...)

8En résumé, l'idée de plasticité cérébrale atteste du nouveau paradigme épigénétique de la biologie, ce qui permet de penser un concept d'intelligence qui échappe au biologisme et à la critique philosophique. Mais un problème majeur apparaît au cœur de la pensée de l'auteure : le concept de plasticité semble encore appartenir à la critique philosophique de l'intelligence car dans Que faire de notre cerveau ? il s'est agi de définir la plasticité cérébrale en l'opposant à la conception neurologique, c'est-à-dire dans une volonté de purification philosophique du concept (p. 119)4. En ce sens, la plasticité du cerveau reste bien chez Malabou ce qui échappe à la mesure scientifique. C'est pourquoi elle entend ici remettre en question5 sa posture critique grâce au concept d'intelligence. Elle est amenée à modifier sa méthode afin de pouvoir confronter son concept de plasticité à la question de l'intelligence artificielle. En effet, si l'intelligence procède de la plasticité du cerveau, alors a priori l'intelligence artificielle ne peut pas être considérée comme de l'intelligence, et à nouveau le philosophe oppose l'intelligence plastique à l'intelligence informatique. Afin d'éviter que ce schéma se répète, il faut mettre en suspens la dimension critique de la plasticité et comprendre en quoi consiste l'intelligence artificielle.

  • 6 « l'Intelligence Artificielle fait, comme la biologie en même temps qu'elle, sa révolution épig (...)

9En découvrant les progrès des nouvelles technologies informatiques, Malabou voit venir une troisième métamorphose de l'intelligence. D'abord, elle constate que la révolution épigénétique en biologie a aussi eu lieu en informatique6 : les puces synaptiques TrueNorth d'IBM, en simulant l’architecture des neurones, peuvent modifier par elles-mêmes certains de leurs paramètres en fonction des données qu'elles traitent. En ce sens, le programme n'est plus strictement déterminé par un code source, mais se transforme épigénétiquement par son milieu. Les ordinateurs deviennent des « machines plastiques » (p. 109, p. 117) et ce devenir annonce une troisième métamor­phose que Malabou voit venir et que certains films de science-fiction rendent sensibles. Mais, seul un approfondissement de l'impureté matérielle de la plasticité avec la prise en compte de l’intelligence artificielle va permettre de saisir philosophiquement cette nouvelle métamorphose.

10La troisième partie de l'ouvrage trouve les moyens de penser une intelligence dont la plasticité tiendrait pour acquise la troisième métamorphose, celle d'une simulation artificielle de l'intelligence. Plus précisément, cela signifie qu'il s'agit d'accepter la métamorphose épistémique d'une intelligence quantifiable vers une intelligence calculable, c'est-à-dire informatiquement automatisable (p. 125), et de penser nouvellement la forme de la plasticité à cette aune.

11Par une réappropriation audacieuse du pragmatisme de Dewey et en particulier de son concept d'habitude, Malabou explore la tension interne au sens du concept d'automatisme (signifiant « involontaire » et « par soi-même » ; automate et autonome). L'habitude est ce qui automatise l'intelligence et rend possible sa transformation car, dans l'action, elle consiste en une synthèse pratique des solutions passées afin d'ouvrir d'elle-même de nouvelles perspectives permettant la résolution d'un problème actuel. Or, ce qui est particulièrement intéressant ici est que l'habitude est automatique à la fois comme répétition des expériences passées, et comme synthèse de ces expériences vers de nouvelles possibilités d'action. L'intelligence en action réside en cette synthèse automatique des habitudes et permet de penser sans les opposer intelligence, habitude et automatisme. Or, si automatisme et intelligence peuvent être pensés ensemble, alors l'automatisme calculatoire des ordinateurs doit pouvoir être pensé comme appartenant à la forme de l'intelligence.

12En effet, à travers la lecture d'un article de David Bates consacré à la plasticité des programmes informatiques à partir, entres autres, de la pensée de Simondon, Malabou comprend que la nécessité intrinsèque aux opérations des programmes informatiques comporte des marges d'indétermination dans leur fonctionnement, ce qui les ouvrent à une certaine contingence. Cette contingence est d'abord la cause de dérèglements, d'interruption du calcul, mais certains programmes, appartenant à la troisième métamorphose, peuvent se régénérer par eux-mêmes et, plus encore, peuvent utiliser ces bugs pour s'auto-améliorer, ce qui peut être considéré comme une plasticité du pro­gramme informatique. Malabou en déduit que l'intelligence est autant cérébrale qu'artificielle, et, en conséquence, que la plasticité au principe de l'intelligence n'est pas à comprendre comme une propriété exclusive du cerveau ou du programme. Alors, une autre conséquence, plus fondamentale en est tirée. Il devient possible de penser l'intelligence non plus comme propriété d'un être, mais, à même l'interaction de ces entités plastiques, comme transformation d'un automatisme par son interaction avec d'autres automatismes : l'intelligence se développe entre les machines, entre les cerveaux et entre cerveaux et machines. Cela permet de sortir de l'opposition homme/machine afin de penser ontologiquement leur différence à partir de la dynamique de l'intelligence qui ne « consiste en fin de compte qu'en ses transformations » (p. 173).

13Reste en dernier lieu la composante politique de la métamorphose : si l'intelligence est automatisable alors elle est toujours déjà possiblement commandée par le pouvoir. Malabou aborde ce point à partir d'un problème déjà mis en évidence par Binet, l'éducation, mais, compris à travers la deuxième métamorphose, c'est-à-dire épigénétiquement, cela devient le problème de l'école comme lieu où se déploie une intelligence collective. Grâce à la thématisation de Dewey, ce problème se précise, il s'agit d'interroger la production de nouveaux automatismes grâce au travail sur des projets communs. Mais comment, au-delà, penser la métamorphose d'une école devant cultiver une intelligence se développant entre les cerveaux et les machines ? Malabou interroge la dimension idéologique des réponses actuelles qui, en visant une universalisation du savoir via Internet, renouent avec le risque de sélection et de normalisation. C'est pourquoi apparaît nécessaire un « dialogue entre humanités et neurosciences » (p. 162) qui, de manière préliminaire, engage à réinterpréter la lecture critique que Foucault propose de Kant sur la question de l'émancipation par le savoir. Car, en tant que cette lecture se fonde sur une critique du transcendantal, Malabou a désormais les moyen de la poursuivre. Le transcendantal n'est pas un cadre qui limite les expériences car il se transforme au contact des réalités empiriques. Cette transformation est historique pour Foucault, mais Malabou précise qu'elle est épigénétique, c'est-à-dire qu'elle consiste en une contingence plastique de l'intelligence (p. 165). La condition empirique doit être prise en compte par les humanités (afin d'éviter l'idéalisme), et d'autre part la conception philosophique de la contingence comme plasticité doit être prise en compte par les neurosciences (afin d'éviter le positivisme). Ainsi il sera possible d'envisager de « nouvelles pratiques de transformation de soi » (p. 166).

  • 7 Avant Demain. Épigenèse et rationalité, Paris, PUF, 2014.

14De manière plus générale, nous pouvons dire qu'avec cet ouvrage consacré au concept d'intelligence, Malabou déplace sa conceptualisation de la plasticité : celle-ci n'est plus propre au cerveau en tant qu'organe de l'esprit, mais constitue un milieu de transformation où, par exemple, l'intelligence trouve à se métamorphoser entre les cerveaux et les machines. Or, cela implique que le concept de plasticité soit davantage un concept matérialiste, c'est-à-dire moins d'ordre transcendantal. L'avant dernier chapitre d'Avant demain7, le précédent livre de Malabou, trouvait déjà chez Kant les moyens philosophiques de penser cette incarnation du transcendantal, grâce en parti­culier au thème de l'épigenèse, mais sans que le lien avec le concept de plasticité ne soit établi.

15Ce qui importe dans cette métamorphose du concept de plasticité est qu'il devienne impur, c'est-à-dire non seulement en interaction mais en partage avec d'autres conceptions de la philosophie et avec d'autres disciplines. Ce pas supplémentaire vers l'empirique (et l'empirisme) est la condition pour la philosophie de la plasticité de développer un discours critique à la hauteur des enjeux philosophiques, scientifiques et technologiques du moment. Mais il ne faut pas oublier que l'objectif est aussi politique, puisqu'il s'agit de se donner les moyens intellectuels pour lutter contre l'idéologie qui toujours s'empare la première des savoirs et outils nouveaux et que le discours philosophique tend toujours à justifier. La difficulté est qu'avec ce nouveau pas franchi, la pensée de la plasticité devient ambiguë (p. 124) : elle n'est plus un bouclier philosophique contre l'idéologie réussissant dès aujourd'hui à construire une vision alternative du monde, elle souhaite seulement pour demain, que l'émancipation reste possible en instillant cette ambiguïté dans les discours. Mais ce souhait apparaît quelque peu désabusé car il est un pari sur l'avenir et donc « sans espoir de réponse » (p. 122).

  • 8 « l'intelligence se situe très exactement entre le transcendantal et l'empirique » (p. 25). Sur ce (...)

16Dit autrement, cet enjeu politique de la philosophie de la plasticité consiste à poser à nouveaux frais la question marxienne qui traverse l’œuvre de Malabou, concernant la ligne de crête qu'une philosophie matérialiste se doit d'emprunter afin d'échapper à l'idéologie, entre l'idéalisme et l'empirisme. C'est en ce sens que Malabou poursuit ce que nous pourrions appeler la « désidéalisation » de la philosophie, jusqu'à atteindre l'immanence d'une pensée de la métamorphose au risque d'aboutir à des question teintées de désespoir : « Peut-on croire encore à une émancipation de l'intelligence par elle-même ? » (p. 27-28). Toutefois, la réponse que nous devons deviner dans la conclusion de l'ouvrage est affirmative. La solution de Malabou a dès sa thèse consisté à réhabiliter, grâce à la pensée de la plasticité, le concept de forme, contre sa déconstruction par Derrida. Nous comprenons ici, à travers la thématisation de l'intelligence, qu'en effet, avec la plasticité il est possible de saisir l'identité d'un être au-delà de la question de l'être, c'est-à-dire non pas comme essence, mais comme forme de son devenir. Ainsi, la question de la forme de l'intelligence ne se formule pas « qu'est-ce que l'intelligence ? », mais « comment se métamorphose l'intelligence ? ». Or, cela implique que la philosophie de la plasticité place dans la force métamorphique de la vie la raison dernière de l'unité plastique du devenir (p. 174). Autrement dit, si l'intelligence consiste en sa propre métamorphose, c'est qu'elle est pour la pensée une force de vie provenant du rapport épigénétique qu'entretiennent les multiples dimensions de celle-ci (symbolique, biologique, artificielle), et que seule la mort de la pensée pourrait en causer l'arrêt (p. 179). Corollairement, donc, nous comprenons que l’épigenèse est le nom empirico-transcendantal de cette forme de rationalité vitale qu'est la plasticité et à partir de laquelle Malabou continue de déployer une dialectique matérialiste de l'esprit8.

  • 9 Concernant l'enjeu fondamental pour Malabou du concept de forme, voir en particulier La plasticité (...)

17Plus précisément, l'intérêt de la thématisation de la métamorphose que propose cet ouvrage est d'avoir clarifié le rapport encore flou dans l’œuvre de Malabou entre épigenèse et plasticité, et du même coup entre transcendantal et dialectique. Nous comprenons désormais que l’épigenèse est le nom génétique de la plasticité : ce qui est plastique se métamorphose, et cette modification de forme est d'ordre épigénétique. Or, ne l'oublions pas, la condition dialectique de la pensée de la plasticité est que le concept de plasticité soit plastique. En ce sens, c'est la cohérence de l’œuvre de Malabou qui se dessine progressivement car nous comprenons désormais que l’épigenèse de la plasticité suppose que ce soit par sa métamorphose que le concept de plasticité trouve sa forme. Or, il faut se rappeler que la métamorphose n'est ni dissémination (dissolution de la forme), ni transformation (passage d'une forme à une autre), mais changement sans rupture de forme, et pour Malabou, même lorsque la forme n'est plus rien, elle est encore une forme, elle résiste à sa propre destruction9. L'enjeu de cette dialectique matérialiste est donc de penser la plasticité de la forme du concept de plasticité, c'est-à-dire de tester sa résistance jusqu'à prendre le risque de la faire exploser pour voir ce qui résiste. Pour cela, il s'agit de confronter le sens philosophique de la plasticité à ce qui le nie, c'est-à-dire aux faits, au réel, que les discours réductionnistes mobilisent pour vider la philosophie de son contenu.

18Il faut prendre la mesure de cet enjeu qui, dans l'esprit hégélien de Malabou, et à la suite de Derrida, correspond à la résistance de la philosophie dite continentale à l'heure d'un certain abandon historique. L'originalité de la stratégie de Malabou consiste à « voir venir » les métamorphoses en anticipant les forces participant à la destruction de cette forme de philosophie, non pour les défier à l'avance, mais pour révéler dès maintenant, c'est-à-dire avant demain, que cette forme est bien plastique, et donc résistante. À quoi il faudrait ajouter : c'est là son intelligence, c'est-à-dire sa ruse au regard de l'histoire.

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Notes

1 Les numéros de page indiqués entre parenthèses dans le corps du texte renvoient à cette référence.

2 La question de la plasticité neuronale est déjà à l'horizon de son premier ouvrage consacré au concept de Plasticität dans l'oeuvre de Hegel (L'avenir de Hegel. Plasticité, temporalité, dialectique, Paris, Vrin, coll. « Histoire de la philosophie », p. 255-256 n. 2.), mais s'affirme en particulier dans Que faire de notre cerveau ? (Paris, Bayard, coll. « Le temps d'une question », 2004 (2nde éd. 2011)) auquel le sous-titre « Que faire de leur cerveau bleu ? » fait explicitement référence.

3 En même temps que les Métamorphoses de l'intelligence paraît la réédition de Les nouveaux blessés. De Freud à la neurologie, penser les traumatismes contemporains, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2017.

4 « les conclusions de mon livre Que faire de notre cerveau ? étaient, il faut le dire brutalement, fausses. » (p. 107-108). C'est pourquoi Malabou affirme dès l'avant-propos que « Métamorphoses de l'intelligence constitue une critique de Que faire de notre cerveau ? » (p. 10-11).

5 L'autocritique participe de la méthode plastique, l'auteure l'a déjà régulièrement pratiquée. Cf. La chambre du milieu. De Hegel aux neurosciences, Paris, Hermann, coll. « Le Bel Aujourd'hui », 2009, p. 216 sq ; mais aussi Les nouveaux blessés. De Freud à la neurologie, penser les traumatismes contemporains, Paris, Bayard, coll. « Essais », 2007, p. 53 sq.

6 « l'Intelligence Artificielle fait, comme la biologie en même temps qu'elle, sa révolution épigénétique » (p. 111).

7 Avant Demain. Épigenèse et rationalité, Paris, PUF, 2014.

8 « l'intelligence se situe très exactement entre le transcendantal et l'empirique » (p. 25). Sur ce point, les apports de la lecture de Kant effectuée dans Avant demain, à partir de la question de la vie dans la 3e Critique, ont été décisifs : « La question que la vie pose à la pensée est celle d'une nécessité définie comme contingence transcendantale » (Avant demain, op. cit., p. 296 sqq.).
Par ailleurs, il faut noter que si Métamorphoses de l'intelligence n'entre pas dans ces détails techniques, c'est dans une certaine mesure parce qu'il est issu d'une série de trois conférences, et qu'à la suite de Que faire de notre cerveau ? Il appartient aux ouvrages de Malabou davantage accessibles, prenant la forme d'essais à visée politique (à la différence de ses articles ou monographies où s'élabore plus fondamentalement le cœur de sa pensée philosophique).

9 Concernant l'enjeu fondamental pour Malabou du concept de forme, voir en particulier La plasticité au soir de l'écriture. Dialectique, destruction, déconstruction, Paris, Léo Scheer, coll. « Variations I », 2005, p. 59-62.

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References

Electronic reference

Michaël Crevoisier, “Les Métamorphoses de l'intelligence de Catherine Malabou”Philosophique [Online], 21 | 2018, Online since 21 June 2021, connection on 22 October 2021. URL: http://journals.openedition.org/philosophique/1180; DOI: https://doi.org/10.4000/philosophique.1180

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