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Marx et le temps des machines

(Notes sur le chapitre XIII du livre I du Capital)
Guillaume Méjat

Texte intégral

  • 1 Marx, Karl. Misère de la philosophie : Réponse à la Philosophie de la misère de M. Proudhon. Paris  (...)
  • 2 Dans un article consacré au rapport au temps produit par le développement du système capitaliste, A (...)
  • 3 Pour une vue d’ensemble de cette critique, voir l’article d’Alain Bihr cité dans la note précédente

1Lorsque, dans Histoire et conscience de classe, Georg Lukács examine la dimension temporelle de ce qu’il nomme le « phénomène de la réification », il s’appuie sur un passage de Misère de la philosophie, passage dans lequel Marx fait la remarque suivante : « Elle [c’est-à-dire la mesure de la valeur par la seule quantité de travail] suppose que les travaux se sont égalisés par la subordination de l’homme à la machine ou par la division extrême du travail ; que les hommes s’effacent devant le travail ; que le balancier de la pendule est devenu la mesure exacte de l’activité relative de deux ouvriers, comme il l’est de la célérité de deux locomotives. Alors, il ne faut pas dire qu’une heure d’un homme vaut une heure d’un autre homme, mais plutôt qu’un homme d’une heure vaut un homme d’une autre heure. Le temps est tout, l’homme n’est plus rien ; il est tout au plus la carcasse du temps. Il n’y est plus question de la qualité. La quantité seule décide de tout : heure par heure, journée par journée (...)1 ». Dans cet article, il s’agira de tenter de comprendre précisément ce que Marx dit dans ce passage qui contient des formules énigmatiques, c’est-à-dire de tenter de comprendre pourquoi et comment, selon lui, l’introduction des machines dans la production capitaliste achève de soumettre le travailleur au temps de la science classique et des horloges, c’est-à-dire à un temps intégralement mesurable parce qu’il est entièrement homogène et quantitatif. D’autre part, il s’agira de saisir la façon dont cette soumission est vécue par le travailleur et de comprendre pourquoi la plainte ouvrière relative aux conditions de travail imposées par le machinisme industriel s’accompagne souvent d’une plainte relative au rythme et à la gestion du temps imposés par ce même machinisme2. Il s’agira donc de s’intéresser à l’une seulement des multiples facettes de la critique marxienne de la temporalité capitaliste3.

2Pour éclairer le passage de Misère de la philosophie qui vient d’être cité, nous ferons une lecture, non pas de l’ouvrage dirigé contre Proudhon, mais du chapitre du livre I du Capital que Marx, alors en pleine possession de sa théorie économique et nourri de son étude des sciences technologiques, consacre entièrement à l’analyse du machinisme industriel : le chapitre XIII de cet ouvrage, chapitre intitulé « Le machinisme et la grande industrie ». Dans ce chapitre, Marx analyse à plusieurs reprises les effets temporels de l’introduction des machines dans le processus de production capitaliste. Nous ferons d’abord une lecture de chacun des passages de ce chapitre dans lesquels il est question du rapport entre le temps de la production et les machines mobilisées par cette même production, puis nous réinscrirons ces éléments d’analyse des effets temporels de la production mécanisée dans la logique d’ensemble de la critique marxienne de la temporalité capitaliste.

La prolongation de la journée de travail

  • 4 Marx, Karl. Le Capital : Critique de l’économie politique. Livre premier : Le procès de production (...)
  • 5 Ibid.

3Dans le chapitre XIII du livre I du Capital, la problématique temporelle apparaît pour la première fois dans le deuxième point du passage consacré aux « effets immédiats de l’exploitation mécanisée sur l’ouvrier ». Dans ce point, il s’agit pour Marx de saisir les raisons pour lesquelles l’introduction des machines a paradoxalement produit un allongement de la journée de travail de l’ouvrier. En effet, en se référant à Aristote, Marx fait ici ironiquement remarquer que si, avec le développement du machinisme, les navettes du tisserand se sont mises à tisser d’elle-même, le tisserand n’a jamais autant travaillé. Pourquoi la machine, qui est pourtant « le plus puissant moyen de réduction du temps de travail4 » est-elle devenue « le moyen le plus infaillible pour transformer le temps de vie de l’ouvrier et de sa famille en temps de travail disponible pour la valorisation du capital5 » ?

  • 6 Ibid., p. 452.
  • 7 Le surtravail absolu est le surtravail qui est lié à la production de la survaleur absolue (qui est (...)
  • 8 Dans sa traduction du livre I du Capital (pour la Bibliothèque de la Pléiade), Maximilien Rubel, qu (...)
  • 9 Marx, Karl. Le Capital : Critique de l’économie politique. Livre premier : Le procès de production (...)
  • 10 Ici, et comme partout ailleurs dans cet article, nous employons le terme « capitaliste » en ayant à (...)
  • 11 Dans une note (144), Marx cite un inspecteur de fabriques qui décrit la situation de femmes travail (...)

4Selon Marx, si la machine, lorsqu’elle est dans les mains du capital, provoque un allongement de la journée de travail, c’est d’abord car elle lui fournit les conditions qui lui permettent de « donner libre cours à sa tendance constante6 », c’est-à-dire à augmenter le surtravail (c’est-à-dire le travail qui n’est pas nécessaire au renouvellement de sa force de travail) de l’ouvrier (ici, il s’agit du surtravail absolu, l’introduction des machines dans la production augmentant selon Marx à la fois le surtravail relatif et le surtravail absolu7). L’introduction des machines dans la production permet en effet d’affranchir le mouvement et le rythme du moyen de production du mouvement et du rythme du corps de l’ouvrier. Autrement dit, avec la mise en place de la production mécanisée, le processus de production achève de s’autonomiser et de se dresser telle une chose étrangère face à l’ouvrier8. Alors, ce n’est plus le travailleur qui, en mettant en mouvement le moyen de travail, lui impose son rythme, mais l’inverse. Or, la machinerie n’étant pas soumise aux contraintes biologiques et psychologiques qui imposent à l’ouvrier de se reposer, elle peut fonctionner au même rythme indéfiniment et devenir un « perpetuum mobile9 » qui, dressé face au travailleur et dans les mains d’un capitaliste10avide de surtravail, impose à l’ouvrier de le suivre. D’autre part, en simplifiant les opérations du travail, la machinerie permet de généraliser l’emploi des femmes et des enfants, c’est-à-dire d’une main d’œuvre peu qualifiée, peu organisée et par là plus docile11, ce qui permet au capitaliste d’augmenter la durée de la journée de travail sans avoir à faire face à trop. de résistances.

  • 12 Marx, Karl. Le Capital : Critique de l’économie politique. Livre premier : Le procès de production (...)
  • 13 Ibid., p. 454.
  • 14 Ibid., pp. 452-453.

5Néanmoins, si la machine produit un allongement de la journée de travail, ce n’est pas seulement parce qu’elle instaure ces conditions, c’est également parce que l’investissement dans les machines impose au capitaliste de les faire fonctionner de la façon la plus continue possible. Effectivement, si, comme Marx le fait remarquer, « une machine qui sert 16 heures par jour pendant 7 ½ ans couvre une aussi grande période de production et n’ajoute pas plus de valeur au produit global, que la même machine 8 heures par jour pendant 15 ans12 », la nature du mode de production capitaliste ainsi que la place occupée par la machine dans ce mode de production vont pousser le capitaliste à choisir la première solution. En effet, le mode de production capitaliste vise la valorisation illimitée du capital. Cette valorisation s’effectue par l’intermédiaire du procès de reproduction du capital, procès de reproduction qui lui permet de se conserver et de s’accroître par l’intermédiaire de la formation de survaleur (dont l’origine est le surtravail, c’est-à-dire le vol de travail humain). Or, plus ce procès s’effectue rapidement, plus grand est le nombre de rotations que le capital peut effectuer et plus grand est le profit qui peut être réalisé. C’est pourquoi le capitaliste aura nécessairement tendance à profiter du fait que la machine peut fonctionner de façon continue et à privilégier la première option. Cela lui permettra en effet de reproduire la valeur des machines utilisées deux fois plus rapidement que s’il avait choisi la seconde option et d’absorber « grâce à elles autant de surtravail en 7 ½ ans qu’autrement en 1513 ». D’autre part, les machines sont sujettes à une « usure morale », c’est-à-dire qu’elles perdent de la valeur lorsqu’elles sont concurrencées par des machines plus perfectionnées et efficaces ou par des machines similaires mais produites à meilleur marché. Or, le régime de concurrence propre au mode de production capitaliste stimule sans cesse l’innovation technologique qui est à l’origine de cette usure. C’est pourquoi le capitaliste sera contraint, lorsqu’il investira dans une machine, de tout mettre en œuvre pour la faire fonctionner de la façon la plus continue possible, ce qui consistera d’abord pour lui à « réduire par la force à son minimum la limite naturelle de la résistance humaine14 » en allongeant la journée de travail puis en développant des systèmes de relais qui permettront à la production de ne pas s’interrompre lorsque le travailleur n’aura pas d’autre choix que de se reposer.

  • 15 Dans l’article que nous avons déjà cité, Alain Bihr commente en ce sens l’expression « Le temps, c’ (...)
  • 16 Marx, Karl. Le Capital : Critique de l’économie politique. Livre premier : Le procès de production (...)
  • 17 Ibid., p. 457.

6Ainsi, l’introduction de la machinerie dans la production capitaliste donne au capitaliste de nouveaux moyens de mener la course contre le temps qui est au principe du mode de production capitaliste15tout en accentuant la nécessité de la course : « Le développement de l’exploitation des machines engage en effet une portion toujours croissante du capital dans une forme où, d’une part, il peut être constamment mis en valeur et où, d’autre part, il perd de la valeur d’usage et de la valeur d’échange dès que son contact avec le travail vivant est interrompu16 ». Investi dans la machine, c’est-à-dire dans du travail passé ou mort, le capital est donc menacé de dévaluation s’il n’entre pas en contact avec le travail vivant, c’est-à-dire avec le travail de l’ouvrier, qui est la seule source de survaleur. Or, la machine ayant pour effet de réduire le nombre de travailleurs dans les branches de la production où elle est introduite, le capitaliste n’a pas d’autre choix que de « prolonger la journée de travail avec la pire des violences17 ». Ici, il y a une contradiction inhérente à la production capitaliste mécanisée : très coûteuses et ayant tendance à rendre le travailleur humain superflu, les machines, pour être introduites dans la production, impliquent la transformation d’une part de capital variable (c’est-à-dire la force de travail employée) en capital fixe (c’est-à-dire les moyens de production), alors même que le capital variable est l’unique source de survaleur. Victime de cette contradiction, le travailleur devra suivre la course folle de la production mécanisée en travaillant un grand nombre d’heures et à des moments de la journée durant lesquels il serait biologiquement nécessaire de se reposer.

L’intensification du temps de travail

7Cependant, comme l’explique Marx dans le point suivant de ce passage consacré aux « effets immédiats de l’exploitation mécanisée sur l’ouvrier », la classe ouvrière, qui souffre de cet allongement démesuré de la journée de travail, menace de se révolter et oblige le pouvoir étatique à réagir par l’intermédiaire de la limitation légale du temps de travail (ici, Marx pense aux différentes versions de la loi anglaise sur les fabriques).

  • 18 Ibid., p. 462.
  • 19 Ibid., pp. 462-463.
  • 20 Ibid., p. 460.
  • 21 Ibid., p. 462.

8Le capitaliste, qui cherche à extorquer au travailleur la même quantité de surtravail qu’auparavant, change alors de stratégie : il ne s’agit plus pour lui de se préoccuper de l’extension du temps de travail, mais de son intensification, c’est-à-dire de sa rapidité et de sa densité, et donc de se concentrer sur la production de survaleur relative plutôt que sur la production de survaleur absolue. Marx fait d’ailleurs remarquer que ces deux stratégies sont en quelque sorte exclusives l’une de l’autre : l’intensité du travail décroît avec le temps, c’est-à-dire que, plus la journée de travail est avancée, plus le travailleur est fatigué et moins il est rapide et efficace. Ainsi, le capitaliste met tout en œuvre pour que la journée de travail réduite (ici, Marx parle d’une réduction qui, d’un point de vue capitaliste, est « raisonnable », c’est-à-dire d’une réduction de deux heures, la journée de travail passant de 12 heures à 10 heures) contienne autant de travail que la journée de travail initiale. Pour y parvenir, il met tout en œuvre pour que le travailleur dépense davantage de force de travail dans la nouvelle heure que dans l’ancienne et que la réduction de la durée de la journée de travail soit ainsi compensée. Autrement dit, il s’agit pour lui de tout mettre en œuvre pour que le temps de travail soit plus « rempli », c’est-à-dire qu’il contienne davantage d’actes productifs et le moins possible de pauses (c’est-à-dire, dans une perspective capitaliste, de « temps morts »). Par l’intermédiaire de divers procédés (Marx, dans ce passage, n’en évoque que deux, à savoir l’« augmentation de la vitesse des machines18 » et l’« extension du volume de machinerie surveillé par un même ouvrier ou du champ. de travail de celui-ci19 », mais on peut également penser aux pratiques de chronométrage), le capitaliste parvient à condenser le travail et à « contracter » l’heure de travail pour qu’existe « une occupation plus intense des trous dans le temps de travail20 » et que le temps de travail soit moins « poreux » qu’auparavant. Ici encore, la machine est à la fois ce qui accentue la course que le capital mène contre le temps (car, si le capitaliste cherche à intensifier le temps de travail après la réduction légale de la durée de la journée de travail, c’est pour maintenir son taux de profit et rentabiliser l’achat coûteux des machines) et l’instrument qui lui permet de mener cette course. En effet, c’est avant tout en accélérant son mouvement de fonctionnement qu’il parvient à intensifier le rythme de travail de l’ouvrier : « Dès que la loi a imposé le raccourcissement de la journée de travail, qui crée d’abord la condition subjective de la condensation du travail, à savoir la capacité de l’ouvrier à dégager davantage de force dans un temps donné, la machine devient, entre les mains du capitaliste, le moyen objectif qu’il utilise systématiquement pour extorquer davantage de travail dans le même temps21 ».

9La machine est donc, lorsqu’elle est utilisée dans le cadre du mode de production capitaliste, à la fois ce qui accentue la course effrénée que le capital mène contre le temps et ce qui lui permet d’embarquer le travailleur dans cette course en agissant soit en extension, soit en intension, sur son temps de travail.

La fabrique moderne et la tyrannie de la mesure du temps

10Dans le quatrième point de ce chapitre du livre I du Capital, point intitulé « La fabrique », Marx analyse la structure de ce qu’il nomme « le système des machines » et fournit des indications très précises sur la façon dont l’ouvrier est soumis par la machine à un temps qu’il ne maîtrise pas et qui lui est étranger, temps que nous pouvons pour le moment nommer « temps de la valorisation du capital ».

  • 22 Ibid., p. 472.
  • 23 Ibid., p. 470 (Ici, Marx cite Ure, auteur d’un ouvrage intitulé The philosophy of manufactures).

11Selon Marx, la machinerie, lorsqu’elle est utilisée de façon capitaliste, prend la forme d’un « système de machines différentes, agissant ensemble et de manière combinée22 » en vue de la production d’un seul et même objet, système étant mis en mouvement par « une force motrice qui se meut d’elle-même23 ». Ce qui frappe donc d’abord dans ce « système de machines », c’est son caractère autonome : ce n’est plus le travailleur qui met en mouvement les instruments du travail, mais les instruments du travail qui mettent en mouvement le travailleur. Marx, nous l’avons vu, insiste sur ce caractère de la machinerie lorsqu’il traite de la prolongation de la journée de travail. Ici, il y revient pour saisir la nature des activités qui composent cette journée de travail.

  • 24 Lukacs, Georg. Histoire et conscience de classe : essais de dialectique marxiste. Paris : Minuit (1 (...)
  • 25 Dans le passage de Histoire et conscience de classe que nous venons de citer, Lukacs affirme que ce (...)
  • 26 Dans les passages du livre I du Capital que nous sommes en train de lire, Marx insiste sur le fait (...)
  • 27 Ici, on peut évoquer l’idée que Norbert Elias développe dans son essai intitulé Du temps, idée selo (...)
  • 28 Lukacs, Georg. Histoire et conscience de classe : essais de dialectique marxiste, op. cit., p. 117.
  • 29 En suivant l’historien britannique Edward Palmer Thompson, on peut dire que ce temps discontinu, pr (...)
  • 30 Dans son ouvrage intitulé Temps, travail et domination sociale : une réinterprétation de la théorie (...)

12Il insiste d’abord sur l’extrême simplicité de ces activités. Cette simplicité provient du caractère très approfondi de la division du travail que rend possible la mécanisation de la production : comme le note Georg Lukács dans le chapitre d’Histoire et conscience de classe intitulé « La réification et la conscience du prolétariat », chapitre dans lequel il commente implicitement les passages du livre I du Capital que nous sommes en train de lire, la mise en œuvre du machinisme industriel suppose une « dislocation de l’objet de la production24 », c’est-à-dire une rationalisation de l’acte concret de production qui le décompose en ses éléments les plus simples et qui le recompose pour le rendre le plus fluide, régulier et efficace possible. Par là, l’activité de l’ouvrier devient abstraite, c’est-à-dire partielle : l’acte accompli par l’ouvrier n’est qu’une parcelle d’un acte global qui est le résultat de la décomposition et de la recomposition que nous venons d’évoquer et qui sont l’œuvre des sciences de l’ingénieur25. L’activité de l’ouvrier, en même temps qu’elle ne nécessite plus aucune qualification26, perd alors toute espèce d’intérêt. D’autre part, n’étant qu’une infime partie d’un immense acte productif qui contient une multitude d’activités partielles, le temps dont dispose l’ouvrier pour l’effectuer a été prédéterminé par ceux qui qui ont « pensé » cet acte productif : ce temps a été précisément calculé et mesuré. Ce calcul et cette mesure, on peut dire qu’ils sont nécessaires dès lors que l’activité dont il est question doit être synchronisé avec une multitude d’autres activités27. Cependant, ils sont ici également mis au service d’une optimisation de l’acte global de production, optimisation qui participe directement de la logique de la valorisation du capital. Comme le fait remarquer Lukács dans le chapitre de Histoire et conscience de classe que nous venons d’évoquer, le temps du travail de l’ouvrier perd alors toute dimension qualitative : « Le temps perd ainsi son caractère qualitatif, changeant, fluide : il se fige en un continuum exactement délimité, quantitativement mesurable, rempli de « choses » quantitativement mesurables (les « travaux accomplis » par le travailleur, réifiés, mécaniquement objectivés, séparés avec précision de l’ensemble de la personnalité humaine) : en un espace28 ». Effectivement, vide de tout contenu concret et intégré à un mécanisme d’ensemble rigoureusement réglé, le temps du travail de l’ouvrier n’est pas le temps hétérogène, discontinu et qualitatif de l’activité concrète, c’est-à-dire un temps qui est teinté des qualités de cette activité et qui obéit aux rythmes biologiques (qui imposent des temps de repos et de détente, mais également des baisses de régime) et psychologiques (qui dépendent par exemple de la motivation) du travailleur29, mais le temps homogène (car composé d’instants touts identiques les uns aux autres), continu et quantitatif qui est mesuré par les horloges, c’est-à-dire un temps abstrait30et réduit à l’espace car il se résume à la mesure de mouvements dans l’espace.

  • 31 Marx écrit par exemple : « Même l’allègement du travail se transforme en moyen de torture, dans la (...)
  • 32 Luckas, Georg. Histoire et conscience de classe : essais de dialectique marxiste, op. cit., p. 117.
  • 33 Dans un ouvrage intitulé La Privation de monde : temps, espace et capital (Vrin, 2011), Franck Fisc (...)

13Cette activité, partielle et vide de tout contenu, on peut même aller jusqu’à dire qu’elle produit chez celui qui l’effectue un rapport au temps qui est l’exact opposé de celui qui devrait être produit par une véritable activité. C’est en tout cas en ce sens que Lukács commente les passages du chapitre XIII du livre I du Capital dans lesquels Marx insiste sur la souffrance très particulière (car elle est paradoxalement produite par la facilité avec laquelle l’ouvrier accomplit les gestes du travail31) qui affecte l’ouvrier de la fabrique automatique : « (…) plus la rationalisation et la mécanisation augmentent, plus l’activité du travailleur perd son caractère d’activité pour devenir une attitude contemplative32 ». En effet, face à un mécanisme de production qui fonctionne de façon automatique et qui se dresse devant lui telle une puissance étrangère qui le met à son service, le travailleur ne peut plus s’investir dans son travail : il ne peut que contempler passivement le mouvement de cet immense appareil qui aspire sa force vivante. Autrement dit, le temps vécu par le travailleur n’est plus le temps de l’action, c’est-à-dire le temps du projet qui est porté vers l’avenir, mais le présent de la contemplation passive33.

  • 34 Marx, Karl. Misère de la philosophie : Réponse à la Philosophie de la misère de M Proudhon, op. cit (...)
  • 35 Ibid.
  • 36 Ibid.
  • 37 Lorsque Marx, dans le passage de Misère de la philosophie dont nous sommes partis, écrit que, dans (...)

14Désormais, nous avons les moyens de saisir le sens des formules du passage de Misère de la philosophie que nous nous sommes donnés pour tâche d’éclairer : c’est parce que, dans la fabrique automatique, les ouvriers ne sont plus que les parties (Marx les nomme par exemple « organes vivants ») d’un immense mécanisme productif dont ils ne sont pas les sujets et dont ils ne maîtrisent ni le mouvement ni le rythme, qu’ils « s’effacent devant le travail [et] que le balancier de la pendule est devenu la mesure exacte34 » de leur activité et, si, selon lui, « [le] temps est tout35 » alors que « l’homme n’est plus rien36  », c’est parce que le temps de la production n’est plus le temps de l’activité concrète, c’est-à-dire un temps investi et mis en forme par le travailleur, mais le temps abstrait de la science et des horloges, c’est-à-dire un temps déconnecté des actes qui s’y accomplissent. Le temps que Marx incrimine dans ce passage en le présentant comme un instrument de domination de l’ouvrier (Marx, rappelons-le, dit que, dans la fabrique, l’homme n’est plus que la « carcasse » de ce temps) n’est donc pas n’importe quel temps : il s’agit plus précisément du temps quantitatif de la mesure, temps composé d’instants homogènes. N’effectuant plus que des actes qui sont tellement simples qu’ils sont homogènes les uns aux autres et qu’ils peuvent donc être mesurés et calculés par le temps des horloges37, les travailleurs de la fabrique moderne n’ont plus aucune prise sur le temps de la production, ce temps étant scientifiquement mesuré et exploité par des ingénieurs qui ont, sur le « système des machines », un point de vue auquel les travailleurs n’ont pas accès : un point de vue surplombant. Ils en subissent donc passivement l’extension ou la contraction qui s’effectuent au gré de la fluctuation des exigences de la valorisation du capital.

Temps abstrait et aliénation

15Dans cet article, il s’agissait, par l’intermédiaire d’une lecture du chapitre XIII du livre I du Capital, de s’intéresser à l’un des multiples aspects de la critique marxienne de la temporalité capitaliste : l’analyse de la temporalité de la production mécanisée. Toutefois, il est possible de considérer que cette analyse constitue, sinon l’aspect le plus important, du moins l’un des aspects essentiels de la théorie marxienne du temps capitaliste.

  • 38 Lukacs, Georg. Histoire et conscience de classe : essais de dialectique marxiste, op. cit., p. 114.
  • 39 Ibid.
  • 40 Ibid., p. 116.
  • 41 Ibid., p. 119.

16Dans le chapitre d’Histoire et conscience de classe sur lequel nous nous sommes appuyés, Georg Lukács semble aller dans ce sens. Effectivement, lorsqu’il cherche à comprendre en quoi consiste le temps « réifié » de la société capitaliste, Lukács se concentre sur l’analyse marxienne de la temporalité produite par la mise en œuvre du machinisme industriel et, si l’on se rappelle ce que Lukács entend par réification, cela n’a rien d’étonnant. Effectivement, selon lui, la réification est le processus par l’intermédiaire duquel, en régime capitaliste, l’activité des individus sociaux a tendance à se dresser face à eux comme une chose qui leur est étrangère et qui fonctionne selon ses lois propres. Sur le plan objectif, dit Lukács, le phénomène de la réification tend à faire passer les relations entre individus pour des relations entre choses (la théorie de la réification élaborée par Lukács prenant d’abord la forme d’une généralisation de la théorie marxienne du fétichisme de la marchandise, ces « choses » prennent pour lui la forme de marchandises qui semblent mener leur vie propre) obéissant à des lois qui apparaissent aux individus sociaux comme des lois de la nature tandis que, sur le plan subjectif, ce phénomène tend à transformer l’activité de l’individu en une chose (ici encore, la transformation en chose équivaut à une transformation en marchandise) qui s’oppose à lui. Cette théorie de la réification est, comme nous venons de le souligner, un développement de la théorie marxienne du fétichisme de la marchandise, développement qui se nourrit par ailleurs de la lecture des Manuscrits de 1844 et de la théorie de l’aliénation qui y est développée. Or, comme le note lui-même Lukács, « la forme marchande ne devient possible que comme forme de l’égalité, de la permutabilité d’objets qualitativement différents que si ces objets sont saisis (…) comme formellement égaux38 », ce pourquoi « le principe de leur égalité formelle ne peut être fondé que sur leur essence comme produits du travail humain abstrait (donc formellement égal)39 ». Ce processus de réification que Lukács voit à l’œuvre dans la société capitaliste suppose donc que les activités humaines soient effectivement rendus abstraites et ainsi mesurables par l’intermédiaire d’un temps abstrait, ce qui présuppose selon lui un processus de rationalisation qui divise artificiellement les totalités concrètes en leurs éléments constitutifs afin de les rendre parfaitement mesurables et de mettre en place les conditions de « la possibilité du calcul40 ». Or, comme nous l’avons vu, le machinisme industriel, par l’intermédiaire de la rationalisation de l’acte productif qu’il rend possible, permet de soumettre à la mesure d’un tel temps abstrait le moindre geste et la moindre dépense d’énergie du travailleur. C’est pourquoi Lukács considère la fabrique automatique comme représentant l’achèvement du processus de rationalisation capitaliste du travail humain et comme mettant en forme la temporalité de la société capitaliste tout entière : « (…) le principe de la mécanisation et de la possibilité rationnelle de tout calculer doit [pour que le mode d’existence capitaliste soit pleinement réalisé] embrasser l’ensemble des formes d’apparition de la vie41 ».

17Il est donc possible de dire que ce temps abstrait, que Lukács et Postone lisant Marx considèrent comme étant le temps propre aux sociétés capitalistes modernes, a pour prototype le temps intégralement mesurable et calculable de la fabrique automatique.

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Notes

1 Marx, Karl. Misère de la philosophie : Réponse à la Philosophie de la misère de M. Proudhon. Paris : Éditions sociales, 1948. p. 47.

2 Dans un article consacré au rapport au temps produit par le développement du système capitaliste, Alain Bihr fait par exemple remarquer que l’hostilité des ouvriers envers les machines s’est accompagnée d’une hostilité envers les instruments de mesure du temps : « On comprend (…) que, aux premiers temps de la « révolution industrielle » (donc du développement du rapport capitaliste de production), les ouvriers [ont] pu s’en prendre à l’horloge aussi bien qu’à la machine, instruments et symboles à la fois à leurs yeux de la domination du capital sur le travail : durant les Trois Glorieuses de juillet 1830 comme durant la Commune de Paris, on a tiré à coups de fusil sur l’horloge de l’Hôtel de ville de Paris » (Bihr Alain, « Capitalisme et Rapport au temps. Essai sur la chronophobie du capital », dans revue ¿ Interrogations ?, N° 1 - « L’actualité » : une problématique pour les sciences humaines et sociales ?, décembre 2005 [en ligne], http://www.revue-interrogations.org/Capitalisme-et-Rapport-au-temps (Consulté le 26 janvier 2019)).

3 Pour une vue d’ensemble de cette critique, voir l’article d’Alain Bihr cité dans la note précédente.

4 Marx, Karl. Le Capital : Critique de l’économie politique. Livre premier : Le procès de production du capital. Paris : PUF (1993). p. 458.

5 Ibid.

6 Ibid., p. 452.

7 Le surtravail absolu est le surtravail qui est lié à la production de la survaleur absolue (qui est relative à la durée de la journée de travail) tandis que le surtravail relatif est le surtravail qui est lié à la production de la survaleur relative (qui provient de la dévalorisation de la force de travail de l’ouvrier).

8 Dans sa traduction du livre I du Capital (pour la Bibliothèque de la Pléiade), Maximilien Rubel, qui aime à souligner la résurgence de la thématique de l’aliénation dans les textes du Marx de la maturité, utilise des formulations de ce genre pour traduire les passages dans lesquels ce dernier décrit le sentiment que l’ouvrier d’industrie doit ressentir face au « système des machines ».

9 Marx, Karl. Le Capital : Critique de l’économie politique. Livre premier : Le procès de production du capital, op. cit, p. 452.

10 Ici, et comme partout ailleurs dans cet article, nous employons le terme « capitaliste » en ayant à l’esprit la remarque que Marx fait à propos de la personne du capitaliste dans la Préface à la première édition du livre I du Capital, c’est-à-dire que nous considérons le capitaliste comme personnification du capital et non comme individu singulier et responsable. Autrement dit, nous considérons la personne du capitaliste comme étant produite par un système économique qui la dépasse.

11 Dans une note (144), Marx cite un inspecteur de fabriques qui décrit la situation de femmes travaillant de 6 heures du matin à minuit tout en n’ayant que deux heures pour les repas.

12 Marx, Karl. Le Capital : Critique de l’économie politique. Livre premier : Le procès de production du capital, op. cit, p. 453.

13 Ibid., p. 454.

14 Ibid., pp. 452-453.

15 Dans l’article que nous avons déjà cité, Alain Bihr commente en ce sens l’expression « Le temps, c’est de l’argent » : « C’est en ce sens que l’on doit entendre la formule proverbiale « Le temps, c’est de l’argent ». Il faut comprendre que, par principe, le temps coûte de l’argent au capital, que le temps est toujours pour lui du temps perdu. Autrement dit, le temps, voilà l’ennemi du capital, qu’il lui faut réduire (contracter) au minimum en l’accélérant autant que possible, à défaut de pouvoir le supprimer ».

16 Marx, Karl. Le Capital : Critique de l’économie politique. Livre premier : Le procès de production du capital, op. cit., p. 453.

17 Ibid., p. 457.

18 Ibid., p. 462.

19 Ibid., pp. 462-463.

20 Ibid., p. 460.

21 Ibid., p. 462.

22 Ibid., p. 472.

23 Ibid., p. 470 (Ici, Marx cite Ure, auteur d’un ouvrage intitulé The philosophy of manufactures).

24 Lukacs, Georg. Histoire et conscience de classe : essais de dialectique marxiste. Paris : Minuit (1974). p. 116.

25 Dans le passage de Histoire et conscience de classe que nous venons de citer, Lukacs affirme que cette parcellisation du travail de l’ouvrier est le versant subjectif de la dislocation de l’objet de la production.

26 Dans les passages du livre I du Capital que nous sommes en train de lire, Marx insiste sur le fait que, dans la fabrique moderne, l’activité de l’ouvrier a tendance à se réduire à des tâches de surveillance ou d’alimentation des machines en matières premières ou en carburant.

27 Ici, on peut évoquer l’idée que Norbert Elias développe dans son essai intitulé Du temps, idée selon laquelle c’est la complexification de la société et la nécessité de synchroniser une multitude d’activités qui ont stimulé le développement de la mesure scientifique et technique du temps.

28 Lukacs, Georg. Histoire et conscience de classe : essais de dialectique marxiste, op. cit., p. 117.

29 En suivant l’historien britannique Edward Palmer Thompson, on peut dire que ce temps discontinu, propre aux sociétés précapitalistes, est le temps qui est le plus adapté à l’homme : « Lorsque les hommes avaient le contrôle de leur vie professionnelle, leur temps de travail oscillait donc entre d’intenses périodes de labeur et d’oisiveté. (Organisation que l’on retrouve au demeurant aujourd’hui chez les travailleurs indépendants – artistes, écrivains, petits fermiers, et sans doute aussi chez les étudiants -, ce qui porterait à se demander si ce n’est pas là un rythme de travail « naturel » pour l’homme » (Thompson, Edward Palmer. Temps, discipline du travail et capitalisme industriel. Paris : La Fabrique (2004), p. 52)

30 Dans son ouvrage intitulé Temps, travail et domination sociale : une réinterprétation de la théorie critique de Marx (Mille et une nuits, 2009), Moishe Postone insiste sur ce caractère abstrait du temps capitaliste en montrant, études historiques à l’appui, que le temps des sociétés capitalistes modernes est un temps qui, à l’inverse du temps des sociétés précapitalistes, est indépendant des événements qui s’y déroulent.

31 Marx écrit par exemple : « Même l’allègement du travail se transforme en moyen de torture, dans la mesure où la machine ne libère pas l’ouvrier du travail, mais ôte au travail son contenu » (Marx, Karl, Le Capital : Critique de l’économie politique. Livre premier : Le procès de production du capital, op. cit., p. 474)

32 Luckas, Georg. Histoire et conscience de classe : essais de dialectique marxiste, op. cit., p. 117.

33 Dans un ouvrage intitulé La Privation de monde : temps, espace et capital (Vrin, 2011), Franck Fischbach commente en ce sens le passage d’Histoire et conscience de classe que nous sommes en train de lire : « Sur un tel système [il s’agit du « système des machines »] le producteur n’a pas d’influence, il ne peut le modifier, ce système échappe tout à fait à l’emprise de son activité : d’où le fait que le producteur tende à adopter sur le processus mécanique de production le même point de vue qu’il peut prendre relativement à un processus naturel soumis à des lois, à savoir un point de vue contemplatif, c’est-à-dire le point de vue exactement opposé à celui de l’activité, de l’agir et de la pratique » (p. 90).

34 Marx, Karl. Misère de la philosophie : Réponse à la Philosophie de la misère de M Proudhon, op. cit., p. 47.

35 Ibid.

36 Ibid.

37 Lorsque Marx, dans le passage de Misère de la philosophie dont nous sommes partis, écrit que, dans la fabrique automatique, « il ne faut pas dire qu’une heure d’un homme vaut une heure d’un autre homme, mais plutôt qu’un homme d’une heure vaut un homme d’une autre heure », c’est cela qu’il veut dire ; en effet, par cette étrange formule, il insiste sur le fait que, dans le cadre du machinisme industriel, les actes effectués par les travailleurs sont tellement simples qu’ils sont équivalents, ce pourquoi il est possible de les réduire à des quantités de temps de travail abstrait.

38 Lukacs, Georg. Histoire et conscience de classe : essais de dialectique marxiste, op. cit., p. 114.

39 Ibid.

40 Ibid., p. 116.

41 Ibid., p. 119.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Guillaume Méjat, « Marx et le temps des machines »Philosophique [En ligne], 22 | 2019, mis en ligne le 22 juin 2021, consulté le 21 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1243 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1243

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