Navigation – Plan du site

AccueilNuméros22Le futur ancien n'est pas notre a...

Le futur ancien n'est pas notre avenir

Chantal Guillaume

Texte intégral

  • 1 Saint Augustin Confession Livre XI.
  • 2 Abensour Miguel Le procès des maitres rêveurs Arles : Éditions de la Nuit, 2011, p. 12.
  • 3 Hartog François cité par Jérôme Baschet Défaire la tyrannie du présent :temporalités émergentes e (...)

1Interroger le futur n'est pas une préoccupation nouvelle pour la philosophie. En effet, un certain nombre de philosophies qui sont parfois des sagesses, se sont questionnées sur cette dimension de la temporalité, en lui accordant une fonction existentielle fondamentale, autant pour la reconnaître comme anticipation et prudence ou alors pour lui donner une place juste et limitée : vivre au présent en cessant de se projeter à l'excès dans la dimension de l'à venir. Jouir du présent épargne de la crainte du futur et de l'ignorance des véritables joies du présent. Toute la difficulté pour évoquer et analyser ce temps du futur réside dans le fait qu'il n'est pas une réalité, il est un néant, une chose de l'esprit, une réalité pensée. S’il est une représentation mentale et abstraite, il ne peut être comme le montre Saint Augustin1 qu’un temps imaginé, voire rêvé au présent. Ainsi il appartient à l’imagination individuelle comme collective de concevoir le futur, des figures de celui-ci plurielles voire contradictoires. Il est par essence le temps qui n’existe pas et pourtant il pèse, il compte. Projection dans ce qui n’est pas encore advenu, il est par définition l’inconnu, l’imprévisible, ce qui peut relever de la pure contingence. Cette incertitude et cette ignorance de ce qu’il sera le font craindre, sont sources d’inquiétudes. La théologie s’est d’ailleurs chargée de lui assigner un rôle prééminent dans le discours eschatologique : Dieu offre à l’homme des possibles plus ou moins bienfaisants. L’Apocalypse rappelle que le futur peut ouvrir à une prophétie messianique ou à la révélation de la fin du monde. La prophétie témoigne de cette nécessité de prévoir, prédire ce qui est lointain et qui peut agir sur le présent. L’avenir qui n’est qu’idéalisé et imaginé peut déterminer le devenir. Il faut composer avec cette dimension transcendante de la temporalité, avec cette entité qui nous dépasse. Ainsi l’anticipation est le moyen de pouvoir infléchir le cours du temps à venir, de l’affronter. Le futur peut se préparer au présent pour accroître un certain pouvoir, un certain contrôle de ce temps non encore advenu. Il s’agit d’enlever à ce temps sa dimension d’inconnu, d’inattendu qui pourrait assombrir toute joie. La phronésis impose de se projeter au futur pour déjouer les conséquences nocives, néfastes de nos actes au présent. Cet engagement instaure la possibilité d’existence d’une éthique : le présent des actes et des choix induit des effets dans le temps à venir. Prévoir et imaginer ce que peut être le futur au présent relève d’une dimension éthique. Cette possibilité rappelle que le futur peut aussi être le temps du salut, de la rédemption. Il est cette dimension qui efface les erreurs, les échecs du présent ouvrant à la dimension de la régénération, du nouveau en rupture avec ce qui est et ce qui a été. Ainsi cet inédit du futur propose une dimension d’espoir, d’espérance qui fonde les visions utopistes. L’utopie est cette possibilité d’entrevoir un futur radicalement nouveau qui serait comme la figure inversée du présent. Il devient prégnant dans cette conception de l’avenir que celui-ci sera toujours une version améliorée du présent. Demain sera meilleur qu’aujourd’hui assurément. Ainsi le futur possède une valeur car il recèle cette dimension de l’attente positive qui prouve que le projet humain se déploie dans l’espérance de ce qui peut advenir. L’imagination utopiste projette dans le lointain la représentation d’une société idéale. Miguel Abensour va même jusqu’à affirmer que l’homme est un animal utopiste2, ce qui prouve que la projection dans l’avenir est consubstantielle à l’existence humaine. Cette vocation à l’utopie sociale côtoie au 18ème et 19ème siècle l’historicisme qui plante le décor futur, une ligne de progrès ascendante, que rien ne peut modifier puisqu’elle est conforme aux lois de l’histoire. Ainsi se dessine une vision certaine et même nécessaire du futur. Cette figure de l’avenir, l’historien François Hartog la nomme « le régime moderne d’historicité »3 : l’avenir ne peut manquer d’être radieux, lumineux, déduit d’un processus historique qui fait nécessité. Le même historien constate que cet historicisme a reflué, s’est effacé. Les événements dramatiques du 20ème siècle, les échecs révolutionnaires ont eu raison de cet optimisme, de cet abandon à l’automaticité du progrès. Reste aujourd’hui une figure du futur sous la forme d’une techno-utopie qui prophétise un futur amélioré, une humanité augmentée, transhumanisée. Si l’avenir n’est plus aussi prometteur, le rêve prométhéen pourtant perdure. La promesse technicienne nous prédit un avenir sans les perspectives existentielles de la mort et de la maladie et postulant un dépassement de nos finitudes. Cet avenir sécularisé rédempteur et réparateur est susceptible de prouver l’existence d’un génie humain éternel, jamais vaincu par les échecs et difficultés. Le solutionnisme technique est le nouvel horizon qui saura apporter remède à ce qui nous affaiblit et pourrait limiter nos aspirations. Ce futur magnifié par la technique, par ses prouesses ignore les menaces qui pèsent sur le présent et par conséquence sur le futur : crise climatique, écologique, limites des ressources pour poursuivre cette maîtrise infinie du monde.

  • 4 Latour Bruno Ou atterrir ? Comment s’orienter en politique. Paris : Édition La découverte, 2017, (...)
  • 5 Dupuy Jean-Pierre, Pour un catastrophisme éclairé. Quand l’impossible est certain, Paris : Éditio (...)
  • 6 Castel Pierre-Henri Le mal qui vient. Éditions Cerf, 2018. p. 21.
  • 7 Méheust Bertrand. La conversion de Guillaume Portail : comment l’homme le plus riche du monde s’e (...)

2Parvenus à ce point de notre réflexion, une bifurcation de la pensée s’impose qui nous oblige à rompre avec nos représentations anciennes. Il faut reprendre et questionner cette affirmation de Bruno Latour4 : « Le futur ancien n’est pas notre avenir ». Il faut intégrer dans notre univers mental cette représentation totalement inédite du futur, celle de la catastrophe climatique, écologique, l’effondrement possible de notre monde causé par les destructions et atteintes du système-terre et de la biosphère. Catastrophe au singulier car elle est globale, non ponctuelle, mettant en danger l’humanité dans sa totalité dans un espace élargi à la planète entière. Ce futur inquiétant porteur de périls qui mettraient en danger l’humanité elle-même, fait irruption sur l’espace public. Il prend la forme de la fin du monde et devient pour cette raison de l’ordre de l’impensé et de l’impensable. Catastrophe silencieuse dont on ne voit pas le début, dont on ne conçoit pas le dense réseau de causes qui la provoquent. Jean-Pierre Dupuy nous a convaincus que nous ne croyons pas à ce que nous savons. « La catastrophe a ceci de terrible que non seulement on ne croit pas qu’elle va se produire, alors même qu’on a toutes les raisons de savoir qu’elle va se produire »5. Nous disposons d’un savoir factuel qui n’est pas rassurant et qui ne joue pourtant pas son rôle d’alerte. Ce futur rompt avec nos représentations anciennes, il nous fait changer de paradigme. Il n’offre pas de prise pour l’infléchir même s’il laisse encore place à des incertitudes. Ce futur est auto-transcendant car secrété par l’humanité et sa capacité à s’auto-anéantir. Il devient une figure imposée non plus de l’extérieur, Dieu ou la nature, mais de l’intérieur, déterminé par l’interaction jamais pensée de l’homme avec la biosphère et avec l’ensemble du vivant. Le futur n’est plus celui que l’homme met en œuvre dans ses relations avec les autres hommes mais dans cette relation avec ce tiers qu’il a tenu à l’écart, le système-terre. Il ne relève plus de ces savoirs que sont la philosophie, les sciences des sociétés mais il mobilise les sciences biologiques, biophysiques. Il nous fait basculer dans la fin du temps historique tant l’éloignement de la fin s’amenuise. La fin des temps n’a plus une dimension cosmique, elle est pensée comme imminente c’est à dire dans une échelle de temps étonnamment courte. Cinquante ans, un siècle voire deux, nous rapprochent de la fin. Cette anticipation si proche dénote une rupture épistémologique. L’échelle temporelle de nos projections dans l’avenir est compressée. D’ailleurs l’expertise savante nous place toujours dans une échelle de temps peu étendue, la fin du siècle, sans nous émouvoir plus, sans changer notre rapport au monde qui vient. C’est une fin jamais envisagée qui ne libère plus un imaginaire religieux, philosophique : « Quand la fin qui nous attend est une fin sèche, sans jugement dernier ni châtiment ni salut pour personne, bref une « apocalypse sans royaume » comme la nommait Anders »6. Cet avenir ne peut plus nous sauver, nous faire espérer d’autres possibles. Cette sécheresse de notre représentation du futur libère plus de cynisme que de peur ou de crainte fondée. Ainsi plus rien du futur ancien ne demeure : l’esprit prédictif et anticipateur est confronté à des données concrètes effrayantes. Il ne s’agit plus de représentations rêvées, imaginées mais de modélisations et même de représentations réelles que des expertises scientifiques confirment. Le futur à affronter est étranger à nos attentes habituelles, à notre imagination philosophique. Si nous avons pensé le futur jusqu’ici, c’est pour le contrôler, le maîtriser. Les périls à venir sont hors de notre pouvoir, de notre puissance. Le futur nouveau met en jeu des processus incontrôlés, non linéaires dont l’inertie diffère les effets à venir qui sont inéluctables mais indescriptibles de manière précise. Ainsi cet avenir prend la figure de la nécessité voire du destin mais reste incertain dans les versions du pire. Les prédictions sur l’emballement climatique sont toujours à la hausse à cause des boucles de rétroaction qui font envisager les pires scénarios du futur. « Le dégel du permafrost sibérien et canadien et la libération du méthane piégé au fond des océans par la montée de la température des eaux n’allaient-ils pas comme l’avait prophétisé le climatologue Hansen, mettre en place les conditions d’une rétroaction fatale qui transformerait la planète en un four impropre à la vie ? »7. L’emballement signifie bien l’absence de contrôle, de pouvoir sur des phénomènes dont les causes et les effets s’entrelacent. Le futur ancien institue des espaces d’action et de décision qui relèvent du connu et d’un savoir stable. Ainsi il est projeté dans un espace limité alors que le futur de la catastrophe concerne un espace à une échelle planétaire. D’ailleurs il intègre des lieux et des hommes qui n’ont en rien contribué à ces dangers à venir. Le cadre éthique traditionnel explose : nos actes nous engagent dans un espace et une temporalité élargis, ce qui nous fait ignorer ce que nous sommes en train de produire et nous ne pouvons rien corriger. Notre futur nous devient étranger, nous ne l’avons pas voulu et choisi et encore moins pour d’autres que nous. Il est hors de nos vécus, hors de nos perceptions habituelles et de notre vouloir éclairé. Ce futur a été préparé au présent mais sans savoir ce qui nous attendait. Il est le résultat de nos actions et décisions sans notre responsabilité, ce qui remet en question l’éthique et pourrait bien écarter le bien et au contraire, comme le montre Pierre-Henri Castel, laisser s’installer le mal dans ce désastre qui vient.

  • 8 Voir article du journal « Le Monde » du 14-15/10/2018 de Stéphane Foucart intitulé C’était quand (...)
  • 9 Hache Émilie. Ce à quoi nous tenons, Propositions pour une écologie pragmatique, Paris : Éditions (...)
  • 10 Bertrand Méheust, ibid., p. 68.

3Comme dans la menace de guerre nucléaire, il s’agit de se situer dans un futur du présent. Cela signifie que la catastrophe n’est pas pour demain mais au présent. Le temps s’accélère chaque fois que l’expertise du futur (GIEC : groupe international d’experts sur l’évolution du climat) se mêle de nous instruire du péril climatique. L’urgence devient le trop tard car le danger est déjà au présent. La catastrophe « défuture » le temps, obligerait à concevoir que demain est déjà là. Cela signifie que cette dimension du temps disparaît avec ce qu’elle représente : l’espoir, l’attente et la possibilité de salut. Il n’y aurait pas de dernière chance ou il s’agit de ne plus miser sur un futur qui répare. Nous n’avons pas encore vu donc nous pensions pouvoir attendre indéfiniment8 mais nous ne pouvons plus désormais attendre, il est trop tard. Pourtant le futur n’attend pas et si nous n’avons jamais souci de lui c’est parce que nous avons encore une vision progressiste de l’avenir, comme un inconscient progressiste, nous nous abandonnons cette idée que demain arrangera tout9. Hypothétique progrès qui nous dédouane de nous préoccuper du futur comme si c’était lui à s’occuper de nous. Bertrand Méheust affirme qu’il nous faut renoncer à cette certitude de « la réparation infinie »10 au futur. « C’est pourquoi même dans l’incertitude totale, en aveugles, nous devrions parier que la correction infinie est impossible, puisque son échec engagerait la survie de l’humanité. Comme l’écrivait encore Pascal « nous sommes embarqués », il faut parier ». Nous avons plus à gagner à parier sur le pire plutôt que choisir la version optimiste. Notre foi dans nos capacités à réparer a légitimé notre inaction, notre attentisme et notre aveuglement sur le temps à venir. Ainsi le futur nouveau laisse prospérer l’expectatif négatif et se défait de l’espérance. Et encore plus, le futur est au présent avec sa charge des possibles non désirés et non désirables.

  • 11 Dupuy Jean-Pierre Petite métaphysique des tsunamis, Éditions du Seuil 2005..
  • 12 Ibid.. p. 10.
  • 13 Benjamin Walter, Paris, capitale du XIXème siècle, le livre des passages. Éditions Cerf, 2009, p. (...)
  • 14 Ibid., p. 491.

4Ou alors il est au passé ou, comme le propose Jean-Pierre Dupuy11, au futur antérieur pour tenir ce rôle d’avertisseur. Paradoxe, la catastrophe future est déjà au passé. Cette situation, inédite fracture, disloque notre représentation du temps. Jean Pierre Dupuy reprend le récit du déluge raconté par Günther Anders. Noé fatigué de jouer le prophète de malheur et d’annoncer une catastrophe qui ne venait pas et que personne ne prenait au sérieux, un jour se vêtit d’un vieux sac et mit des cendres sur sa tête. Ce geste n’était autorisé qu’à celui qui pleurait son enfant ou son épouse décédée. Une foule s’assembla autour de Noé et demanda qui était mort. Noé répondit que beaucoup étaient morts et que c’étaient eux. Lorsqu’on lui demanda quand cette catastrophe avait eu lieu, il répondit : demain. Après demain le déluge aura été et « tout ce qui est n’aura jamais existé »12. Ainsi Noé inverse le temps, il pleure les morts de demain et après demain il sera trop tard. Un charpentier dans la soirée vient trouver Noé pour fabriquer une arche et faire « que tout cela devienne faux ». Jean-Pierre Dupuy poursuit, la prophétie n’est pas entendue car elle ne rentre pas dans le système de croyances. On peut savoir mais ne pas croire à ce que l’on sait. Mais ce qui nous intéresse, c’est le temps du futur antérieur, la catastrophe aura été si aucune réaction ne se manifeste, inexorablement. Noé est obligé de mettre à l’envers le temps, le futur est au passé donc la parabole fait du temps une boucle, nie le temps en le transformant en éternel présent. Si Noé est conduit à cette inversion, c’est parce que l’homme ne donne pas un poids de réalité suffisant à l’avenir. Cette dimension temporelle est abstraite, une réalité pensée. Tant que le futur n’est pas actualisé, il ne peut pas être pris en considération, il est déréalisé. Cesser d’opérer cette déréalisation du futur s’impose d’autant plus que celui-ci ne relève plus de choix humains, de décisions qui affirmeraient le libre arbitre. Le futur qui vient n’est pas voulu, décidé mais le résultat de processus biophysiques. Les phénomènes géologiques, physico-chimiques ne se sont pas jusqu’à présent entrelacés aux réalités humaines et sociales. Ils sont désormais en branle, échappent au contrôle humain et sont irréversibles donc irrattrapables. Ce futur nouveau est plus que probable voire nécessaire prenant la figure du destin. Pourtant reste cette incertitude sur l’ampleur du danger : L’augmentation de la température globale du globe pourrait être comprise entre 1,5 et 6 degrés centigrades, sachant que la fourchette basse est déjà dépassée. Prévoir, prédire le futur appartient à la sagesse philosophique mais dans le futur nouveau, l’avenir est certain et le pire n’est pas si incertain que cela. Nous savons abstraitement par projection quantitative vers quel abîme nous nous précipitons. Cet avenir n’est plus préparé au présent, ce qui permettrait de l’affronter et de le voir venir mais il est déjà là en germes dans le présent. Le paradigme n’est plus le même, un futur non plus probable et contingent mais nécessaire et inéluctable. Ainsi ce futur en rupture compose avec une réalité biophysique écartée de nos projets, de nos idéaux utopistes, limitant les possibles, la certitude que ce qui n’est pas encore mérite d’être imaginé. Le futur ne peut plus être, lorsqu’il est reconnecté à la terre, promesse et rédemption infinies. Ce que l’on désigne comme l’anthropocène, même en admettant le caractère controversé de ce concept, confirme que le système-terre réagit à notre action de façon telle, comme le dit Bruno Latour, que nous n’avons plus de cadre stable et indifférent pour loger nos désirs de modernisation.Il y aurait comme un conflit entre modernisation et préservation du système-terre Le futur de nos projections idéales et imaginaires se télescope avec le futur du monde biophysique.L’homme a cru pouvoir s’extraire infiniment des réalités naturelles et matérielles qui constituent le substrat de ses actions. La promesse du futur a ignoré les réalités biophysiques et s’est rendue indépendante des conditions de la réalisation de la promesse : la finitude des ressources, de l’énergie, l’érosion de la biodiversité. Le futur ancien recèle cette propension humaine à se surpasser dans l’artefact, à pouvoir donner hors sol formes concrètes à tous ses projets. Le changement de paradigme limite le pouvoir de l’homme, sa maîtrise illimitée des choses du monde. Ce ne sont plus les lois de l’histoire qui gouvernent le futur comme dans l’historicisme mais les lois physico-chimiques tout aussi nécessaires que les premières. Cette pensée lucide de la catastrophe nous fait renouer avec celle de Walter Benjamin qui dans le désastre de la seconde guerre mondiale exhortait à sortir du « rêve éveillé », du « temps du rêve » pour prendre la mesure des ferments de catastrophe logés dans le mouvement dialectique de l’histoire. Le progrès infini, figure de l’ancien futur n’a plus lieu d’être : « Dès que le progrès devient la marque du discours de l’histoire, dans sa totalité, le concept de progrès est associé à une hypostase non critique et non plus à une interrogation critique »13. C’est cette même posture épistémologique et méthodologique qui peut inspirer cette pensée nouvelle du futur ou plutôt cette pensée de l’inversion du temps comme dans la parabole de Noé. La catastrophe est au présent si nous adoptons la réflexion critique, les ferments de celle-ci sont déjà là. Les périls habitent les situations présentes. La posture de Walter Benjamin invite à se défaire de ce futur inactualisé qui permet le quiétisme et l’attente. « Que les choses continuent comme avant, voilà la catastrophe, elle ne réside pas dans ce qui va arriver mais dans ce qui dans chaque situation est donné »14. Conversion du regard, de la réflexion, la catastrophe n’est pas au futur, il faut la chercher dans les réalités présentes. Certes Walter Benjamin ne concevait pas la catastrophe écologique mais proposait une autre approche du devenir pour se réveiller des illusions du progrès dans ce qu’il a de plus général. Il ne congédie pas le futur de l’utopie mais le débarrasse de la mythologie pour préférer l’utopie expérimentale comme celle de Charles Fourier.

  • 15 Jonas Hans L’Éthique du futur Éditions Rivages poche p .102
  • 16 Castel, Henri-Pierre, Le mal qui vient Éditions Cerf, 2018. C’est ce que remarque l’auteur , l’éc (...)
  • 17 Ibid.

5Ainsi la question se pose de manière inédite : devons-nous vivre sans lendemain puisque cette fin programmée de notre civilisation est plus qu’envisageable ? Si le futur ancien n’est plus notre avenir, comment le concevoir ? La question se pose même de pouvoir vivre sans cette dimension d’attente qui dans la philosophie du temps est essentielle car elle relie les trois temps, passé, présent et avenir pour donner un sens à l’existence. Se passer du lendemain, c’est donc se priver de la finalité. L’impossible au futur rend le projet d’exister vain. Nietzsche en prétendant que l’homme est un être de promesse inscrit l’engagement d’une vie dans un horizon futur. Cela vaut pour l’existence individuelle comme collective pour donner sens aux actions, aux entreprises du présent. Hans Jonas préférait dans « Éthique du futur »15 la futurologie de l’avertissement à la futurologie de l’utopie, de la promesse. Ainsi il congédie l’utopie pour permettre de sauver, de préserver. Force est de constater que ce futur de l’avertissement couplé à une heuristique de la peur n’ont pas donné de résultats16. On pouvait faire l’hypothèse que cette éthique donnerait un sens nouveau aux sociétés humaines instruites du tragique du futur. Elle proposait un nouveau cadre pour agir de manière responsable, se sentir concernés par la vie des générations futures. Le philosophe allemand accorde encore une fonction au futur. L’avertissement, il faut en convenir n’a pas été entendu. Cela signifie que le futur reste déréalisé, que le présent défuture, tant nos modes de produire, de consommer sont incompatibles avec cette perspective d’un effondrement. L’ivresse et la fête des siècles industriels n’ont pas de fin sinon l’humanité envisagerait la possible apocalypse. C’est la métaphysique et la culture occidentale qui ont précipité cette course vers l’abîme comme le suggère Baudrillard qui ne plaidait pas pour sauver ce monde : « D’autres cultures, d’autres métaphysiques sont sans doute moins ébranlées par cette évolution, parce qu’elles n’ont pas eu l’ambition, l’exigence, le fantasme de posséder le monde, de l’analyser pour le maîtriser. […]. C’est évidemment notre système à nous qui court à la catastrophe »17.

  • 18 Baschet Jérôme Défaire la tyrannie du présent. Temporalités émergentes et futurs inédits. Paris : (...)
  • 19 Baschet Jérôme Défaire la tyrannie du présent. Temporalités émergentes et futurs inédits. Paris : (...)
  • 20 Ibid., p. 27.

6Reste que la question se pose encore : peut-on se passer du futur ? Quelle serait la texture de ce futur inédit ? Peut-on se passer du lendemain et s’il est apocalyptique, qu’est-ce qu’il y a après l’apocalypse ? Pourtant le futur apparaît impossible à se figurer tant il est fermé, bouché. N’avoir plus d’avenir, c’est se priver du projet. Jérôme Baschet propose de penser un futur alternatif, en affirmant l’impossibilité de se priver de toute dimension d’espérance18. Cette perspective d’un horizon d’attente éclipsé est inconcevable, tant est nécessaire « un élan vers ce qui n’est pas encore combinant pratiques concrètes et anticipations idéelles »19. Ce futur obscurci laisse dominer un présent étouffant, écrasant, le présentisme. Certes ce futur alternatif n’a pas la texture du futur du passé : il faut même en s’appuyant sur l’expérience d’autres communautés comme celle du Chiapas que Jérôme Baschet connaît bien, avancer vers l’arrière, regarder en arrière pour aller vers l’avant20.

  • 21 Latour Bruno op. cit. Paris : Éditions La découverte, 2017, p. 72.

7Un autre régime d’historicité se profile, ne plus se détacher d’un passé conçu comme archaïque, mais révéler les possibilités de l’inactuel dans un rétrofutur. Les communautés pour retrouver la terre, pour se sentir de nouveau terriennes, doivent renouer avec un passé revisité. Cela signifie qu’il faut rompre avec une pensée qui ridiculise le passé et la tradition. L’avenir comme protension, comme projet n’a de sens que dans la rétention du passé. Ainsi pour dépasser le présentisme, cette posture invite à relier le passé au futur pour se défaire du progressisme à l’ancienne. Le front de modernisation dans ce nouveau régime de temporalité n’a plus une légitimité jamais contestée, critiquée. Le futur n’est plus rupture avec le passé mais au contraire s’en nourrit. Rouvrir le futur ne peut prendre sens que par l’invention d’un rapport inédit au passé. Le retour au passé évite pourtant dans cette logique de se bercer d’illusions. La flèche du temps a pris une autre direction : loin du passéisme ou du messianisme. Le projet de modernisation discrédite à tort le passé parce qu’il émancipe sans reconnaître nos dépendances. Il déconnecte de la terre, des conditions matérielles, les rêves d’émancipation. Bruno Latour exhorte à ne pas confondre le retour de la terre avec le retour à la terre21. La notion de rétrofutur réconcilie les deux temporalités , le passé et le futur. Elle récuse la fuite en arrière comme la fuite en avant. Ainsi le passéisme d’apparence relève peut-être de l’avant-garde, parce que certaines expériences comme celle de Notre Dame des Landes invente et expérimente le seul futur possible qui travaille avec ce nouvel acteur politique qu’est le terrestre. Les avant-gardes du futur ne prônent pas la rupture avec le passé mais l’intègre dans ce nouveau qui doit advenir, qui prend en compte les nouvelles contraintes. Ainsi le futur nouveau ne peut plus marcher sur les traces de l’ancien.

  • 22 Latour Bruno Enquête sur les modes d’existence : une anthropologie des modernes. p. 243.
  • 23 Ibid., p. 21

8Ce qui peut rendre la pensée de Jérôme Baschet problématique, c’est qu’il refuse la perspective de la catastrophe qui serait pour lui de l’historicisme inversé. Penser l’inéluctabilité de l’effondrement comme celle du progrès relève de la même structure de pensée. Baschet refuse de renoncer au futur de l’anticipation, de l’espérance et du non encore advenu. Il y a encore place dans les latences du présent pour des lieux de l’utopie. Non plus inscrire le moment utopique dans une temporalité lointaine mais dans le topos de l’ici et maintenant. Reste un futur ouvert, incertain contre cette éventualité d’une apocalypse. Des expérimentations sont encore du domaine du possible ayant pour lui valeur de résistance à l’effondrement. Des espaces libérés, autonomes conjurent la perspective du pire. L’intérêt de ce futur -espérance, c’est qu’il ne rejette pas le passé marqué du sceau de l’archaïque. La pensée de Bruno Latour est plus inquiétante et peut-être plus utile lorsqu’il écrit : « Le passé a changé de forme puisqu’il n’est pas plus archaïque que ce qui vient au devant de nous ».22 Tout se brouille car la situation n’a pas de précédent, elle est nouvelle et bouscule nos représentations. Même si l’analyse de Jérôme Baschet est complexe, exposant des figures multiples de temporalités, elle se refuse au pire. L’auteur est conscient de l’urgence et propose de nouveaux collectifs imbriqués à des situations qui ne dépendent pas de nous. Mais il envisage que l’action maintenant retarde le point de non retour. Peut-être qu’il y a une impossibilité métaphysique à imaginer un futur qui vient sans notre consentement, anéantir nos attentes et nos projets. Les modernes dit Latour avaient un futur mais ne se préoccupaient pas de l’avenir, de l’à venir23. Ce qui vient n’est pas du choix des hommes mais manifeste cet entrelacement avec l’écosystème et demeure de l’ordre de l’imprévu et du non voulu. Ce basculement est sans modèle, sans référent dans le passé ou dans les pensées eschatologiques. C’est cela l’inédit et le non pensable.

  • 24 Anders Gunther Le temps de la fin. Paris : Éditions de l’Herne, 2007. p.29-30.

9Et peut-être comme le propose Günther Anders, faut-il penser le pire avec cet espoir de pouvoir se tromper : « Nous ne sommes apocalypticiens que pour avoir tort »24. Depuis quelques décennies, des voix crient dans le désert sur ces possibles catastrophiques à venir sans être entendues. Il faut convenir que la catastrophe est entrée dans l’ordre du possible mais sans la nécessité. Ainsi encore nous retardons la prise de conscience ou alors nous ne voulons pas savoir continuant à jouir de ce qui reste encore à consumer. Les mesures radicales qu’il faut prendre sont impossibles à mettre en œuvre tant elles contreviennent à nos imaginaires. Si le futur peut reprendre force, rôle, c’est un futur post apocalyptique. Que faire après l’effondrement ? Comment reconstruire ? Plutôt que se projeter dans ce futur de la catastrophe, il serait plus approprié de se situer au-delà de la catastrophe. Le futur d’après ne prend pas la forme d’un programme politique ni d’une projection de science fiction mais reste dans sa texture imprévisible, incertain. Il reste à inventer et paradoxe : le futur d’après retrouve cette dimension d’inconnu qui a fait jusqu’ici l’essence du futur.

Haut de page

Notes

1 Saint Augustin Confession Livre XI.

2 Abensour Miguel Le procès des maitres rêveurs Arles : Éditions de la Nuit, 2011, p. 12.

3 Hartog François cité par Jérôme Baschet Défaire la tyrannie du présent :temporalités émergentes et futurs inédits. Paris : Édition La Découverte, 2018, p. 8.

4 Latour Bruno Ou atterrir ? Comment s’orienter en politique. Paris : Édition La découverte, 2017, p. 8.

5 Dupuy Jean-Pierre, Pour un catastrophisme éclairé. Quand l’impossible est certain, Paris : Éditions du Seuil, 2002, p. 84.

6 Castel Pierre-Henri Le mal qui vient. Éditions Cerf, 2018. p. 21.

7 Méheust Bertrand. La conversion de Guillaume Portail : comment l’homme le plus riche du monde s’en est pris au capitalisme. Édition libre et solidaire, 2018. p.105

8 Voir article du journal « Le Monde » du 14-15/10/2018 de Stéphane Foucart intitulé C’était quand la dernière chance ? Il rapporte les propos du rapport américain de Jules Charney en 1979 « Si le dioxyde de carbone continue à s’accumuler dans l’atmosphère, le groupe d’experts ne voit aucune raison de douter que des changements du climat en résulteront ni aucune raison de penser qu’ils seront négligeables » et encore « attendre pour voir avant d’agir signifie attendre qu’il soit trop tard ».

9 Hache Émilie. Ce à quoi nous tenons, Propositions pour une écologie pragmatique, Paris : Éditions La découverte 2011, p. 148.

10 Bertrand Méheust, ibid., p. 68.

11 Dupuy Jean-Pierre Petite métaphysique des tsunamis, Éditions du Seuil 2005..

12 Ibid.. p. 10.

13 Benjamin Walter, Paris, capitale du XIXème siècle, le livre des passages. Éditions Cerf, 2009, p. 497.

14 Ibid., p. 491.

15 Jonas Hans L’Éthique du futur Éditions Rivages poche p .102

16 Castel, Henri-Pierre, Le mal qui vient Éditions Cerf, 2018. C’est ce que remarque l’auteur , l’échec des philosophes allemands à instituer la réaction à la catastrophe. Le souci des générations futures est aussi une impasse.

17 Ibid.

18 Baschet Jérôme Défaire la tyrannie du présent. Temporalités émergentes et futurs inédits. Paris : La Découverte, p. 10.

19 Baschet Jérôme Défaire la tyrannie du présent. Temporalités émergentes et futurs inédits. Paris : La Découverte, p. 10.

20 Ibid., p. 27.

21 Latour Bruno op. cit. Paris : Éditions La découverte, 2017, p. 72.

22 Latour Bruno Enquête sur les modes d’existence : une anthropologie des modernes. p. 243.

23 Ibid., p. 21

24 Anders Gunther Le temps de la fin. Paris : Éditions de l’Herne, 2007. p.29-30.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Chantal Guillaume, « Le futur ancien n'est pas notre avenir »Philosophique [En ligne], 22 | 2019, mis en ligne le 22 juin 2021, consulté le 25 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1279 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1279

Haut de page

Auteur

Chantal Guillaume

Cahiers Charles Fourier

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search