Navigation – Plan du site

AccueilNuméros23La représentation romantique de D...

La représentation romantique de Diotime : vers une archéologie de la révélatrice

Quentin Aymonier

Texte intégral

  • 1 Hölderlin la nomme dans plusieurs poèmes, elle est également un des personnages principaux de son (...)

1Les poèmes de Shelley, Novalis et Hölderlin présentent tous de manières légèrement différentes des formes de révélatrices philosophiques qui échappent, par leur complexité et le caractère de ce qu’elles révèlent, à l’éventuelle qualification de muses. Le terme « muse » dans sa signification contemporaine me semble trop vaste et rassemble des formes d’inspirations variées, amoureuses, artistiques et scientifiques. Si la muse antique était une figure précise dont l’inspiration touchait une forme particulière d’art, sa représentation s’est gonflée au fil des siècles d’un grand nombre d’avatars et de symboliques différentes. C’est pourquoi il me semble qu’une précision terminologique est nécessaire qui proposerait en même temps de rassembler sous une forme globale d’inspiratrice philosophique et amoureuse des figures singulières et personnelles à chaque poète. Chez Hölderlin et Shelley, ces figures reçoivent à un moment le nom déterminant de « Diotime » et montre à la fois un rapport avec la philosophie platonicienne mais développe également une théorie spécifique de l’amour1. Cette révélatrice platonicienne qui s’impose comme la représentation de l’éros philosophique et son enseignante marque les imaginaires des poètes depuis la Renaissance notamment Maurice Scève qui s’exclame dans Délie :

  • 2 Maurice Scève, Délie, Lyon, N. Schfuring, 1862, 200 (439).

Je ne me dois grandement ébahir,
Si ma très-sainte et sage Diotime
Toujours m’enseigne à aimer et haïr.2

  • 3 Platon, Œuvres complètes, Leon Robin (trad.), 2 vol., Paris, Gallimard, 1977, I, 733.
  • 4 Ibid., 747.

2Fidèle au Platon du Banquet, Scève voit Diotime comme une figure qui enseigne et sanctionne sur ce qui tient non seulement de l’amour mais de la méthode pour atteindre la « vertu ». En effet, Platon introduit, dans Le Banquet, la première révélatrice philosophique de l’histoire des idées : Diotime de Mantinée (201d).3 C’est elle qui initie Socrate à l’amour intellectuel et à la contemplation du Beau. En somme, si l’on croit ce que Socrate dit de lui-même, qu’il ne sait rien sinon les choses qui tiennent de l’amour, alors Diotime est celle qui lui révèle le chemin même de toute sa connaissance, c’est-à-dire de la philosophie. De manière très condensée, la révélation de Diotime consiste en une élévation, par degrés, de la contemplation du beau des corps physiques au Beau idéal des corps célestes : des Idées (211c).4 L’amour, le daïmon Eros est alors l’inspiration et l’impulsion de cette quête intellectuelle. Il s’agit d’une épreuve de méditation que Socrate peut entreprendre et dont Diotime elle-même n’est que le point de départ. On voit bien alors que le schéma initiatique que porte le personnage de Diotime, cette révélation par degré, ce dévoilement progressif par le dialogue suit, dans Le Banquet, la méthode philosophique dont elle parle. Il faut, je crois parler ici du fondement même de la dialectique platonicienne. Il s’agit d’un dialogue certes mais aussi d’un dévoilement.

  • 5 Géza von Molnar, Romantic Vision, Ethical Context : Novalis and Artistic autonomy, Minneapolis, U (...)

3Franz Hemsterhuis, dont l’influence sur Novalis est certaine, reprend ce personnage pour en faire la destinataire et l’interlocutrice de ses méditations philosophiques5. En d’autres termes, elle est une forme de muse, maîtresse et juge de l’élévation philosophique de son élève, qu’il soit philosophe ou poète. C’est pourquoi il me parait intéressant de considérer cette figure dans l’éventualité d’un archétype philosophique et poétique de la révélation, une représentation littéraire de la continuité de l’idéalisme platonicien et de sa théorie amoureuse dans la poésie et, plus précisément ici, des Romantismes européens.

Toutefois, qu’il s’agisse d’Hölderlin, de Shelley mais aussi de Novalis, la figure de la révélatrice se dessine avant qu’elle ne rencontre la représentation platonicienne. Elle est d’abord le fruit d’une expérience, d’une intuition sur laquelle viendra finalement se poser le nom de Diotime. Il est donc intéressant de chercher à en faire l’archéologie, afin de comprendre comment cette figure se fond dans le discours poétique du Romantisme. Chez les poètes qui m’intéressent ici, trois rencontres et trois femmes viennent alimenter une représentation de l’expérience décrite comme une première révélation poétique et philosophique. Harriet Grove pour Shelley, Susette Gontard pour Hölderlin et Sophie von Kuhn pour Novalis. Le matérialisme de la rencontre est en effet nécessaire à la représentation car il lui fournit une enveloppe, une image.

Initiation

4La première chose qu’il faut remarquer chez la Diotime romantique c’est qu’elle ne révèle pas seulement une philosophie de l’amour mais qu’elle trouve son origine dans le sentiment même d’amour. Sa révélation est d’abord confondue avec le phénomène amoureux. Que ce soit chez Novalis, Hölderlin ou Shelley, il n’y a pas vraiment de Diotime sans un premier amour, un premier regard. Ce premier regard équivaut à un profond changement dans la manière même de voir le monde dans le sens où il poétise ce qui est vu. Toutefois, il ne faut pas croire en un bouleversement soudain et fortuit. Il y a d’abord, je crois, dans la disposition même des poètes, une volonté de représenter une intuition, d’incarner un modèle qui préexiste dans leurs jeunes têtes et qui doit à « l’esprit du temps. » C’est-à-dire que l’interprétation de ce phénomène amoureux chez ces poètes se reflète dans un ensemble de conceptions plus ou moins inconscientes transmises par des origines sociales et une éducation proches ainsi que par des lectures personnelles qui rassemblent notamment Platon, Dante et Goethe.

  • 6 Novalis, Œuvres complètes, Armel Guerne (trad.), 2 vol., Paris, Gallimard, 1975, I, 81.

5Aussi, lorsque Novalis, surnommé alors « Fritz le papillon » – à cause de ses nombreuses conquêtes - rencontre Sophie von Kühn, sa vision devient radicalement différente. Non seulement d’un point de vue relationnel mais également du point de vue de sa vie intellectuelle. Lui qui était un philosophe idéaliste produisant des fragments, devient alors un poète et projette d’écrire des romances poétiques. Il commence Les Disciples à Saïs et surtout, un peu plus tard se lance dans l’immense projet de Henri d’Ofterdingen. Sophie force en quelque sorte l’avènement du poète en Novalis. De cette manière, elle est immédiatement entendue comme symbole et se fige dans une représentation d’un idéal amoureux qui correspond à l’attente préconçue du jeune homme. Cette « Attente » (Die Erwartung) donne son titre à la première partie du roman Henri d’Ofterdingen et confirme une pré-représentation de la révélatrice amoureuse et de l’amante à travers l’image de la « Fleur bleue6 ».

  • 7 Cité dans Olivier Schefer, Novalis, Paris, Le Félin-Kiron, 2011, p. 92.

6Cette fameuse rencontre de Friedrich von Hardenberg avec Sophie von Kühn, rendue légendaire par les critiques successifs à commencer par Ludwig Tieck, en tant que révélation poétique suprême et transformation à proprement parler de Hardenberg en Novalis, pose donc d’emblée le problème de l’attente et de la pré-représentation du symbolisme de la rencontre. Celui qui est encore le brillant philosophe et minéralogiste Hardenberg s’apprête à devenir le poète Novalis. Tout ce qu’il manque à la transformation et donc, ce qui est recherché et conditionne la quête, c’est un catalyseur d’enchantement poétique : un amour transcendant et idéal. Olivier Schefer rappelle que quelques trois mois avant la rencontre en été 1794, le jeune homme qui terminait à peine ses études, était d’ores et déjà déterminé à fonder un foyer et dans une disposition d’esprit qui le poussait sans doute à chercher l’amour d’une femme. Quelque chose doit se passer, Novalis le désire et le pressent. En témoigne une lettre à Schlegel dans laquelle il explique à son ami que « ce sont peut-être les derniers mois de calme – une longue période de tumulte suivra et c’est alors que chaque instant de repos aura son importance. […] J’attends ici paisiblement l’appel de mon destin, car ma vie est prête. »7 Schefer explique très justement que cette détermination de Novalis et ses lectures déterminent en quelque sorte la rencontre car elles induisent un sentiment d’attente et de projection. À ce titre son analyse apporte un éclairage très intéressant sur le prélude à la rencontre avec Sophie :

  • 8 Ibid..

En un sens c’est l’attente qui produit l’être aimé. L’amour n’opère pas ici sous la forme stendhalienne de la cristallisation, de la métamorphose quasi magique d’un individu idéalisé. L’idéalisation de l’autre, qui est assurément à l’œuvre chez Novalis, part d’un point précis et préalable, étant noué aux autres conditions et attentes de sa vie. Il s’agit en somme d’un désir d’objet, d’une tension en l’attente d’un point d’ancrage, dont le meilleur équivalent théorique reste chez Novalis l’intuition intellectuelle poétique qui engendre l’objet.8

7Ce que Schefer explique de la « tension » et du « désir », qui se développe dans l’attente d’une réponse à une conception amoureuse sous-jacente opérée par l’imagination même du poète, est vrai pour les révélatrices d’autres écrivains comme Shelley et Hölderlin. La représentation de l’aimée correspond ainsi à une idéalisation préalable – à une fonction qu’elle devra remplir et qui est issue de lectures et d’une attente. Avant d’être représentée sous les trait de Diotime, la révélatrice amoureuse incarne une forme de philosophie première, une préconception qui existe dans l’esprit du poète à la suite d’une préparation, à partir de lectures et d’une certaine disposition d’esprit à l’idéalisme, ainsi que de l’intuition de la puissance poétique de la rencontre. C’est très clair chez Novalis dont la formation poétique suit la conception progressive de sa révélatrice mais aussi chez Hölderlin qui en plus de donner à Susette Gontard le nom de « Diotima » dans tous les poèmes qu’il écrit à son sujet, voit en elle le retour d’une amante connue, sinon dans autre vie, dans un prélude imaginé. Cet imaginaire premier qui surabonde en références grecques classiques est sans doute celui où l’idéalisme du poète se sent le plus à l’aise et Hölderlin fait de Susette Gontard la clé de ce monde, sa révélatrice et la condition de son retour. Stefan Zweig écrit à propos de cette rencontre que la jeune femme répond à une image « pressentie » et attendue :

  • 9 Stefan Zweig, Le Combat avec le démon, Kleist, Hölderlin, Nietszche, Paris, Librairie générale fr (...)

Ainsi, le sentiment poétique d’Hölderlin se tourne inévitablement vers la seule figure que dans ce milieu, bien que vivant tout près d’elle, il peut considérer, dans l’idéalisme de sa rêverie, comme messagère de l’ « au-delà » – vers la mère de son élève, Susette Gontard, sa Diotima. Effectivement, comme nous le montre un buste, brille dans ce visage d’Allemande la pureté de ligne d’un marbre grec, et c’est sous cet aspect qu’Hölderlin la voit dès la première heure.9

  • 10 Zweig, p. 166-167.
  • 11 Douglas F. Kenney, Sabine Menner-Bettscheid (eds), The Recalcitrant Art : Diotima’s Letters to Hö (...)

8Ainsi, Hölderlin surdétermine immédiatement l’aspect intellectuel de sa rencontre avec Susette Gontard. En l’associant à ses études classiques et surtout à la prophétesse platonicienne, la jeune femme devient sous le nom de « Diotima » un personnage central des textes du poète et une excuse pour l’idéalisation de la femme et son absorbation dans la littérature. Elle n’est plus une femme mais devient pure représentation. Zweig toujours, voit cette transformation comme un abandon, une faiblesse : « Susette Gontard n’est pour ses sens qu’une figure de rêve, une madone grecque, et elle disparaît ensuite comme un songe, qu’il poursuit mélancoliquement. »10 Justement, c’est cette notion de poursuite qu’il faut appuyer. Il y a fuite, certes, mais fuite devant une ampleur de hantise qui ne peut se traduire qu’en poésie. Il faut que l’union soit impossible dans une réalité qui ne peut offrir qu’une maigre consolation à l’idéal. Hölderlin l’entrevoit, comme Keats, et sa relation s’étalonne en manque et saturation qui lui inspirent très vite des sentiments contradictoires et un vif déplaisir11. Seul l’au-delà  peut porter sa vision car elle ne peut se concrétiser que dans l’imaginaire et c’est dans ses poèmes qu’Hölderlin aimera et touchera véritablement la révélation de sa Diotime. Il écrit dans Hypérion :

  • 12 Friedrich Hölderlin, Œuvres, Paris, Gallimard, 1982, p. 239.

Ô Diotima ! Ô Diotima quand nous reverrons nous ? Il est impossible que nous soyons perdus l’un pour l’autre : ma vie la plus profonde refuse cette pensée. Je passerais des siècles à errer parmi les astres, j’emprunterais toutes les formes, tous les langages de la vie pour te rencontrer une seule fois… Mais je pense que les semblables ne tardent pas à se rassembler. Grande âme ! tu sauras affronter cette séparation12.

  • 13 Gaston Bachelard, La Psychanalyse du feu, Paris, Gallimard, 1949, p. 43.

9Hölderlin voue, et presque dès sa rencontre, sa révélatrice et amante à la mort pour mieux annoncer leurs retrouvailles cosmiques. C’est que l’amour ne semble pouvoir être que dans cet ailleurs poétique et sublimé. C’est peut-être la raison de son effacement dès que l’époux de Susette apprenant leur liaison le chasse et le renvoie à son errance – ce souhait de solitaire amoureux du monde intelligible. Il n’est pas surprenant qu’Hölderlin se soit alors intéressé à Empédocle, fasciné par cette ambivalence que montre Bachelard, l’amour et la haine, la peur et en même temps l’attrait pour la symbolique du feu et de la passion : la destruction amoureuse comme renouvellement13.

  • 14 Desmond Hawkins, The Grove Diaries : the Rise and Fall of an English family, 1809-1925, Newark, U (...)

10Shelley non plus n’échappe à ce moment initial mais mérite que l’on s’arrête plus longuement sur sa première révélatrice car, avant d’être une femme, elle est avant tout une sensation. De la même manière que pour Novalis et Hölderlin, les lectures et les idées qui traversent l’Angleterre au début du xixe siècle, parfois les mêmes qu’en Allemagne, jouent un rôle important dans la formations des images poétiques préférées de Shelley et de ce fait sur ses figures de révélatrices. Toutefois, il faut dire que contrairement à ses homologues qui vivent cette expérience relativement tard : (Novalis rencontre Sophie à 23 ans et Hölderlin à 26, c’est-à-dire après leurs études), Shelley rencontre sa cousine Harriet Grove en 1804 à l’âge de 12 ans, bien qu’ils ne débutent leur idylle épistolaire et esthétique qu’en 180814. Aussi plutôt qu’un imaginaire, gonflé de lectures, ne s’applique à Harriet, il faut dire que c’est elle qui s’applique sur l’imaginaire et forme la première étape de la quête shelleyenne de Diotime.

11Ce qui est flagrant dans les poèmes de jeunesse de Shelley c’est l’impression faite par le premier regard, celui qu’il a lui même porté sur sa cousine et celui qu’elle a porté sur lui en retour. Dans le croisement de ce regard Shelley entrevoit une porte vers une forme de connaissance supérieure, surtout, il découvre une sensation de puissance et de complétude qu’il cherche ensuite à recréer. En 1810, alors qu’il s’imagine encore épouser Harriet, il décrit l’effet de ces regards amoureux dans un poème qu’il adresse à la jeune femme :

  • 15 Percy Bysshe Shelley, The Poems of Shelley, 4 vol., Harlow, Longman, 1989, I, 91 [je traduis].

Si éloquent sont les yeux !
Que le chant délirant du poète ravi
Lorsque son âme s’égare dans les plus fauves folies
Ne saurait si bien parler.
Si éloquent sont les yeux !
Que la note de musique la plus passionnée
Où les ferveurs les plus brulantes de l’amour sont portées
Ne saurait comme eux ravir.15

12La révélation est introduite ici par le recours à la synesthésie en induisant une mutation de la perception. L’expérience de l’amour invite, pour Shelley et de la même manière que pour ses homologues allemands, un changement d’état. Il faudrait aller jusqu’à dire que l’amour représente un éveil à soi dans sa sensibilité et dans son rapport au monde : le sujet amoureux, regardant et regardé, reçoit la révélation de l’amour qui devient non seulement sentimentale mais aussi perceptuelle. Le regard d’amour est dématérialisé et dépossédé de son impact visuel pour être perçu comme son et discours. Cette image synesthésique indique d’emblée le caractère poétique et intellectuel de la sensation que Shelley associe à sa première révélatrice.

  • 16 Shelley, I, 91 (je traduis).

13Après la dissolution de tous ses espoirs de mariage avec Harriet, la figure se perd dans le rêve et dans la poétisation que Shelley va entreprendre pour sauver le souvenir de son amour. En effet, Teddi Bonca et Desmond Hawkins ont argumenté dans ce sens, cette « romance » de jeunesse est capitale pour la formation poétique de Shelley car elle représente pour lui la première expérience de l’être amoureux et trame la vision de l’amour qu’il cherche toute sa vie à recomposer. En réalité, le tissu de poèmes que Shelley écrit à cette époque, et qui reste peu étudié, forme, à mon sens, un prélude à ce qu’il écrit ensuite et pourrait se comparer à une « Vita Nova » à la manière de Dante. En outre, Shelley y inscrit le parcours amoureux qui le conduit d’une révélation de l’amour à travers le regard à un désespoir devant la perte irrécusable de ce regard et le début de sa quête pour le retrouver. C’est ainsi qu’à la suite du poème cité plus haut Shelley se lamente « Amour ! Puisses tu encore me regarder ainsi ! »16 Cette image de la perte du premier sentiment d’amour est présente dans toute l’œuvre de Shelley. La nostalgie de l’amour originel et de la sensation qu’il provoque est ainsi évoquée dans le grand drame poétique de 1818, Prométhée délivré, lorsqu’Asie demande à Démogorgon :

  • 17 Percy Bysshe Shelley, Poèmes, Robert. Ellrodt (trad.), Paris, Imprimerie nationale, 2006, p. 297.

Qui fit ce sentiment qui, aux plus précieuses
Visites des vents printaniers, ou à la voix
D’un seul être aimé dans notre jeunesse, emplit
Nos yeux chavirés de ces pleurs qui assombrissent
L’éclat des fleurs bien qu’elles ne versent point de larme
Et fait de cette terre peuplée un lieu désert
En ne revenant plus ?17

  • 18 Shelley, Poèmes, 95.

14C’est dans cette expérience déchirante et fugace que se révèle selon moi l’image de la première révélatrice shelleyenne. En effet, Harriet se détourne de lui en 1811 suite à son renvoi de l’université d’Oxford pour athéisme. Il ne la reverra jamais et la sublimation du regard amoureux perdu pose les premiers points d’une théorie de la révélation amoureuse à la fois politique, métaphysique et poétique. Ainsi, le désespoir du poète conditionne à la fois le rapport important qu’il construit entre l’amour et la révolution politique ainsi qu’il montre cruellement la fragilité et la fulgurance du moment amoureux. Pour Shelley, l’injustice religieuse, sociale et politique est une entrave à l’amour qui devient alors révolutionnaire et militant. Mais en ce qui concerne l’instant de révélation amoureuse, joué notamment dans le regard, il faut, je crois, également parler de révolution, car cette expérience conditionne l’émerveillement et l’émergence du poète. Elle lui donne l’impulsion de traduire l’expérience en poésie et fournit le grand sujet de sa quête poétique qu’il exprimera parfaitement dans Alastor : « Ô Vision, ô amour ! »18 En effet, le passage cité plus haut du Prométhée délivré l’illustre : ce n’est pas tant la femme aimée que la sensation qui fait défaut à l’âme du poète. C’est la révélation qui se comprend dans la “vision” et le pouvoir unifiant de l’expérience d’amour qui fonde le mouvement de révolution philosophique et poétique que Shelley attribue à l’amour.

  • 19 Gilles Deleuze, Pourparlers : 1972-1990, Paris, Éditions de Minuit, 1990, p. 94.
  • 20 Maurice Besset, Novalis et la pensée mystique,Paris, Aubier, 1947, p. 48.

15Comme pour Hölderlin et Shelley, la naissance de la pure représentation passe, chez Novalis, par la disparition tragique de l’amante, non plus fantasmée puis réalisée comme chez Hölderlin mais brutale et immédiate. Sophie meurt peu de temps après leurs fiançailles et le poète plonge dans un désespoir immense. Il pense même à mettre fin à ses jours pour rejoindre sa bien-aimée dans la mort. Toutefois, après une révélation qu’il convient d’appeler mystique, alors qu’il se trouve devant le tombe de Sophie, Novalis va entreprendre de donner à son amour une réalisation littéraire sublime et tenter de transformer son angoisse, de « substituer au modèle du vrai la puissance du faux comme devenir » selon l’expression de Deleuze19. En somme, la mélancolie et l’écriture deviennent pour lui la transition qui ouvre le champ des possibles et invite à se plonger dans l’océan merveilleux de la création. La mort de Sophie est l’événement que les critiques ont l’habitude de considérer, bien plus que la rencontre, comme déclencheur de la métamorphose de Novalis. Maurice Besset y voit la cause des premières visions mystiques du poète et considère que la relation, appelée d’ailleurs par Novalis lui même « Christ et Sophie », trouve sa pleine origine dans l’idéalisation religieuse de la mort de la jeune femme20. Bien qu’elle n’occulte pas, à mon avis, l’importance à peu près égale de la rencontre et de la tradition littéraire, c’est indubitablement l’étape ultime de la cristallisation poétique de l’imagination du poète vers la révélatrice.

Révélation

  • 21 Une étude de la révélation de Diotime et ses rapports avec Platon serait trop longue à entreprend (...)

Pour Hölderlin, il n’y a pas de doute, la révélatrice qu’il rencontre en 1896 dans son amour pour Susette Gontard est associée presque immédiatement à la prophétesse de Platon puisqu’il donne le nom de Diotima à la représentation poétique de sa théorie amoureuse. Il donne ainsi le premier à sa « Diotima » les couleurs littéraires à travers lesquelles nous pouvons interpréter son apparition chez Shelley et chez Novalis. Si elle est d’abord la maîtresse réelle du poète, il laisse, et sans doute volontairement, cet amour devenir inaccessible pour mieux le rêver et le transmuter dans l’imaginaire en métaphore de la révélation. « Diotime » est chez lui le thème de plusieurs poèmes et surtout l’héroïne du roman épistolaire Hypérion dans lequel Hölderlin lui donne un caractère initiatique et révélateur mais surtout éminemment politique. La trame se déroule en Grèce et s’inspire de la « révolte d’Orlov » de 1770. Hypérion va prendre les armes pour tenter de renverser les forces turques et rétablir l’indépendance et la liberté. Pendant ses pérégrinations, il rencontre « Diotima » et c’est avec elle qu’il va purifier son âme et être initié au mystère de l’amour. Ces mystères s’ouvrent sur une révélation d’un chemin moral plus vaste et pousse Hypérion à dépasser l’amour humain et singulier pour l’amour d’une cause universelle, la liberté. Aussi Diotime est-elle montrée par Hölderlin comme la garante d’une certaine philosophie idéaliste et politique qu’elle révèle à travers le récit d’un rêve à son amant. En cela, la Diotime d’Hölderlin est l’inspiratrice et la « gardienne » d’une vie amoureuse paisible hors des tumultes sociaux. En même temps, elle provoque le désir d’émancipation politique chez Hyperion et doit se résoudre à le voir partir en guerre. Diotime vient montrer un chemin vers la liberté et se sacrifie pour cet idéal puisqu’elle meurt de chagrin en attendant le retour du héros. L’amour se montre donc comme un élan vers l’idéal, une volonté d’élévation morale, politique et sociale21. C’est un sens de la révélation de Diotime que l’on trouve également chez le premier Shelley qui, privé d’Harriet à cause de la « tyrannie » sociale et religieuse de son temps, va s’en prendre systématiquement aux pouvoirs politique et religieux et prôner la révolution en Angleterre. Un des passages les plus explicites de la poésie d’Hölderlin sur la nature de la révélatrice « Diotime », au sens où je l’entends dans ce travail, se trouve dans l’élégie « Ménon pleurant Diotima » :

  • 22 Hölderlin, p. 797.

Mais toi qui me montrais au carrefour, alors déjà,
Consolante, quand je sombrai, beauté plus haute,
Toi qui m’appris, inspiratrice, à voir les choses grandes
Et, comme eux calme, à chanter plus gaiement les dieux,
Me reviens-tu, leur fille, m’accueilles-tu comme jadis,
M’enseignes-tu, comme jadis, leçon plus pure ?
Vois, devant toi je ne sais que me plaindre, même si
Pensant à ces nobles jours, l’âme en a honte.
Si longtemps en effet sur les chemins las de la terre,
Trop bien habitué à toi, je t’ai cherchée,
Gardienne heureuse ! Mais en vain, et des années ont fui
Depuis ces soirs dont l’éclat portait notre attente.22

16La révélatrice tout entière est livrée dans cette strophe. Apparaissant au « carrefour », entre le rêve et la réalité, elle est l’image même et le symbole de la beauté. Hölderlin la peint comme muse, « inspiratrice », mais aussi professeure et « initiatrice » mystique de la beauté. Surtout, il fait d’elle une « gardienne », ce qui, en termes platoniciens, veut dire qu’elle est législatrice de la cité et ainsi initiatrice politique, comme dans Hypérion. Notons également que la perte de la révélatrice et la fuite de l’amour entrainent une nostalgie, la douleur de l’attente vaine, la fulgurance du passage de la révélation et le désespoir de réentendre sa « leçon plus pure. » Il s’agit là de thèmes que nous retrouvons chez Shelley comme chez Novalis : la prophétesse athénienne – la femme démonique – qui montre, qui apprend et qui inspire, celle qui invite à contempler un ordre plus élevé de réalités mais dont la présence est fugace comme un songe au petit matin. C’est cette femme, ce « rêve de femme » qui se dévoile à travers l’idée de la Diotime romantique.

17Novalis place lui aussi la révélation philosophique de sa Diotime au cœur du rêve mais la pare d’un voile plus mystique que la poésie aura pour tâche de lever. Pour lui, la transposition philosophique de l’amante en catalyseur de pensée est immédiate : il fait, dès la mort de Sophie, le lien entre la rencontre et l’état de quête qu’il ressent en lui. Dans le Journal intime, il décrit le processus par lequel il transforme Sophie von Kühn en Diotime – révélatrice, amoureuse mystique et initiatrice de philosophie. La tâche principale de l’imagination a été ici de dématérialiser Sophie pour la transformer en Sophia, la divine sagesse. Comme il le disait déjà à Schlegel en 1796, sa fiancée et sa discipline préférée ne font qu’un, elles sont l’« âme de sa vie ». Novalis embrasse, sans s’en rendre compte apparemment, l’enseignement de la Diotime du Banquet et se laisse guider par l’amour dans les étapes de l’ascension philosophique vers la pleine sagesse. Tout se précise encore dans les jours qui suivent. La mélancolie semble de plus en plus intériorisée, idéalisée pour se transcrire dans le monde de la pure pensée. Le 22 mai, Novalis écrit avec une sérénité de plus en plus affirmée à mesure que se dévoile devant lui le chemin tout tracé de l’imagination.

  • 23 Novalis, Journal intime après la mort de Sophie, Paris, Mercure de France, 1997, p. 45.

[…] À mesure que la douleur sensible cède et s’atténue, le deuil spirituel grandit et l’affliction spirituelle s’accroît en moi, une sorte de désespoir paisible s’élève toujours plus haut. Le monde me devient toujours plus étranger. Les choses autour de moi, toujours plus indifférentes. Et à mesure, tout se fait maintenant plus clair en moi et dans ce qui m’entoure.23

  • 24 Novalis, Œuvres complètes, I, 80.

18Dès lors, Novalis entre pleinement dans l’imaginaire qu’habitent ses écrits et rejoint la révélatrice amoureuse dont il va à présent retranscrire la vision dans son œuvre. La quête symbolique de la pierre dans Les Disciples à Saïs et bien sur la quête de la « Fleur bleue » dans Henri d’Ofterdingen sont les images poétiques de ce cheminement philosophique de l’amour vers la sagesse et la connaissance. Il n’est pas étonnant que l’introduction du roman Henri d’Ofterdingen se confonde avec le rêve perceptuel de la fleur bleue dans lequel le jeune Henri se voit révéler le sens de sa vie future. Le rêve reçoit ainsi le rôle d’espace d’initiation en même temps qu’il définit l’imbrication des épisodes de l’histoire et Novalis l’illustre dans Henri d’Ofterdingen. Dans le rêve perceptuel de la Fleur Bleue, blaue Blume, dès l’incipit du roman, le poète fait jouer deux rêves. Un premier rêve particulièrement fugace dévoile le déroulement de la vie de Heinrich puis le conduit dans la montagne à l’intérieur d’une grotte d’où jaillit « une source vive. 24»

  • 25 Silvia M. S. Carvalho, « Les mystères d’Eleusis », Dialogues d’histoire ancienne 18, 2, (1992) : (...)

19Novalis métaphorise l’expérience des profondeurs de la terre pour en faire une expérience mystique et poétique. En effet, les éléments utilisés par le poète dans ses comparaisons ajoutent foi à cette hypothèse. La grotte est présentée comme une architecture parfaite et divine offerte par la nature au rêveur. Il s’en dégage un sentiment de révélation, d’initiation sous la montagne pour percer les secrets de la terre25. En effet, c’est dans une entreprise divine que se lance le jeune poète en devenir tandis qu’il s’approche de ce sanctuaire au cœur de la montagne. En se baignant dans la source miraculeuse, le poète va absorber une énergie spirituelle sidérante, laquelle produit le second rêve, à savoir, la vision amoureuse de Diotime. Celle-ci n’est rendue possible que par une descente toujours plus profonde dans les entrailles de la terre « en suivant le courant de ce flot lumineux qui s’enfonçait dans le rocher au sortir de la vasque » et qui débouche à nouveau devant une merveille géologique : « des roches d’un bleu sombre striées de veines multicolores ». C’est alors que l’attention du jeune homme est détournée par la fleur et que se produit la rencontre avec la grande figure de la Diotime novalisienne :

  • 26 Novalis, Œuvres complètes, I, 81.

Il ne voyait cependant que la seule fleur bleue, et longuement, avec une tendresse qu’on ne saurait dire, il attacha ses regards sur elle. À la fin, comme il voulait s’approcher d’elle, il la vit tout soudain qui bougeait et commençait à se transformer ; les feuilles se faisaient de plus en plus brillantes et venaient se coller contre la tige, qui elle-même grandissait ; la Fleur alors se pencha vers lui, et ses pétales épanouis se déployèrent en une large collerette bleue qui s’ouvrait délicatement sur les traits exquis d’un doux visage.26

20Aussi, dans Henri d’Ofterdingen, l’espace intérieur auquel mène le rêve représente également le lieu où, au cœur de la montagne, l’élément féminin et l’amour divin qui l’accompagne trouvent leurs origines. Tout comme dans Les Disciples à Saïs, l’espace de la caverne, antichambre de l’initiation, reçoit pour le jeune Henri la fonction d’espace menant à la révélation mais aussi à l’amour et à la femme, à la matrice originelle. L’image idéalisée de Sophie est clairement transposée au cœur de la rêverie pour devenir la fameuse « Fleur Bleue », dont le visage dans le roman est celui de Mathilde, amante idéale car poétique et parfaite image de la Diotime romantique.

21Il est donc question pour Novalis de se couler dans le rêve pour se rapprocher de la nature et en découvrir la force originelle, qui n’est autre que l’amour. L’enseignement qu’il reçoit de la vision de la blaue Blume, bien sûr, n’est pas complet et ne fait que présager une quête de l’être aimé et le dépassement de soi-même qui constituera l’accomplissement – selon le titre même de la seconde partie, à peine esquissée, du roman laissé inachevé par la mort de Novalis – de la formation poétique du jeune homme.

  • 27 Percy Bysshe Shelley, The Major Works, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 631 [je traduis]

22Shelley unifie en quelque sorte les approches de Novalis et d’Hölderlin en mélangeant dans sa Diotime des aspects politiques et métaphysiques et surtout, comme Hölderlin, il nomme spécifiquement la Diotime de Platon en rapport avec sa propre révélatrice. Shelley connaissait Platon depuis Eton mais le moment de pleine conscience de l’expérience amoureuse sous le nom de Diotime se comprend à partir de sa traduction du Banquet en 1818. Dans le fragment « Athanase » et dans le « Colosseum », ce qu’il nomme finalement Diotime n’est plus tant un personnage qu’une expérience de l’initiation. Cette expérience est celle du dédoublement. Shelley parle alors dans l’essai « De l’amour » de la manifestation « d’un vide en nous » que l’on cherche à combler par la quête de ce qu’il appelle « l’épipsyché », l’autre soi27. Cet autre soi est Diotime en ce qu’il révèle la vérité philosophique de l’amour. Mais surtout il doit répondre au questionnement et mettre fin à la quête. Pour Shelley, trouver l’autre soi c’est être dans la révélation pleine et entière de l’amour et de ce fait dans l’ultime degré de contemplation des Idées. C’est en cela qu’il y a une révélation de Diotime. Une révélation platonicienne qui se traduit dans ses poèmes par l’image de la femme révélatrice et par la quête.

23On note cependant une différence majeure dans la poétique révélée par Diotime chez Shelley et Novalis. Dans les deux cas, l’état amoureux induit par Diotime provoque la quête d’un état supérieur de connaissance (ce que j’ai appelé plus haut un changement de regard). Cet état supérieur est entrevu par l’amoureux et fait partie de l’expérience même de l’amour. Lorsque le poète participe de l’être amoureux, il le dit, sa poésie en est imprégnée et la poétique même de son existence s’en trouve chamboulée. Pourtant, Novalis et Shelley expriment très différemment le ravissement et l’expérience de la révélation dans leurs poèmes. Pour Novalis, nous l’avons vu, Diotime se fond dans une expérience de l’intériorité. C’est sa propre mystique que Novalis explore, sa psyché profonde. Son imagination poétique procède toujours du haut vers le bas. On parle d’une écriture par la catabase : c’est-à-dire qu’elle explore les entrailles du monde, des gouffres – rappelons aussi que Friedrich von Hardenberg était minéralogiste et assesseur aux mines de Freiberg. Ses liens avec les tréfonds de la terre débordent son écriture et font partie de sa vie quotidienne.

24La poétique de la révélation de Diotime chez Shelley est l’exact contraire de celle de Novalis. Elle est également plus proche de Platon puisqu’il s’agit d’un ravissement vers le haut, d’un envol de l’âme. On parle alors d’anabase. La poétique de Shelley est une expérience des hauteurs. Le poète est transporté dans les airs pour y recevoir la révélation de Diotime et du monde. Ce fait est clairement exprimé dans Queen Mab par exemple où le personnage de Lanthe est ravi pour se voir dévoiler le monde depuis le cosmos :

  • 28 Shelley, The Poems, I, 356-357 [je traduis].

Aussi, suspends bravement ta course, Esprit humain,
Et laisse la vertu t’apprendre à surmonter avec fermeté
Les degrés qui pavent les sentiers du changement à venir,
Car la naissance, la vie et la mort ainsi que cet état étrange
Avant que l’Âme nue ait trouvé son refuge,
Tous tendent vers le bonheur parfait, et poussent
L’infatigable roue de la vie à poursuivre sa course
Dont les aveuglants rayons, brillant d’une flamme infinie,
Brûlent et vacillent jusqu’à accomplir leur sûr destin.28

25Le mode platonicien de l’avancement par degrés expliqué par Diotime dans Le Banquet est illustré ici par l’injonction de la reine Mab. La reine demande à Ianthe le courage de s’arrêter (« suspends bravement ta course »), soit, en termes plus philosophiques, de suspendre son jugement avant la révélation. Comme pour la philosophie de La République de Platon, le moteur qui mène vers la connaissance et la justice est la vertu, c’est-à-dire le bien (« laisse la vertu t’apprendre »). Surtout, là, l’écho du discours de Diotime est retentissant, elle parle d’une élévation par « degrés » pour asseoir un changement politique, social mais également intellectuel. Mab conçoit l’idée d’un changement politique, social et spirituel que Lanthe devra se charger de propager, le montre, puis informe la jeune femme de sa mission sur terre. Elle est proche à ce titre de la Diotime développée par Hölderlin. Il est également troublant de noter à quel point Shelley reflète ici l’esprit de son époque en avançant une idée assez proche de Hegel, du progrès de l’esprit humain. Aussi, cette « roue de la vie » est d’ores et déjà en chemin mais il demeure nécessaire d’aider son mouvement vers la résolution naturelle de sa progression, à savoir le bonheur absolu de l’humanité (« leur sûr destin »). Ce témoignage soudain d’hédonisme qui jure avec les conceptions gothiques du jeune Shelley ne dure que le temps du poème et prend plus tard la forme d’un absolu esthétique – une poétique de la révélation du beau. Il faut bien comprendre que la révélation dans Queen Mab est accordée à une jeune femme, Lanthe, qui aura pour mission d’éclairer son amant, le poète Henry, persona de l’auteur lui-même. Cette transformation de la femme aimée en révélatrice nous informe sur la destinée, poétique d’Harriet Grove, perdue et renouvelée en idée.

  • 29 Shelley, The Major Works, 701.

26Un autre exemple de ce rêve révélateur et de cette femme idéalisée voit dans Laon and Cythna le poète s’envoler jusqu’au Temple de l’Esprit, guidé par une jeune femme qui attise le désir du poète mais ne répond qu’à sa soif de connaissance. En outre, ce temple est une sorte de paradis révolutionnaire où le poète est instruit pour ensuite transmettre une représentation poétique de la justice sociale et religieuse à l’humanité. Le but de la Diotime shelleyenne est donc de donner une impulsion vers la révélation afin que le poète, véritable figure prométhéenne, devienne médiateur parmi les hommes. Cette mission que s’assigne Shelley – il l’assigne à la poésie toute entière dans son essai Défense de la poésie – le conduit à un projet poétique plus proche de l’épopée humaniste que de l’encyclopédie philosophique de Novalis29.

  • 30 Jessica Quillin, Shelley and the Musico-Poetics of Romanticism, Farnham, Ashgate, 2012, p. 63-64.

27Mais la Diotime shelleyenne n’est pas seulement politique, elle révèle également une forme de métaphysique de la subjectivité et de l’amour. On trouve plus tard en 1816 une Diotime shelleyenne occupée de la connaissance, de la vertu et en accord avec les allures libertaires de la pensée de Shelley. Jessica Quillin rapproche la « Veilèd Maid » d’Alastor du poète et de la mystagogue en montrant que par sa musicalité sans parole, elle prend néanmoins le rôle de maître et laisse au poète le soin d’écouter30. En effet, ce dernier est pris au piège du charme musical de l’apparition et ne peut qu’écouter la leçon qu’elle prodigue :

  • 31 Shelley, Poèmes, 81.

Assise, une vierge voilée lui parlait à voix basse
Et solennelle : sa voix semblait être la voix
De son âme, entendue dans l’esprit apaisé.
Sa musique pareille aux sons entrelacés
Des cours d’eau et des brises, tint longtemps suspendu
Son sens intime en sa trame aux changeantes teintes.
Le savoir, la vertu, le vrai étaient son thème,
Et la haute espérance de liberté divine,
Ses pensées les plus chères ; la Poésie aussi,
Car elle était poète.31

  • 32 Anne Gabrielle Wersinger, « La voix d’une “savante” : Diotime de Mantinée dans le Banquet de Plat (...)
  • 33 James A. Notopoulos, The Platonism of Shelley : A Study of Platonism and the Poetic Mind, Durham, (...)

28Ici la révélatrice entraîne le poète dans un fantasme amoureux chargé d’une vérité révolutionnaire (« liberté divine ») et de connaissance philosophique (« le savoir, la vertu, le vrai »), mais le poète est réduit à l’état de l’enfant qui écoute. L’attribut de captation de l’attention et d’écrasement de son auditeur sous le poids symbolique de sa connaissance est également souligné dans le cas de la Diotime de Platon par Wersinger en montrant tous les éléments d’autorité et de pouvoir que Platon attribue à Diotime face à Socrate32. La ressemblance entre Diotime et la figure de révélatrice shelleyenne est déjà très précise ici, avant même que Shelley n’ait entrepris la traduction du Banquet. Nous pouvons avancer avec Notopoulos qu’il s’agit d’un exemple, sinon d’un « platonisme naturel » de Shelley, du moins d’une influence persistante de ses premières lectures du philosophe grec33.

  • 34 Susan Fischman, « “Like the Sound of His Own Voice” : Gender, Audition, and Echo in “Alastor” », (...)
  • 35 Richard Holmes, Shelley : The Pursuit, New-York, E. P. Dutton, 1978, p. 429.
  • 36 Shelley, The Major Works, 679.
  • 37 Michael O’Neil, « Emulating Plato : Shelley as Translator and Prose Poet », The Neglected Shelley(...)

29En outre, elle opère une sorte de dédoublement du poète qui se voit en miroir dans cette figure qu’éveille son songe. Susan Fischman parle d’une « présence échoïque » du poète34. Cette double présence révèle pour la première fois l’image d’« épipsyché », âme autour de l’âme, âme sœur. Chez Shelley, Diotime parle à l’intérieur de soi, à travers son âme par l’âme de l’autre et invite la complétude de soi par la réunification avec son double. Cette présence échoïque de la révélatrice shelleyenne continue de hanter Shelley jusqu’à ce qu’il retrouve le texte de Platon et médite de manière plus soutenue la figure de révélatrice qu’il y trouve35. Il acquiert dès ce moment une connaissance plus personnelle de la philosophie de Platon mais également de son style, qui lui fait dire en 1820 dans Défense de la Poésie que « Platon était essentiellement poète36 ». Outre l’extraordinaire rendu de la maitrise verbale et poétique du philosophe, à propos de laquelle Michael O’Neill affirme que seul Shelley a su rendre justice à Platon, le poète redécouvre une représentation de la révélatrice qui correspond bien à sa première intuition : Diotime37. La rencontre profonde avec Le Banquet vient alors confirmer et préciser une intuition déjà patente chez Shelley en même temps qu’elle lui donne un nom. À partir de là, le poète théorise son épipsyché avec Platon et forme une théorie des plus fascinantes de l’amour et de son lien avec la poésie.

30Ainsi, Shelley décrit sa dernière grande représentation de Diotime, « Émilie », en 1821 dans Epipsychidion comme la révélatrice de son âme et la seule capable de le réaliser en tant que poète en lui inspirant la connaissance divine du monde. Il la montre en tant qu’aboutissement de sa quête, comme la figure voilée d’Alastor qui lui avait échappée pendant si longtemps et comme l’expression réalisée de son premier amour pour Harriet Grove. De plus, en référence explicite à Platon, il fait d’elle la guide qui l’extirpe de l’illusion et de la caverne où il sommeillait :

  • 38 Shelley, Poèmes, 507.

Telle une douce Incarnation du Soleil
Quand la lumière se change en amour, cette Gloire
Flottante entra dans la caverne où je dormais,
Et appela mon Âme ; l’argile qui rêvait
Fut, comme la fumée, soulevée par la chose
Qui rêvait en dessous ; me dressant dans l’éclat
De sa beauté je sus qu’après ma longue nuit
Une aube m’inondait de vivante lumière :
Je connus que c’était la Vision qui me fut
Dérobée tant d’années — que c’était Émilie.38

31Shelley, poursuit la théorie de Défense de la Poésie et décrit le poète (« la chose qui rêvait en dessous »), en démiurge, sculpteur de l’« argile » du rêve. Il est aussi le créateur du monde où il invite sa révélatrice à être à la fois la clef, la création, l’habitante et l’image idéale de son imagination. Ici encore Shelley restitue clairement l’impulsion poétique et l’élan créateur qui sont contenus dans le sentiment amoureux. Les deux derniers vers laissent penser que toute la poésie de Shelley était en réalité la représentation poétique de l’attente de l’incarnation vraie de la déesse, « la jeune fille voilée » d’Alastor, révélatrice, qui en motivait l’écriture. C’est par sa propre représentation poétique de l’amour « éros-épipsyché », c’est-à-dire « Émilie » d’Epipsychidion que Shelley entre finalement dans le temple de son imagination.

32*

33Aussi me semble-t-il que la figure de Diotime peut prétendre à devenir un outil d’interprétation de la poésie lorsqu’elle présente un aspect philosophique amoureux et révélé. Dans le cas du Romantisme anglais et allemand, sa représentation est aussi nécessaire que l’extase amoureuse qu’elle représente. Dans le sens où la poésie étant voulue comme une tentative d’absolu, la représentation poétique, la métaphore, la sémiotique, qui garantit la possibilité d’énoncer, garantit du même coup l’existence du représenté et en conditionne le renouvellement. Dans le cas de la Diotime romantique, il s’agit autant de dire le contenu philosophique qui s’impose dans la révélation provoquée par l’amour que de prolonger, de renouveler l’extase qu’elle provoque. La poésie amoureuse est souvent le résultat de l’échec matériel, d’autant plus lorsqu’elle se montre révélatrice d’une vérité intellectuelle sur l’amour, d’une théorie.

  • 39 Michel Foucault, « La philosophie analytique de la politique », Dits et Écrits, 1954-1988, 4 vol. (...)
  • 40 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. xvi
  • 41 Novalis, Hymnes à la nuit suivis de les Disciples à Saïs, Paris, Les Belles Lettres, 2014, p. 133 (...)

34Je l’ai mentionné, la femme aimée est transformée en rêve pour se faire révélatrice. C’est alors que la révélation parvient à travers le prisme du rêve, déformée ou plutôt réformée par la poésie. Ce que font les romantiques en « exhumant une archive » platonicienne, pour reprendre les termes de Foucault, se rapproche de ce qu’il voulait de l’archéologie : une défamiliarisation provoquant l’émergence d’un regard nouveau39. La phénoménologie de Diotime est donc une entreprise philosophique qui vise, comme Merleau-Ponty l’attendait de la philosophie elle-même, à « réapprendre à voir le monde »40. C’est toute la difficulté de la révélation de la Diotime romantique puisqu’elle s’impose comme poétique et parle par la synesthésie et le bouleversement, le renversement de la perception. En effet, Novalis perçoit vite l’importance pour la psychologie romantique de la fonction synesthésique de l’imagination et voyait en elle une véritable entreprise de connaissance. Dans Les Disciples à Saïs, il préconise de « mêler à nouveau les couleurs éparpillées » afin « de provoquer de nouvelles et multiples combinaisons entre ces forces » et retrouver une connaissance intuitive des choses, débarrassée des conventions historiques et lexicologiques41.

  • 42 Shelley, The Major Works, p. 698.

35La poésie est donc considérée comme un processus de défamiliarisation et de recomposition censé mener à une connaissance plus intuitive de la nature, ainsi qu’à un retour à l’état primitif d’union parfaite avec l’univers. Shelley dit lui aussi de la poésie qu’elle doit renouveler le regard : « la poésie déchire le voile du familier qui recouvre le monde » pour en renouveler la perception42. La poésie se voit donc attribuer la même fonction que celle qui a été vécue au moment originel de l’expérience amoureuse. Ainsi, ne parlons pas seulement de sublimation mais plutôt de nécessité de traduire, de peindre. La poésie est nécessairement une représentation et Diotime peut nous servir de signifiant dans la recherche sur la révélation amoureuse comme fondement de l’imagination poétique. Car en somme, qu’est ce que la poésie sinon de l’amour représenté ?

Haut de page

Notes

1 Hölderlin la nomme dans plusieurs poèmes, elle est également un des personnages principaux de son roman épistolaire Hypérion. Shelley découvre véritablement la proximité de sa révélatrice avec celle de Platon en 1817 et mentionne Diotime dans un fragment de 1817, Athanase. Surtout, elle se pose en interlocutrice de la réfléxion de Shelley dans ses brouillons de 1819.

2 Maurice Scève, Délie, Lyon, N. Schfuring, 1862, 200 (439).

3 Platon, Œuvres complètes, Leon Robin (trad.), 2 vol., Paris, Gallimard, 1977, I, 733.

4 Ibid., 747.

5 Géza von Molnar, Romantic Vision, Ethical Context : Novalis and Artistic autonomy, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1987, p. 82.

6 Novalis, Œuvres complètes, Armel Guerne (trad.), 2 vol., Paris, Gallimard, 1975, I, 81.

7 Cité dans Olivier Schefer, Novalis, Paris, Le Félin-Kiron, 2011, p. 92.

8 Ibid..

9 Stefan Zweig, Le Combat avec le démon, Kleist, Hölderlin, Nietszche, Paris, Librairie générale française, 2007, p. 161.

10 Zweig, p. 166-167.

11 Douglas F. Kenney, Sabine Menner-Bettscheid (eds), The Recalcitrant Art : Diotima’s Letters to Hölderlin and Related Missives, Albany, State University of New York Press, 2000, p. 30.

12 Friedrich Hölderlin, Œuvres, Paris, Gallimard, 1982, p. 239.

13 Gaston Bachelard, La Psychanalyse du feu, Paris, Gallimard, 1949, p. 43.

14 Desmond Hawkins, The Grove Diaries : the Rise and Fall of an English family, 1809-1925, Newark, University of Delaware Press, 1995, p. 41.

15 Percy Bysshe Shelley, The Poems of Shelley, 4 vol., Harlow, Longman, 1989, I, 91 [je traduis].

16 Shelley, I, 91 (je traduis).

17 Percy Bysshe Shelley, Poèmes, Robert. Ellrodt (trad.), Paris, Imprimerie nationale, 2006, p. 297.

18 Shelley, Poèmes, 95.

19 Gilles Deleuze, Pourparlers : 1972-1990, Paris, Éditions de Minuit, 1990, p. 94.

20 Maurice Besset, Novalis et la pensée mystique,Paris, Aubier, 1947, p. 48.

21 Une étude de la révélation de Diotime et ses rapports avec Platon serait trop longue à entreprendre ici, je renvoie au travail entrepris par Davis qui analyse l’héllenisme chez les Romantiques et apporte des éléments de réponses intéressants à ces questionnements : William Davis, Romanticism, Hellenism, and the Philosophy of Nature, Londres, Palgrave Macmillan, 2018.

22 Hölderlin, p. 797.

23 Novalis, Journal intime après la mort de Sophie, Paris, Mercure de France, 1997, p. 45.

24 Novalis, Œuvres complètes, I, 80.

25 Silvia M. S. Carvalho, « Les mystères d’Eleusis », Dialogues d’histoire ancienne 18, 2, (1992) : 93-135, 105.

26 Novalis, Œuvres complètes, I, 81.

27 Percy Bysshe Shelley, The Major Works, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 631 [je traduis].

28 Shelley, The Poems, I, 356-357 [je traduis].

29 Shelley, The Major Works, 701.

30 Jessica Quillin, Shelley and the Musico-Poetics of Romanticism, Farnham, Ashgate, 2012, p. 63-64.

31 Shelley, Poèmes, 81.

32 Anne Gabrielle Wersinger, « La voix d’une “savante” : Diotime de Mantinée dans le Banquet de Platon (201d-212b) », Cahiers « Mondes anciens » 3 (2012) : 2-14, 4.

33 James A. Notopoulos, The Platonism of Shelley : A Study of Platonism and the Poetic Mind, Durham, Duke University Press, 1949, p. 14.

34 Susan Fischman, « “Like the Sound of His Own Voice” : Gender, Audition, and Echo in “Alastor” », Keats-Shelley Journal, 43 (1994) : 146.

35 Richard Holmes, Shelley : The Pursuit, New-York, E. P. Dutton, 1978, p. 429.

36 Shelley, The Major Works, 679.

37 Michael O’Neil, « Emulating Plato : Shelley as Translator and Prose Poet », The Neglected Shelley, Timothy Webb, Alan M. Weinberg, (eds)Aldershot, Ashgate, 2008, p. 242.

38 Shelley, Poèmes, 507.

39 Michel Foucault, « La philosophie analytique de la politique », Dits et Écrits, 1954-1988, 4 vol. (Paris, Gallimard, 1994, III, 540-541.

40 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. xvi

41 Novalis, Hymnes à la nuit suivis de les Disciples à Saïs, Paris, Les Belles Lettres, 2014, p. 133-135.

42 Shelley, The Major Works, p. 698.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Quentin Aymonier, « La représentation romantique de Diotime : vers une archéologie de la révélatrice »Philosophique [En ligne], 23 | 2020, mis en ligne le 12 juillet 2021, consulté le 29 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1473 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1473

Haut de page

Auteur

Quentin Aymonier

Université de Bourgogne Franche-Comté

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search