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AccueilNuméros24La science et le commun

Texte intégral

1Plus que jamais la science fait partie de notre vie ordinaire. Elle constitue une part de notre patrimoine commun ; elle détermine notre rapport au monde en nous aidant à poser des choix théoriques et pratiques notamment en matière énergétique, médicale, environnementale, sociale ou technologique ; elle nous sert de modèle pour déterminer les critères de la rationalité et de consensus. En Europe, plus de la moitié des citoyens déclarent avoir étudié la science et plus de 40  % estiment qu’elle aura un impact positif sur l’éducation et le développement des compétences, la protection de l’environnement, la santé, la création d’emplois, le développement des transports (Special Eurobarometer 419 “Public perceptions of science, research and innovation” 2014). De façon consensuelle, les institutions nationales, européennes et mondiales (ONU, UE, UNESCO, Parlements…) valorisent la science comme un bien commun qui nous aidera « à mieux vivre ensemble ». Mais au même moment, 43  % des citoyens européens n’ont jamais étudié les sciences, et, entre 14 et 30  % ne font pas confiance à la science en matière de santé, de création d’emplois, d’amélioration de la qualité de la nourriture, de lutte contre le changement climatique, etc. : la science leur paraît servir des intérêts particuliers, vouloir monopoliser le savoir au détriment d’autres formes de connaissances, assujettir les individus. Ces faits empiriques expriment une tension caractéristique du lien entre la science et le commun. Cette tension n’est pas nouvelle, mais prend une tonalité contemporaine urgente.

  • 1 Hilary Putnam, The Collapse of the Fact/value Dichotomy and other Essay, Cambridge, Harvard Unive (...)

2Trois dimensions ontologique, épistémologique et éthique éclairent cette relation dialectique. Ontologiquement, la science propose le savoir d’un monde commun qu’elle a pu contribuer à exploiter outre mesure, mais qu’elle peut et doit contribuer à sauvegarder. Épistémologiquement, elle réalise le savoir d’une raison commune, qui incarne aussi un choix de société ou de civilisation : longtemps pensée comme un lieu d’émancipation, elle peut aussi devenir un moyen d’assujettissement. Enfin, d’un point de vue éthique, la science constitue un bien commun : elle doit bénéficier à l’ensemble des citoyens, mais elle risque aussi sans cesse d’être captée et mise au profit d’intérêts particuliers. Cette tension entre le commun et le particulier n’est pas accidentelle, mais essentielle : elle traduit un décalage entre les promesses de la science et son effectivité, entre son épistémologie et son institutionnalisation, une fois assumé l’effondrement de la dichotomie entre les faits et les valeurs1. Que la science demeure commune n’est pas un fait, mais une valeur, dont il faut penser les conditions de réalisation.

Du point de vue ontologique

  • 2 Arthur Fine, The natural ontological attitude, Noûs 18, 1984, pp. 51-65.
  • 3 Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne. Prologue, Chicago, University of Chicago Press, 1958

3De façon générale, les scientifiques pratiquent une sorte d’attitude ontologique naturelle2, en prétendant parler de droit de ce qui existe en un sens descriptif et explicatif. A travers la multiplicité des disciplines, la science étudie un objet commun, qu’on nomme, de façon abstraite, le réel, ou, de façon métaphysique ou phénoménologique, le monde, et, plus récemment, la terre ou la planète. Il ne s’agit pas ici de discuter de nomenclature et de la signification de l’évolution terminologique, mais d’étudier en quoi la science détermine un accès particulier à ce qui conditionne l’existence que nous partageons avec tous les humains et les non-humains, car, Arendt le rappelait, la terre est notre condition d’existence et de pensée, elle conditionne notre humanité3. Or c’est un objet commun à deux titres. D’une part, il contient tous les objets particuliers qu’étudient les sciences particulières. D’autre part, il est partagé par tous les humains et non humains.

  • 4 Aristote, Métaphysique (1025b18-21).
  • 5 Descartes, Regulae ad directionem ingenii Règle VIII. Œuvres complètes, sous la direction de Jea (...)
  • 6 J.L. Marion, Ontologie grise de Descartes, Paris, Vrin, 1993 (1° éd. 1975).
  • 7 J. Schuster, « Descartes’ Mathesis Universalis, 1619-1628 » in, GAUKROGER (Stephen) (éd.), Desca (...)
  • 8 Descartes, Regulae ad directionem ingenii Règle VIII. Œuvres complètes, op. cit., BK I, 409 ; AT X (...)

4Le rapport de la science au réel, au monde, à la terre ou la planète peut se situer dans un continuum entre deux pôles extrêmes. D’un côté, le réalisme sous toutes ses variantes (naïf, métaphysique, interne, pragmatique...) considère que les théories scientifiques découvrent l’ordre du monde tel qu’il est peu ou prou ; de l’autre, l’anti-réalisme – qui peut prendre les figures du constructivisme, du conventionnalisme, de l’instrumentalisme… – estime qu’elles l’inventent. Les réalistes pensent que les concepts et théories ont une référence. Cette référence peut s’établir soit terme à terme (l’électron, le gène, le temps, l’espace, les chiffres…selon le réalisme naïf) soit au niveau des structures (les mathématiques sont la langue du livre de la nature, selon le réalisme métaphysique). D’une manière ou d’une autre, dit Aristote, la science traite de l’être : « Puisque la science physique se trouve être relative à un certain genre de l’être (elle est relative à cette sorte de substance dans laquelle se trouve le principe du mouvement et du repos)... » 4Descartes distingue les objets de la perception, les choses qui peuplent le monde et nos idées. Les sens ne perçoivent pas la réalité telle qu’elle est, mais en fonction d’un critère d’utilité toujours egocentré : ils visent des objets, tandis que la connaissance vise à « embrasser par la pensée toutes les choses contenues dans l’ensemble de cet univers pour reconnaître comment chacune est sujette à l’examen de notre esprit » 5. Or il y a un décalage essentiel entre les objets de la perception et les choses censées correspondre à ces objets connus par la science6 : les sens visent les objets en tant qu’ils peuvent nous être utiles ou nuisibles, l’esprit vise à connaître les choses en vue de la vérité. L’esprit ressemble à un regard spirituel, qui voit les choses derrière les objets perçus7. « Ne croyez pas, si vous n’en avez pas envie, qu’il en soit réellement ainsi ; mais qu’est-ce qui vous empêchera de suivre ces suppositions, s’il doit apparaître qu’elles ne retranchent rien à la vérité des choses et qu’elles rendent seulement tout beaucoup plus clair ? »8 C’est pourquoi la connaissance scientifique dépend directement des idées, indirectement des perceptions. Et chaque discipline décrit une région d’être déterminée : des énergies, des vivants, des réactions, des mouvements, de l’espace-temps…

  • 9 Karl Popper, Logique de la découverte scientifique (1934), Paris, Payot, 1973.
  • 10 Id., Objective Knowledge 1972 – La connaissance objective, Paris Flammarion, 2009, p. 252-259.
  • 11 Id. The Open Society and Its Enemies, Londres, Routlege 1945.

5Ce rapport de la connaissance au monde explique la place de l’expérience dans la science. Il faut distinguer observer et expérimenter : le clinicien observe des signes, le physicien réalise des expériences. Celles-ci cherchent à produire et reproduire un événement prédit par la théorie sous certaines conditions. Certes, Descartes accorde une importance très relative à l’expérience, puisqu’elle ne constitue ni la source de la théorie ni un critère d’infirmation en cas de décalage entre la situation expérimentale et la prédiction théorique, mais il n’en mentionne pas moins des expériences qui lui donnent l’occasion de penser les lois et règles du mouvement. Néanmoins, en puisant ses sources épistémologiques dans la philosophie de Boyle, l’expérience a joué un rôle grandissant pour avérer le lien entre science et réalité, dans la mesure où elle permet de confronter des événements à la théorie. Popper a formalisé de façon radicale cette fonction à travers le critère de falsification9. D’un point de vue logique, l’expérience correspond à la vérification de la règle d’inférence qui lie l’occurrence d’un événement (q) à une théorie (si p donc q) que l’on peut prédire à partir d’une théorie donnée (p). Si l’expérience réalise l’événement (q), elle ne saurait pour autant confirmer la théorie conformément à la règle du modus ponens. En revanche, si l’événement prévu n’advient pas, cette expérience infirme la théorie selon la règle du modus tollens. En d’autres termes, la science n’est jamais certaine de parler du réel en tant que tel, mais elle aurait le privilège de savoir, à plus ou moins court terme, quand elle n’en parle pas. Du coup, elle garantirait la possibilité de pouvoir sortir du monde purement privé de la subjectivité pour habiter le monde objectif de la connaissance scientifique, monde commun qui nous permet de penser et décider ensemble, outre le monde naturel que nous habitons. Par un renversement des effets à l’égard de Descartes, le réalisme logique de Popper traduit la question du monde commun en termes d’objectivité scientifique10 : nous ne savons pas si le monde dont parle la science est réel, mais nous pouvons avoir confiance dans le monde que produit la science, non pas parce qu’il serait réel, mais justement parce qu’il serait commun. La science ne parle peut-être pas des choses telles qu’elles sont, mais certainement des objets tels que nous pouvons les penser ensemble de façon consensuelle, c’est-à-dire objective. Elle constitue ainsi la seule façon d’accéder à un monde commun, et nous avons essentiellement besoin de ce monde, et, donc, de l’exercice de la raison telle qu’elle se développe en science, pour développer une société juste, humaniste et ouverte à tous11.

  • 12 Quine, Le mot et la chose, 1960. Paris, Flammarion, 1977. L’épistémologie devenue naturelle. Re (...)

6Or en accomplissant ce passage du réel à l’objectivité, l’épistémologie prend le risque de détacher la science des choses pour désormais l’attacher à la psychologie : l’objectivité scientifique serait commune non par référence directe à un monde, mais parce qu’elle exprime notre schème conceptuel, schème commun à une langue, une société, une histoire, schème donc essentiellement particulier. Face au réalisme logique, Quine entreprend de naturaliser l’épistémologie et de modifier le statut de la logique : elle ne détermine plus les règles absolues et universelles de la pensée, mais le schème particulier d’une langue12. Les langues vernaculaires comme les langues scientifiques mobilisent chacune une logique particulière commune à un groupe d’interlocuteurs, sans référence à une logique universelle ou générative universelle. Par conséquent, la science devient le produit interne d’une culture : une manière de voir le monde qui révèle plutôt le point de vue culturel, que la soi-disant chose. Elle internalise l’expérience du traducteur, qui ne traduit pas un texte dans une autre langue en passant par le monde, mais en transposant directement une langue indigène vers une autre langue sans jamais pouvoir trianguler avec le monde. Ce que nous appelons monde devient la projection d’un point de vue.

  • 13 Quine, De ce qui est, in, Du point de vue logique, S. Laugier éd., Paris, Vrin, 2003, p. 36.

L’ontologie de quelqu’un est un élément fondamental du schème conceptuel par lequel il interprète toutes les expériences, mêmes les plus ordinaires. Jugé de l’intérieur d’un schème conceptuel particulier – et comment juger serait-il possible autrement ? – un énoncé ontologique va sans dire et n’a besoin d’aucune justification distincte. Des énoncés ontologiques suivent immédiatement de toutes sortes d’énoncés informels sur des faits ordinaires13

  • 14 « Neurath a eu raison de comparer la tâche du philosophe à celle d’un marin, qui doit réparer son (...)

7Du coup, le commun ressemble au bateau de Thésée qu’évoque Neurath : construit, reconstruit, réparé sans cesse, il caractérise le propre d’une société. La science y joue certes un rôle, mais sans privilège : elle contribue à réparer, ni plus ni moins que l’art, le travail, la philosophie, etc. Le critère devient alors psychologique : nous pensons vivre dans un monde commun et parler des choses-mêmes. Et cette communauté psychologique s’avère fort utile pour communiquer, comprendre et agir, à défaut de connaître le monde tel qu’il est : la science nous permet de vivre au mieux ensemble sur le même bateau, même si nous ne pouvons jamais débarquer sur la terre ferme14.

8À partir de cette conviction que nous ne pouvions accéder aux choses en tant que telles, le réalisme pragmatique a critiqué néanmoins cette interprétation purement linguistique de la science en tenant compte de ce qu’elle fait. L’épistémologie de Quine tend à réduire la science à un discours, or elle agit, elle construit concrètement le monde commun dans lequel nous vivons. Elle fabrique des objets à la fois conceptuellement et technologiquement. Étudiant essentiellement la physique et la chimie, Bachelard nomme phénoménotechnique cette capacité qu’a la science de poursuivre la force créatrice de la nature – natura naturans – en produisant une natura naturata que chaque génération lègue à la suivante. S’intéressant davantage à la biologie, la médecine et les sciences humaines, Ian Hacking montre qu’elle façonne aussi les gens (making up people) en les classifiant (les races, les criminels, les pauvres, les obèses, les autistes…), car les classifications produisent des effets sur ce que nous faisons aux gens et à nous-mêmes (médicalement, socialement, économiquement, politiquement, etc.) d’un point de vue individuel ou collectif. Elles produisent un effet en boucle de l’homme sur l’homme, qui se traduit conceptuellement et institutionnellement par des effets de normalisation.

9En interrogeant la réalité dont traite les sciences, l’épistémologie a parcouru un chemin marqué par plusieurs renversements des effets, qui induisent alors une nouvelle conception du commun. Si la science ne se pose plus comme un discours sur les choses thématisées comme monde commun donné, elle assume le fait de déterminer la réalité naturelle et sociale dans laquelle nous vivons. Elle devient par conséquent responsable du monde qu’elle contribue à fabriquer. Le réel n’est plus de l’autre côté du miroir, mais le produit de nos savoirs et de nos actions. Il est commun à une société ; étant donné l’ampleur des effets technoscientifiques (en matière nucléaire, biochimique, nano-technique, génétique, environnementale…), il est aussi commun à la planète, voire à la biosphère. Or la science peut aussi produire un monde qui ne sera plus commun, au sens où certains s’en trouveraient exclus, par exemple en renforçant les inégalités environnementales, sanitaires ou économiques, ou en supprimant des pans entiers de la biodiversité.

  • 15 Hans Jonas, Le principe responsabilité, 1979, Paris, Flammarion, 1998.
  • 16 Id. The Phenomenon of life, 1966 – Le phénomène de la vie, Bruxelles, De Boeck, 2001.
  • 17 Steffen Will et al., Planetary Boundaries: guiding Human Development on an Changing Planet, Scien (...)

10Défendu un temps par la National Science Foundation dans son programme de 2001, et encore promu par des organismes de recherche privés telle que la Google University, le transhumanisme promeut une telle société. Face à ce risque, d’autres scientifiques tirent de cette posture une conclusion symétriquement inverse : si la science s’avère responsable de ce que nous avons en commun, pour le meilleur ou pour le pire, elle doit choisir de protéger le commun comme la meilleure condition pour l’existence humaine. Plusieurs scénarios deviennent possibles. Pour Hans Jonas, la science actuelle est responsable des générations futures, à la fois en ce qu’elle transforme progressivement nos corps et notre environnement, et en ce qu’elle risque de générer des catastrophes graves et irréversibles15. D’un point de vue symbolique, elle est aussi responsable de la perte du sens de la vie16. La science doit anticiper ces risques et orienter ses recherches pour préserver la vie sur terre dans des conditions authentiquement humaines. Pour le Stockholm Resilience Centre, la science participe à la grande transformation non seulement de la société selon la thèse de Polanyi en 1944, mais du monde. Paul Crutzen propose de nommer « anthropocène » la nouvelle période inaugurée par le développement des techniques qu’a permis de concevoir et réaliser la science moderne à partir de 1784. Cette période se caractérise par l’accélération de l’exploitation des ressources planétaires et la production de pollutions multiples, qui ont conduit le système planétaire à franchir des seuils critiques induisant des basculements écosystémiques. Notre commun devient une temporalité accélérée, où l’avenir se joue par des boucles de rétroaction longues à l’échelle planétaire, où les choix d’un groupe en un lieu du monde impactent potentiellement l’ensemble de la planète sur le très long terme. L’histoire matérielle des sciences dicte l’histoire du monde et détermine le sort commun des humains et non-humains. Assumer cette responsabilité planétaire implique de renforcer la conscience politique et écologique des scientifiques : il faut d’un même geste « politiciser » et « écologiciser » la science. Elle doit notamment identifier les limites planétaires en matière de changement climatique, d’acidification des océans, des ressources d’eau, de l’intégrité biosphérique, des déplétions stratosphériques en ozone pour guider le développement humain17. Il lui revient aussi de reconnaître ses ignorances : quels effets produisent les nouvelles entités que nous fabriquons (nano-objet, OGM, hybrides) ou nos aérosols ? Quelles sont les pertes non seulement en diversité génétique, mais aussi en diversité fonctionnelle ? Le monde est un système intégré, où tous les éléments écosystémiques interagissent selon des équilibres à long terme. Il est commun par essence : commun dans l’espace et le temps aux hommes et aux non-humains. Il faut élargir la conscience humaine à l’ampleur des potentialités techniques. Bergson le disait autrement en 1941 :

  • 18 Henri Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, Édition électronique (ePub, PDF (...)

La nature, en nous dotant d’une intelligence essentiellement fabricatrice, avait ainsi préparé pour nous un certain agrandissement. Mais des machines qui marchent au pétrole, au charbon, à la « houille blanche », et qui convertissent en mouvement des énergies potentielles accumulées pendant des millions d’années, sont venues donner à notre organisme une extension si vaste et une puissance si formidable, si disproportionnée à sa dimension et à sa force, que sûrement il n’en avait rien été prévu dans le plan de structure de notre espèce : ce fut une chance unique, la plus grande réussite matérielle de l’homme sur la planète. Une impulsion spirituelle avait peut-être été imprimée au début : l’extension s’était faite automatiquement, servie par le coup de pioche accidentel qui heurta sous terre un trésor miraculeux. Or, dans ce corps démesurément grossi, l’âme reste ce qu’elle était, trop petite maintenant pour le remplir, trop faible pour le diriger. D’où le vide entre lui et elle. D’où les redoutables problèmes sociaux, politiques, internationaux, qui sont autant de définitions de ce vide et qui, pour le combler, provoquent aujourd’hui tant d’efforts désordonnés et inefficaces : il y faudrait de nouvelles réserves d’énergie potentielle, cette fois morale18

Du point de vue épistémologique

  • 19 « et de nos jours fleurit un certain genre d’Arithmétique, qu’on nomme Algèbre, qui accomplit tou (...)
  • 20 « par les arguments en forme, je n’entends pas cette manière scolastique d’argumenter dont on se (...)

11Cette transformation ontologique du commun correspond à un mouvement similaire dans le champ épistémologique. Pendant toute la modernité, la science est apparue comme le lieu propre de la raison. Descartes nomme mathesis universalis l’effet que produit la rencontre entre la logique constituée dès l’Antiquité, notamment par Aristote, et les mathématiques, qui se renouvellent aussi bien en géométrie qu’en arithmétique. Cette matrice permet de saisir le cœur de la raison humaine19 débarrassée de tous ses contenus particuliers pour en connaître les règles caractérisées par l’ordre et la mesure. Les mathématiques nous donnent le modèle de la démonstration qu’on peut appliquer en métaphysique. Leibniz cherche à dégager la structure logique qui opère en algèbre et dans tout raisonnement pour montrer en quoi elle contient sa propre règle algorithmique. Il nomme « la force de la forme » la capacité du raisonnement à produire de la connaissance quasi automatiquement20.

  • 21 Leibniz, Lettre à Oldenburg du 28 décembre 1675 [Mathematische Schriften, Gerhardt, S I, p. 85-86

Il ne faut pas se fier à ces notions avant qu’elles ne soient soumises à ce critère que je crois reconnaître et qui, comme par un procédé mécanique, rend la vérité fixe et visible (et pour ainsi dire irrésistible), lequel par un bienfait inexplicable nous a été octroyé par la nature. Cette algèbre, dont nous faisons à bon droit un si grand cas, n’est qu’une partie de cet art général. Elle nous fournit néanmoins ceci que nous ne pouvons même pas nous tromper si nous le voulons. Et que la vérité est attrapée comme quasiment peinte, exprimée comme à l’aide d’une machine sur le papier. Mais je reconnais, quant à moi, que tout ce que l’algèbre démontre dans son genre n’est que le bénéfice dû à une science supérieure ; une science que j’ai maintenant l’habitude d’appeler Caractéristique Combinatoire21.

  • 22 Jack Goody, La raison graphique : la domestication de la pensée sauvage (1977), Paris, Editions d (...)
  • 23 Elisabeth Eisenstein, La révolution de l’imprimé dans l’Europe des premiers temps modernes, Paris (...)

12Ainsi la science objective la raison commune à tous les hommes : elle la réalise et l’augmente notamment grâce à la puissance de la raison graphique22. En effet, sous l’impulsion de l’imprimerie, la science moderne accomplit un travail formel d’écriture scientifique dans tous les domaines : elle réfléchit à la notation en géométrie, en algèbre, à l’équivalence ou la traduction entre nombres et figures ; elle produit de nouveaux concepts comme l’infinitésimal ; elle invente le format des planches anatomiques et botaniques ; elle produit une cartographie du monde. Toutes ces techniques scripturales libèrent une puissance conceptuelle exponentielle et rendent possible une posture critique toujours à l’affût des erreurs23.

13La science semble alors offrir un portrait-robot de la rationalité commune aux hommes. En effet, elle produit une communauté de consensus : Platon met en scène cette communauté de savoir dans le Ménon, lorsque l’esclave sans instruction résout le problème de la duplication de la surface du carré. Nous sommes tous égaux face au savoir ; en en prenant conscience et en acquérant la méthode démonstrative, nous nous approprions la connaissance sans pour autant démunir autrui. Bien commun essentiel, la science s’augmente en se partageant. Elle accomplit ainsi à son échelle le modèle d’une société parfaitement communiste, où le savoir peut être commun parce que nous sommes rationnels.

  • 24 Kant, Qu’est-ce que les Lumières ?
  • 25 Condorcet, Rapport et projet de décret sur l’organisation générale de l’instruction publique, 179 (...)
  • 26 Condorcet, Essai sur l’application de l’analyse à la probabilité des décisions rendues à la plura (...)

14Comment ensuite étendre le champ de la rationalité scientifique à d’autres sphères ? Comment transposer cette forme universelle de la communauté scientifique vers le champ politique ? Cette question ouvre une réflexion générale sur l’éducation chez Kant : éduquer les citoyens aux sciences, c’est les éduquer à leur propre rationalité, donc leur permettre de s’émanciper d’un simple rapport d’autorité ou de croyance pour rendre possible « le progrès général des lumières »24. Condorcet reprend la même intuition : « Hâtons-nous donc de substituer le raisonnement à l’éloquence, les livres aux parleurs, et de porter enfin dans les sciences morales la philosophie et les méthodes des sciences physiques »25. Le développement du calcul des probabilités permet d’importer très concrètement en morale et politique la même certitude qu’en physique et de proposer un modèle de vote juste politiquement, parce que juste mathématiquement. « Les progrès de la raison contribueront plus au bien des peuples que la forme des constitutions politiques »26.

  • 27 Jürgen Habermas, De l’éthique de la discussion, trad. M.Hunyadi, Paris, Cerf, 1992, p. 84.

15Habermas prolonge cette tradition rationaliste des lumières pour étendre les critères de raison au champ des décisions éthiques, notamment en matière d’implications bioéthiques. La science nous a légué l’expérience de la possibilité de nous mettre d’accord de façon unanime ; la réalité pratique du consensus scientifique peut nous aider à trouver une solution dans le champ éthique en appliquant ce même critère consensuel. À défaut de partager les mêmes convictions, à défaut de pouvoir produire des démonstrations en matière de morale, nous pouvons viser de nous mettre d’accord pour prendre des décisions rationnelles et raisonnables. Si nous avons perdu la possibilité de fonder la raison humaine dans une mathesis universalis ou un principe métaphysique, il faut inventer un nouveau concept formel de raison pratique, dont la forme est le consensus27. Et il faut appliquer ce critère à la décision pour qu’elle soit éthique : par un renversement des effets, c’est désormais le consensus qui produit le caractère raisonnable de la décision :

  • 28 J. Jürgen Habermas, Droit et démocratie, Paris, Gallimard, 2007, p. 329, Habermas souligne.

La politique délibérative acquiert sa force de légitimation grâce à la structure, fondée sur la discussion, d’une formation de l’opinion et de la volonté qui ne peut remplir sa fonction d’intégration sociale que grâce à l’attente, dont elle fait l’objet, d’une qualité raisonnable de ses résultats28.

  • 29 Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Avant-Propos http://gallica.bnf.fr
  • 30 « Qui donc encore, de nos jours, croit – à l’exception de quelques grands enfants qu’on rencontre (...)
  • 31 Max Weber, Le métier et la vocation de savant (Wissenschaft als Beruf, 1919), in Le Savant et le (...)
  • 32 Nietzsche, Le Gai Savoir (1882-87) § 347.
  • 33 Michel Foucault, « Un cours inédit » Magazine littéraire, mai 1984 ; “Que sommes-nous aujourd’hui (...)

16En 190429, Max Weber interprète l’histoire occidentale comme un processus de rationalisation caractérisé par la double capacité de calcul et de prévision (Berechenbarkeit). Nous avons appris à calculer et à prévoir en science ; nous avons appliqué ces compétences à l’économie. Nous avons rationalisé nos existences et nos sociétés, au prix d’un désenchantement du monde30. Assumant de nouveau un renversement des effets, Weber montre que la rationalité est devenue notre croyance31. Les anthropologues ont critiqué la lecture weberienne de la modernité s’accomplissant prioritairement en Occident et ont montré la présence de rationalités scientifiques ou économiques dans les autres sociétés. Mais on ne peut nier cette croyance en la rationalité qu’exprime encore aujourd’hui la confiance majoritaire des citoyens européens envers les sciences. Or Nietzsche dénonçait déjà cette confiance dans la science comme le dernier refuge de notre mauvaise conscience et de notre ennui : nous avons besoin de certitude pour masquer notre haine de la vie32. La science réalise le sort des hommes faibles qui craignent l’esprit libre : la communauté scientifique ressemble à une communauté religieuse, elle exclut ceux qui pensent autrement qu’on ne s’y attendrait. Nouvelle autorité qui nous assujettit sans nul besoin de divinité ni même de vérité. Michel Foucault nomme « ontologie historique de nous-mêmes » cette histoire occidentale de la véracité, l’histoire de notre rapport à la vérité qui s’incarne dans le développement des sciences comme dispositif à la fois épistémique, politique et éthique, en particulier à travers la médecine et la biologie. Car la biopolitique s’approprie progressivement tous ces champs, de la naissance à la mort et de l’intime au collectif. Le commun n’exprime plus alors le propre de la raison, mais la stratégie de normalisation opérée dans, par et à travers la science33. Si la science est devenue notre lot commun, c’est au nom et au service d’une raison d’État qui, sous la figure diffuse de la gouvernementalité, prend en charge nos corps et nos esprits. Ce renversement épistémologique exprime ainsi un lien intrinsèque entre savoir et valeurs. Alors que le positivisme séparait les deux sphères de la science et de la morale, les Science Studies montrent qu’il y a toujours des valeurs en science. L’éthique ne se réduit pas à envisager les effets d’application des sciences au réel, mais la manière dont les sciences configurent les enjeux éthiques.

Du point de vue éthique

  • 34 Robert K. Merton, The normative structure of science, in The sociology of science: Theoretical an (...)
  • 35 Ibid., p. 274.

17Conformément aux thèses classiques sur le réalisme et le rationalisme, la science est apparue comme un bien commun, peut-être même la meilleure réalisation de ce que pourrait être le bien commun dans une société humaine. Dans un article de 194234, Robert K. Merton propose une lecture sociologique de la science à partir de l’étude historique de la Royal Society fondée en 1660. Cette institution académique a rassemblé des hommes avec ou sans noblesse, avec ou sans richesse, recrutés sur leurs compétences en mathématiques, en physique, en médecine ou en chimie : elle fut le creuset de découvertes (par exemple, le calcul infinitésimal avec Newton) et de mises au point méthodologiques (par exemple, avec le style expérimental avec Boyle) ; elle institua le système de publications scientifiques qui distribue le savoir à toute la République des Lettres (Philosophical transactions, 1665), elle développa un réseau international de chercheurs correspondants. L’organisation scientifique moderne et contemporaine a prolongé cette première institution partout à travers le monde. Or elle requiert nécessairement, selon Merton, quatre normes de comportement : l’universalisme (l’accès possible de tous au savoir), le communalisme (la mise en commun des résultats), le scepticisme organisé (l’exercice d’un doute systématique à l’égard des théories et expériences), le désintéressement (la quête de la connaissance, non du pouvoir ou de l’argent). Ce modèle organisationnel n’exprime pas tant les convictions personnelles des savants qu’une nécessité interne à la science, puisque celle-ci requiert le partage des connaissances. L’académie anglaise a su mettre en place une structure adéquate au développement scientifique en imposant des normes à ses membres, qui les intériorisent tout au long de leur formation et de leur profession. Les déviants sont exclus s’ils ne les respectent pas. Cet ensemble de quatre normes détermine un point d’équilibre optimum du système pour prolonger sans fin les progrès scientifiques. Même si, comme dans toute organisation, il existe des déviances, elles demeurent marginales : « le statut du savoir scientifique comme propriété commune n’est pas remis en cause »35.

  • 36 Bill Readings, University in Ruins, Cambridge Mass. & London: Harvard University Press, 1996.
  • 37 L’alliance entre la science et la défense d’abord, entre la technologie et l’industrie ensuite s’ (...)

18Cette structure collective de la science se traduit par un statut politique des institutions scientifiques, qui exprime la reconnaissance du rôle essentiel de la science pour une société. Depuis l’antiquité, la science a toujours constitué un enjeu important pour les gouvernants : elle est sollicitée en matière d’armement, de prise en charge sanitaire, de puissance économique (fortement accentuée par les théories du knowledge management dans les années 1980). Bill Readings a montré que le développement moderne des institutions publiques de la science était intrinsèquement lié à l’État-nation. L’institution universitaire doit viser à promouvoir une idée de culture nationale tout en participant à un processus de modernisation et de rationalisation, à la fois en termes de recherche et d’éducation. Au dix-neuvième siècle, le modèle universitaire allemand semble accomplir l’idéal d’une institution de formation et de recherche publique au service de la culture et de la nation36. Après la Seconde Guerre mondiale, le rapport de Vanevar Bush, Science an endless Frontier réaffirme l’importance de cette dimension publique de la science, dans la mesure où elle contribue de façon décisive au bien commun : « without scientific progress no amount of achievement in other directions can insure our health, prosperity and security as a nation in the world. » Par la suite, les grands programmes de recherches scientifiques nationaux et européens insistent sur la valeur de la science comme bien commun pour contribuer au développement humain. Ainsi, selon les auteurs du rapport orientant la stratégie du programme cadre pour la recherche et le développement européen, Caracostas et Muldur, la science est le meilleur moyen pour nous aider « à mieux vivre ensemble sur la terre »37.

  • 38 Yves Gingras. Les Dérives de l’évaluation de la recherche : du bon usage de la bibliométrie. Pari (...)
  • 39 Y. Gingras, L. Roy (dir.). Les transformations des universités du xiiie au xxie siècle. Québec, P (...)
  • 40 P. Dasgupta, P. A. David, Toward a New Economics of Science. Research Policy 1994 (23), 487- 521. (...)

19Néanmoins, parallèlement à ces déclarations, les institutions scientifiques semblent évoluer dans une direction contraire marquée par la privatisation de la recherche et de ses résultats. Readings, Gingras et bien d’autres montrent comment le discours de l’excellence et la promotion d’indicateurs d’excellence internalise en fait des rapports de forces marchands et correspond à la volonté des institutions scientifiques d’augmenter les profits marginaux38. Même si ce n’est pas un phénomène totalement nouveau39, s’opère une commodification ou une marchandisation de la science qui s’intensifie à partir des années 1980 : la science devient en partie une propriété privée40. Aux États-Unis le Bayh Dole Act (1980) autorise les universités et les organisations bénéficiant de fonds publics à breveter leurs résultats. A travers la propriété intellectuelle, la structuration de la Big Science qui exige d’énormes financements, et le rôle central des données qui requièrent des structures technologiques de plus en plus monopolisées par les GAFAM (Google, Amazon, Facebook, Apple, Microsoft), les laboratoires et les universités publics transforment la recherche publique en un bien privé. Les éditeurs scientifiques renforcent cette logique de marchandisation en imposant un prix d’accès de plus en plus élevé aussi bien pour publier que pour lire. Bénéficiant de financements importants et fondées souvent par des chercheurs venus du public, les organisations privées de la recherche entrent en concurrence avec les structures publiques : en informatique, dans les réseaux, dans les recherches sur l’intelligence artificielle, les GAFAM jouent un rôle majeur. Dans les années 1990, les National Institute of Health commencent à déposer des brevets sur les gènes séquencés. En 1998, un chercheur issu des NIH, Craig Venter, fonde la société Celera genomics : en systématisant les technologies de séquençage massif, il entre en concurrence directe avec la recherche publique et institue une course aux brevets. Cette logique se généralise aux autres champs technoscientifiques, notamment les nano-objets.

  • 41 W. Broad, N. Wade, Betrayers of the Truth. Fraud and Deceit in the Hall of Science. New York: Sim (...)
  • 42 P.  J. Friedman. « The impact of conflict of interest on trust in Science ». Science and Engineer (...)
  • 43 H. Lacey Lacey H. Is science value free? London: Routledge, 1999. P. Kitcher, Science, truth, dem (...)
  • 44 M. Berg, B.K., Seeber, « The slow professor: challenging the culture of speed in the academy, Tra (...)

20Cette privatisation de la science est fortement critiquée par de nombreux chercheurs eux-mêmes sous deux chefs, parce qu’elle nuit à la démocratie et à la science. Parfois comparée au First enclosure act (UK 1700-1820), la privatisation de la science semble contredire la mission du gouvernement élu, dans la mesure où les États démocratiques favorisent alors eux-mêmes la privatisation d’un bien public qui bénéficiait directement aux plus pauvres et permettait de rééquilibrer ainsi les inégalités sociales. Elle semble renforcer aussi les mauvaises conduites (fraude, plagiat, falsification)41 et les conflits d’intérêts des chercheurs42. Face à cette tendance lourde, de nouvelles initiatives naissent pour rééquilibrer cette tension entre le commun et le privé : le développement des licences libres aussi bien en informatique (LINUX) qu’en génétique, la promotion de l’open science, des réflexions théoriques sur l’impartialité, la neutralité et la compatibilité entre science et démocratie43, l’appel à une slow science44, la formation à l’éthique de la recherche et à l’intégrité scientifique. Mais ces mêmes initiatives peuvent parfois se retourner contre leur intention initiale et renforcer des logiques de marchandisation. Il faut reconnaître qu’il n’y a pas de solution simple dans un contexte international marqué par la compétition et l’accélération.

21Nous avons exploré la tension essentielle entre la science et le commun à travers trois domaines : l’ontologie, l’épistémologie et l’éthique. L’histoire de la science moderne se trouve marquée par une série de renversements des effets qui traduit l’irréductible présence de valeurs contextuelles et épistémiques dans la science. Celle-ci n’est pas neutre, impartiale, objective ou commune par essence, mais par choix. Ces choix doivent se traduire par des objets de recherche, des institutions, des modalités pratiques et des analyses théoriques. Ils requièrent aussi de promouvoir la réflexivité des scientifiques sur leur métier, leurs organisations, leurs résultats. Nulle solution simple ne peut réduire la dialectique à l’œuvre, au moment même où nous prenons conscience qu’elle implique des enjeux historiques, sociaux et planétaires.

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Notes

1 Hilary Putnam, The Collapse of the Fact/value Dichotomy and other Essay, Cambridge, Harvard University Press, 2002.

2 Arthur Fine, The natural ontological attitude, Noûs 18, 1984, pp. 51-65.

3 Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne. Prologue, Chicago, University of Chicago Press, 1958.

4 Aristote, Métaphysique (1025b18-21).

5 Descartes, Regulae ad directionem ingenii Règle VIII. Œuvres complètes, sous la direction de Jean-Marie Beyssade et Denis Kambouchner, Paris, Gallimard, 2016, BK I, 385 ; AT X, 398.

6 J.L. Marion, Ontologie grise de Descartes, Paris, Vrin, 1993 (1° éd. 1975).

7 J. Schuster, « Descartes’ Mathesis Universalis, 1619-1628 » in, GAUKROGER (Stephen) (éd.), Descartes : Philosophy, Mathematics and Physics, Sussex, Harvester Press, 1980 p. 60 : « There is no doctrine of representative perception in rule 12, no postulation that physical entities can be known only by means of mental duplicates. » « [...] a visual metaphor lies at the very heart of this account, for it is as though the vis cognoscens constituted a second, spiritual pair of eyes within the brain, there to attend to patterns delivered up on the corporeal screens of the brain loci. »

8 Descartes, Regulae ad directionem ingenii Règle VIII. Œuvres complètes, op. cit., BK I, 409 ; AT X, 412

9 Karl Popper, Logique de la découverte scientifique (1934), Paris, Payot, 1973.

10 Id., Objective Knowledge 1972 – La connaissance objective, Paris Flammarion, 2009, p. 252-259.

11 Id. The Open Society and Its Enemies, Londres, Routlege 1945.

12 Quine, Le mot et la chose, 1960. Paris, Flammarion, 1977. L’épistémologie devenue naturelle. Relativité de l’ontologie et autres essais. Paris, Aubier, 1977.

13 Quine, De ce qui est, in, Du point de vue logique, S. Laugier éd., Paris, Vrin, 2003, p. 36.

14 « Neurath a eu raison de comparer la tâche du philosophe à celle d’un marin, qui doit réparer son bateau en pleine mer. Nous pouvons améliorer morceau par morceau notre schème conceptuel, notre philosophie, tout en continuant d’en dépendre de manière vitale ; mais nous ne pouvons pas nous en détacher et le comparer objectivement avec une réalité non conceptualisée. Ce que je suggère, c’est qu’une recherche portant sur la correction absolue d’un schème conceptuel, conçu comme miroir de la réalité, n’a aucun sens. Les critères qui guident notre appréciation des modifications basiques du schème conceptuel ne doivent pas être des critères réalistes de correspondance avec la réalité, mais des critères pragmatiques. Les concepts sont du langage, et l’objet des concepts et du langage est l’efficacité dans la communication et la prédiction. Voilà la tâche ultime du langage, de la science et de la philosophie…. » Quine, Du point de vue logique, S. Laugier éd., Paris, Vrin, 2003, p. 122.

15 Hans Jonas, Le principe responsabilité, 1979, Paris, Flammarion, 1998.

16 Id. The Phenomenon of life, 1966 – Le phénomène de la vie, Bruxelles, De Boeck, 2001.

17 Steffen Will et al., Planetary Boundaries: guiding Human Development on an Changing Planet, Science, 2015.

18 Henri Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, Édition électronique (ePub, PDF) v.: 1,0 : Les Échos du Maquis, avril 2013, p. 189-190.

19 « et de nos jours fleurit un certain genre d’Arithmétique, qu’on nomme Algèbre, qui accomplit touchant les nombres, ce que les Anciens faisaient touchant les figures …bien que j’aie dessein de dire maintes choses des figures et des nombres, puisqu’on ne peut demander à aucunes autres sciences des exemples aussi évidents et aussi certains, pourtant tous ceux qui considéreront attentivement mon sentiment, apercevront aisément que je pense ici à rien moins qu’à la mathématique commune, mais que j’explique certaine autre discipline, dont ils sont plutôt l’habit que les parties. Car elle doit contenir les premiers essais de la raison humaine, et s’étendre jusqu’à tirer des vérités de n’importe quel sujet qu’on voudra ». Règle 4. AT X 373-4

20 « par les arguments en forme, je n’entends pas cette manière scolastique d’argumenter dont on se sert dans les Collèges, mais tout raisonnement qui conclut par la force de la forme, et où l’on n’a besoin de suppléer aucun article », NEEH, IV, 17, § 4 AVI 6 478.

21 Leibniz, Lettre à Oldenburg du 28 décembre 1675 [Mathematische Schriften, Gerhardt, S I, p. 85-86]

22 Jack Goody, La raison graphique : la domestication de la pensée sauvage (1977), Paris, Editions de minuit, 1979.

23 Elisabeth Eisenstein, La révolution de l’imprimé dans l’Europe des premiers temps modernes, Paris, La Découverte, 1991.

24 Kant, Qu’est-ce que les Lumières ?

25 Condorcet, Rapport et projet de décret sur l’organisation générale de l’instruction publique, 1792.

26 Condorcet, Essai sur l’application de l’analyse à la probabilité des décisions rendues à la pluralité des voix, 1785.

27 Jürgen Habermas, De l’éthique de la discussion, trad. M.Hunyadi, Paris, Cerf, 1992, p. 84.

28 J. Jürgen Habermas, Droit et démocratie, Paris, Gallimard, 2007, p. 329, Habermas souligne.

29 Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Avant-Propos http://gallica.bnf.fr

30 « Qui donc encore, de nos jours, croit – à l’exception de quelques grands enfants qu’on rencontre encore justement parmi les spécialistes – que les connaissances astronomiques, biologiques, physiques ou chimiques pourraient nous enseigner quelque chose sur le sens du monde ou même nous aider à trouver les traces de ce sens, si jamais il existe ? S’il existe des connaissances qui sont capables d’extirper jusqu’à la racine la croyance en l’existence de quoi que ce soit ressemblant à une “signification” du monde, ce sont précisément ces sciences-là. » Max Weber, Le Savant et le politique, Paris, Plon, 1990, p. 75.

31 Max Weber, Le métier et la vocation de savant (Wissenschaft als Beruf, 1919), in Le Savant et le politique, op. cit..

32 Nietzsche, Le Gai Savoir (1882-87) § 347.

33 Michel Foucault, « Un cours inédit » Magazine littéraire, mai 1984 ; “Que sommes-nous aujourd’hui ?” Dits et écrits, t. IV (1980-1988), Paris, Éditions Gallimard, 1994.

34 Robert K. Merton, The normative structure of science, in The sociology of science: Theoretical and empirical investigations. Chicago, University of Chicago Press, 1973.

35 Ibid., p. 274.

36 Bill Readings, University in Ruins, Cambridge Mass. & London: Harvard University Press, 1996.

37 L’alliance entre la science et la défense d’abord, entre la technologie et l’industrie ensuite s’est déployée ailleurs, fournissant des réponses partielles, souvent problématiques, à des questions importantes mais insuffisantes : la sécurité, la compétitivité. Les questions que la société adresse à la science et à la technologie ou les attentes qu’elle exprime ont donc évolué tout au long de l’Histoire. À l’entrée du troisième millénaire, les attentes de la société semblent progressivement converger vers une question centrale, qui transcende les précédentes : comment le progrès scientifique et technologique et l’innovation sous toutes ses formes pourraient-ils nous aider à mieux vivre, ensemble, sur la terre ? Caracostas P. , Muldur U. (1997). La société, ultime frontière. Une vision européenne des politiques de recherche et d’innovation pour le xxie siècle. Rapport de la commission européenne, Luxembourg, OPOCE.

38 Yves Gingras. Les Dérives de l’évaluation de la recherche : du bon usage de la bibliométrie. Paris : Raisons d’agir, 2014. Gingras Du mauvais usage de faux indicateurs, Revue d’histoire moderne et contemporaine, 5(55), 67-79, 2008. David Pontille, D. Torny, La manufacture de l’évaluation scientifique : algorithmes, jeux de données, outils bibliométriques. Réseaux, 2013, 1(177), 25-61. D. Pestre, Penser le régime des technosciences en société, production, appropriation, régulation, des savoirs, in Les études de sciences : pour une réflexivité institutionnelle, J. Le Marec (éd.), Paris : Edition des archives contemporaines, 2010, 17-43. A. Lam, From‘Ivory tower traditionalists’ to ‘Entrepreneurial Scientists’? Academic scientists in fuzzy University-Industry Boundaries. Social studies of science 2010, 40(2), 307-340.

39 Y. Gingras, L. Roy (dir.). Les transformations des universités du xiiie au xxie siècle. Québec, Presses de l’université de Québec, 2006.

40 P. Dasgupta, P. A. David, Toward a New Economics of Science. Research Policy 1994 (23), 487- 521. H. Radder, The commodification of academic research. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 2010.

41 W. Broad, N. Wade, Betrayers of the Truth. Fraud and Deceit in the Hall of Science. New York: Simon & Schuster, 1982. N. Chevassus-au-Louis, Malscience. De la fraude dans les labos. Paris, Seuil, 2016.

42 P.  J. Friedman. « The impact of conflict of interest on trust in Science ». Science and Engineering ethics. 2002 8(3), 413-420.

43 H. Lacey Lacey H. Is science value free? London: Routledge, 1999. P. Kitcher, Science, truth, democracy. NY: Oxford University Press, 2011.

44 M. Berg, B.K., Seeber, « The slow professor: challenging the culture of speed in the academy, Transformative Dialogues »: Teaching & Learning Journal, Volume 6 Issue 3 April 2013.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sarah Carvallo, « La science et le commun »Philosophique [En ligne], 24 | 2021, mis en ligne le 19 juillet 2021, consulté le 24 juillet 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1514 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1514

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Auteur

Sarah Carvallo

Université de Bourgogne Franche-Comté
Laboratoire Logiques de l’Agir
IHRIM-UMR 5317, ENS Lyon

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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