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La puissance d’être et le besoin de métaphysique

Alexandre Lissner

Texte intégral

  • 1 René Descartes, Les Principes de la philosophie, 1ère partie – Lettre préface, Paris, Vrin, 2002, (...)
  • 2 Jean-Michel Le Lannou, La Puissance d’être, Paris, Hermann, 2016, p. 64. Désormais cité PE.

1La métaphysique est l’affirmation de la priorité de l’Être sur la puissance. En toutes ses variations stratégiques, elle retient la pensée dans la prison de l’égalité à soi. Après la physique qui n’a pu arrêter la pensée à la seule évidence sensible, la métaphysique produit les catégories réflexives d’une présence désormais reconnue jusque dans les fondements mêmes de sa représentation rationnelle. Un même désir, une même sève irrigue tout l’arbre de l’Être. Sous le tronc de la physique, les racines de la métaphysique plongent dans les profondeurs insondables de la terre et nous en dégageons « l’explication des principaux attributs de Dieu » et de « l’immatérialité de nos âmes »1. Si elle « dépasse » la physique, c’est pour venir « avant » et en protéger la paisible irréflexion : la transcendance est fondée dans l’attachement à soi. Fidèle à cet ordre logique, nous savons enfin qui est sujet, nous savons à quelle « nature » la pensée doit prêter allégeance. Qu’elles soient divines ou humaines, c’est « la générale domination du désir appropriatif »2 que cette nature et sa police métaphysique inaugurent.

  • 3 Jules Lagneau, « De la métaphysique », in Célèbres leçons et fragments, Paris, PUF, 1964, p. 91.

2Si l’on n’a jamais fini de dépasser la métaphysique ou de la refonder, c’est parce que l’attestation de l’évidence première de l’Être ne peut avoir de fin. Aucune stratégie ne parvient à subordonner la puissance à la présence au point d’empêcher toute insurrection. Aucune ontologie ne peut détourner sans fin notre aspiration à différer de la limite. Le besoin d’Être ne peut éteindre notre goût pour l’excès. Nous n’avons donc plus besoin de métaphysique, c’est-à-dire d’Aristote. L’idéalisme rompt avec cette « physique supérieure » qui « n’explique pas le réel par l’idéal, l’être par ce qui, tout en le supposant, le domine et relève en droit de soi seul, mais par de l’être encore »3. Par une « réflexion radicale de la puissance » (PE, 57) nous voulons enfin arracher la philosophie aux déterminations empiriques qui reproduisent la métaphysique en sa réélaboration moderne. Avec La Puissance d’être, nous reconnaissons que rien ne condamne la pensée à devoir se démettre de sa propre activité. Nul être subi, nulle nature ne peuvent plus se poser sans que soit réfléchi le désir faible qui s’y produit. Aucune négation de la puissance, en toutes ses réitérations substantialisantes, ne peut plus espérer obtenir de force notre consentement.

3Comment la métaphysique a-t-elle pu si longtemps détourner la philosophie de sa force critique ? En déguisant sa vérité de « proto-physique » (PE, 68) derrière le simulacre d’un dépassement de la physique. C’est la philosophie de Kant, en sa tentative non pas tant d’assigner des limites à l’excès que de faire de la limite la vérité de l’excès, qu’il faut directement interroger. C’est en elle que notre naissance, et avec elle l’auto-ensevelissement dans la personnalité, se dépose dans l’évidence la plus tenace. C’est en elle que « l’idéalisme » a trouvé dans la modernité les germes d’une grandeur qui préparait aussi son effacement. C’est donc à travers elle que peut se ressaisir réflexivement la plus influente négation de la puissance et ainsi, au terme d’un retour de la pensée sur toutes ses modalités d’exercice, s’affranchir l’idéalisme radical.

  • 4 Nous citons Kant selon les Œuvres philosophiques, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade  (...)
  • 5 Nous soulignons.

4La raison est l’organe de la métaphysique. Si la première phrase de La Critique de la raison pure prend bien acte d’une disproportion entre nature et puissance, c’est pour déclarer aussitôt la subordination de la seconde à la première. Les « questions » inscrites dans « la nature de la raison elle-même […] dépassent tout pouvoir de la raison humaine »4 (OP, I, 725). Quelle est la tâche de la critique ? Accueillir le dynamisme de la transgression – c’est là ce qui l’élève au-dessus de l’empirisme ou d’une simple « physique » – au sein d’une nature supérieure qui contienne ce dynamisme – et c’est là ce qui doit l’y reconduire. Si le sens de l’entreprise critique est tout entier métaphysique, c’est en vertu de ce double mouvement : admettre ce qui dans la pensée cherche à s’émanciper de l’évidence perceptive et maintenir la libération de l’Idée comme variation à l’intérieur de l’espace subjectif des facultés. Il en résulte un jeu de distinctions qui reproduisent cette simulation sans fin de l’excès : l’activité de l’entendement s’étend plus loin que l’intuition mais son seul pouvoir est de la déterminer ; la raison spéculative voit plus loin que « le pays de l’entendement pur », qui est « une île, enfermée par la nature même dans des limites immuables », mais c’est pour s’empêtrer « dans des aventures que [le navigateur] ne peut jamais conduire à bonne fin » (OP, I, 970)5 ; l’usage pratique de la raison, s’il ne peut détruire l’apparence transcendantale qu’impliquait son usage théorique, puisqu’il a son siège « dans notre raison (considérée subjectivement comme un pouvoir humain de connaître) » (OP, I, 1115), répond enfin à « l’intention finale de la sage et pourvoyeuse nature dans l’ordonnance de notre raison [qui] ne tend proprement qu’à ce qui est moral » (OP, I, 1362).

5Au terme de ces reports destinés à trouver un repos dans la nécessité architectonique des lois de la raison, le canon de la raison pure doit définitivement prémunir des pathologies d’une puissance-principe. En définissant dans la Dialectique transcendantale la raison comme la faculté qui ramène à l’unité les règles de l’entendement au moyen des principes, Kant a d’abord paru soumettre à l’activité synthétisante cette puissance d’unification, dégagée de toute matière, qu’est l’Idée. Mais, réduite à sa fonction seulement régulatrice, celle-ci demeure encore en attente de la domestication du désir même de transcendance qui l’anime. C’est pourquoi, de l’extension quantitative de l’universel, qui s’élance de l’entendement à la raison sans pouvoir en subvertir les lois constitutives, Kant distingue par l’usage pratique une unité pour ainsi dire qualitative. En déterminant « le concept rationnel transcendant de l’Inconditionné » dans sa possibilité pratique, nous pourrons satisfaire « le vœu de la métaphysique » (OP, I, 742). La métaphysique désire en nous le franchissement : le caractère subjectif de ce désir fait alors problème car il semble bien plutôt faire irruption dans la subjectivité. Loin d’abord de relever de notre nature, il est plutôt ce qui en nous cherche à lui faire violence. Le désir de la métaphysique est le désir de nous redéfinir selon une nécessité autre que celle qu’impose notre existence phénoménale. Par-delà l’injonction logique à laquelle elles répondent théoriquement, les Idées de la raison sont animées par un désir de transgression que leur horizon régulateur ne suffit pas à ordonner transcendantalement à l’objectivité.

6La philosophie kantienne affronte directement cette disproportion par quoi la pensée aspire à ce dont notre nature exclut l’effectuation. Cet affrontement doit fixer le cadre d’un idéalisme enfin conséquent. L’inconditionné est bien l’objet d’un désir irréductible : en dévoilant son origine logique et sa finalité pratique, Kant peut à la fois faire la genèse des illusions métaphysiques et mener des apories de la pensée pure vers la forme de la volonté pure. C’est dans cet écart entre désir de la raison et nécessité d’une détermination objective que l’homme trouve la clef de la connaissance de soi. Au lieu de référer le désir d’absolu à la simple irréalité de ce qui, dans la raison, transgresse les conditions de l’expérience possible, Kant y lit le signe d’une faculté dont la détermination de l’usage réel doit pouvoir dépasser sans le contredire notre besoin d’objet.

  • 6 « Il est vain (umsonst), en effet, de vouloir affecter de l’indifférence à l’égard de telles rech (...)

7Comment s’appuyer sur un élan qui se nourrit de la négation de tout conditionné, de toute chose, sans déréaliser par là même la finalité poursuivie ? La condition en allemand se dit Bedingungil faut entendre Ding, la chose, comme insiste Schelling. L’inconditionné, c’est d’abord ce qui ne se laisse pas fixer dans l’être de la chose. L’« irrépressible désir (die nicht zu dämpfende Begierde) de poser quelque part un pied ferme tout à fait au-delà des limites de l’expérience » (OP, I, 1358) est écartelé entre l’appétit du sol ferme et celui du franchissement. C’est cette dimension même de franchissement, et non le seul effet en retour sur l’entendement, qu’examine Kant dans le Canon de la raison pure. En poursuivant sa fin suprême, la raison ne veut pas simplement progresser dans l’achèvement de la connaissance des choses, elle poursuit ce qui est délivré de toute détermination chosique. Comment désigner alors positivement ce qui, faisant effraction dans la représentation, se retourne contre l’horizon phénoménal ? Comment faire de l’excès une loi ? L’accuser de n’être qu’un simple délire de l’imagination non seulement ne lui rendrait pas justice mais ne ferait qu’exciter sa fureur contre le représentatif. Contre quoi proteste-t-il au fond ? Contre l’égalité de la forme et du contenu que réalise le schématisme. Il est en nous ce qui dans la pensée déborde son activité naturalisante. Au « désir délirant de savoir des dogmatiques » et à son « art magique », il faut opposer la recherche de « la visée de la destination naturelle de notre raison » (OP, I, 728). Ce n’est pas le désir qu’il faut directement traiter6, c’est la représentation de son objet véritable. Cette dimension réflexive de la critique consiste à rebrousser chemin. Réfléchir, c’est résister à la sauvagerie de la puissance. Celle-ci n’est pas seulement le symptôme d’une objectivité mal comprise qu’une réflexion transcendantale rigoureuse suffirait à éliminer : la raison n’aspire pas simplement à transporter l’objectivité dans les choses en soi, elle refuse de limiter son activité à ce travail d’objectivation. Comment donner un objet au désir d’excéder tout objet ? Ce domaine sans démarcation, entièrement nouveau puisque rebelle au régime représentatif, pourrait bien entraîner une dangereuse désorientation.

8Il existe donc pour la raison, dans ce « penchant de sa nature » (einen Hang ihrer Natur, OP, I, 1359), une ambivalence que Kant n’esquive pas. Dans la mesure où ce désir est de nature rationnelle, c’est la raison elle-même qui se désire : elle veut réaliser son identité logique, coïncider enfin avec l’inconditionné qui la travaille. Elle cherche donc, en un premier sens, à se réfléchir complètement afin de ne plus laisser en elle de virtualité non réalisée. Il faut alors montrer que ce qui nous excite à renverser les barrières n’échappe pas moins aux vertus des limites. La raison ne peut vouloir que son achèvement, l’égalité de son activité et de son objet : elle cherche, en se totalisant, à se délimiter et ainsi à « trouver le repos » (OP, I, 1359). Le caractère indomptable du désir n’est plus celui d’une « impulsion (Trieb)» (OP, I, 763) qui brouillerait par sa force aveugle la représentation d’une finalité adéquate, en propulsant l’esprit enivré de mathématiques dans « l’espace vide de l’entendement pur » (OP, I, 764), mais une inquiétude qui cherche, après la violence de l’humiliation que la dialectique transcendantale a infligé à la raison, son apaisement. Le caractère encore indéterminé du désir (Begierde) se transforme alors en penchant (Hang) qui s’apprête à rencontrer la nature pratique de son intérêt. La raison découvre que son refus des choses est parfaitement rationnel en tant qu’il traduit l’obligation de déterminer par elle-même la loi de réalisation des choses.

9Mais, en un deuxième sens, la destination pratique peut-elle ainsi se substituer à l’impuissance spéculative ? Le désir d’aller « tout à fait au-delà » est-il le même que celui de « poser quelque part un pied ferme» ? La liberté de franchir, de subvertir cette « physique supérieure » qu’est la raison pure et le besoin de délimitation propre à la représentation n’exigent-ils pas une réélaboration non transcendantale de l’Idée ?

  • 7 L’idéal du souverain bien non seulement n’échappe pas à cette condition mais il confirme définiti (...)

10Il serait irrationnel que la raison veuille en nous l’il-limitation du penser. C’est ici la représentation qui commande. À quoi ne peut-on qu’aspirer en voulant franchir les limites de l’expérience possible ? À l’achèvement systématique de la raison sous les conditions du représentable7. Le désir qui provient de la raison et qui rencontre dans l’usage pratique le but de son « zèle » (OP, I, 1358), doit toujours s’ordonner au désir de raison dont est capable une subjectivité finie. L’usage « pour nous » prévient toujours l’activité « en soi » de la pensée : telle est la formule du besoin de métaphysique. Le désir qui pousse à actualiser toute notre puissance d’intelligibilité doit toujours s’ajuster au sujet possible de la représentation : telle l’injonction suprême qui fonde le désir appropriatif de la raison. L’excès que constitue la tendance immanente vers l’inconditionné ne se libère jamais du besoin subjectif de détermination.

11En suivant le fil du désir de la raison, une tension apparaît entre une impulsion vers la départicularisation, la formalisation, qui conduit à situer l’inconditionné dans la valeur de l’acte plutôt que dans l’être d’une chose et une tendance à la détermination qui vise à toujours pouvoir relier cet acte à la nécessité d’un monde pour la représentation. Il y a harmonie, préétablie par la forme même de la représentation, entre l’impulsion rationnelle qui sépare du monde sensible l’Idée pratique de liberté, et l’intérêt de l’humanité qui subordonne cette liberté au caractère originaire de la représentation.

  • 8 La dialectique de la raison pratique, en subordonnant explicitement le spéculatif au pratique, ch (...)
  • 9 C’est au sublime qu’il revient dans la Critique de la faculté de juger d’en offrir l’expérience-l (...)

12Nous voulons nous détacher de la nature, nous ne trouvons pas dans l’horizon phénoménal de quoi satisfaire le besoin qu’a la raison de se réfléchir depuis l’absolu. L’inconditionné qu’elle cherche dans l’ordre théorique devient pour Kant exigence inconditionnelle d’universalité dans l’ordre pratique. La raison enveloppe à la fois le désir d’un acte, la liberté exigeant la soustraction de toute matière incluse dans la réalité objective, et le désir d’un objet garantissant à cette liberté un effet de totalisation pour nous8. Alors que nous désirons à la fois nous dépasser infiniment et nous réaliser infiniment, le besoin de métaphysique déclare la nécessité indépassable de toujours devoir situer cette discordance dans l’usage fini de nos représentations9.

  • 10 « La métaphysique, dont le destin fait que je suis amoureux », écrit Kant, « est une science des (...)
  • 11 « Dénier à ce service de la critique l’utilité positive serait autant dire que la police ne procu (...)
  • 12 « Mais exigez-vous donc qu’une connaissance qui regarde tous les hommes surpasse l’entendement co (...)

13Cette nécessité est celle d’un destin anthropologique10 auquel n’échappent ni la liberté ni le transcendantal. L’idéalisme bute sur le métaphysique et par là sur la limite assignée à toute entreprise de désidentification de l’Idée et de la nature humaine. Le projet critique de Kant se propose moins de dominer la métaphysique que de montrer en quel sens elle est le seul véritable amour de la pensée. La critique n’assigne pas de limites à la métaphysique : elle établit la métaphysique comme limite anthropologique. Elle inscrit même dans cet espace représentatif la figure de toute transgression possible, celle du Schwärmer, qui cherche absurdement à satisfaire un désir au-delà de son pouvoir propre. A l’ombre de la police11, tout excès n’est plus que le passage d’une possession à une autre. La métaphysique est la condition anthropologique de possibilité du désir appropriatif, qui innocente la nature et la préserve ainsi de la rébellion de la puissance12. Elle se prolonge dans une réflexion qui ressasse sans fin son impuissance à nous libérer de notre amour du sens.

14La philosophie peut mettre fin à cette captivité. Rigoureusement idéaliste, elle refuse d’abandonner l’Idée au besoin métaphysique et de réduire ainsi l’activité du penser pur à l’évidence du représentatif. Spéculative, elle détourne la réflexion de sa direction « naturelle », c’est-à-dire appropriative. Erotique, elle éduque la pensée à son désir d’excès, enfin « voulu en sa radicalité » (PE, 53). Qui nomme cet excès « violence », « abstraction » ou « mort » ? Celui qui, depuis Aristote, persiste à le comprendre depuis la primauté du substantiel, comme « en puissance » donc. A celui-là, en effet, une métaphysique, consciente ou non, est toujours indispensable. « Dans les compréhensions modernes du négatif », écrit Le Lannou, l’excès « n’est accueilli qu’en tant que différence interne au substantiel, le primat de l’adhésion demeurant indéfait. Le désir appropriatif, qui le fait dépendant de « l’homme », en reproduit sans cesse la soumission » (PE, 53). Dire la puissance libre de l’être n’est pas faire violence à l’être : c’est le libérer de la violence de son destin appropriatif et lui restituer son immensité. Ni libre-arbitre, ni possibilité, ni temporalité, ni néant, la puissance n’est plus réfléchie comme négation interne au substantiel humain. Radicalement désappropriative, elle n’est plus enveloppée par la pression attributive de la détermination. « Quelle indétermination lui reconnaissons-nous alors ? Celle du libre, puissance que rien ne retient en l’être » (PE, 56).

15Désormais, toute identification de l’être à la passivité est comprise comme persistance asservissante de la métaphysique. L’idéalisme lannien fait voir l’origine métaphysique des tentatives contradictoires qui, depuis Kant, prétendent soit retrouver l’être par soustraction de la puissance, soit la puissance par soustraction de la pensée. C’est parce que « l’idéalisme » n’a pas voulu penser la priorité de la puissance sur l’être que la pensée s’est, selon une première voie, naturalisée en un système dans lequel la puissance toujours se déduit et doit rendre raison d’elle-même. La métaphysique s’est alors faite idéal de la science, fantasme de l’inhumation de la puissance dans l’identité de l’être et du concept. Et c’est en vertu du même désir de s’approprier l’excès que la puissance s’est, selon une seconde voie, confondue avec une détermination sensible censée mettre en échec le concept comme son Autre. Pensée paradoxale qui s’active pour déclarer sa passivité devant une puissance extérieure qu’elle espère ainsi tenir à sa mesure, la métaphysique s’achève en idéal de littérature, quête de sens, gardienne du fini.

16Avec l’idéalisme radical de Le Lannou, nous affirmons le caractère originaire de la puissance. Contre la métaphysique qui la met depuis Aristote sous tutelle, nous cessons de la penser comme simple protestation contre une affirmation première. Pourquoi faudrait-il continuer de croire à la « nature » une fois reconnu son statut effectif ? C’est depuis la libération de l’excès, « trace du libre » (PE, 56), que nous retrouvons ontologiquement la prévenance de la puissance sur l’être. Telle est, depuis l’orientation donnée par Platon, la seule révolution philosophique, désormais retrouvée par-delà tous les néo-aristotélismes modernes. La réflexion démêle alors, en sa vigilance critique, deux ontologies que la stratégie de l’amour du fini s’évertuait à confondre dans l’horizon représentatif : l’ontologie métaphysique, ou ontologie de l’Être, et l’ontologie désappropriative. L’idéalisme radical, par son refus de la priorité du substantiel, le retrouve pourtant à partir de celle de la puissance. L’être n’est pas l’être-affecté dans l’évidence de l’attachement à soi de la « nature humaine ». En le reconduisant à « la puissance productrice du désir » (PE, 65), tous ses modes peuvent librement se déployer selon tous les niveaux d’activité du penser : « la substantialité est ainsi retrouvée en son effectivité, et la puissance en sa vérité, ni abstraction fonctionnelle, ni moment de négativité, mais bien principe » (PE, 65-66). L’ontologie métaphysique est toujours d’abord gouvernée par « l’ontologie physique », qui déclare l’évidence de la substance sensible, et avec elle la particularisation, seule dimension ontologique adéquate. L’épreuve de la différence ne doit jamais, puisque c’est là le but véritable de « la thèse de l’Être » (PE, 64), autoriser à penser l’indépendance de la puissance.

17L’ontologie désappropriative, affirmant la puissance libre de toute détermination, peut librement envisager la production de l’être en toutes ses déterminations désirantes, de sa plus haute activité comme penser pur jusqu’à l’extrême de son inconscience vitale. Rien n’entrave le déploiement des modalités multiples d’exercice de la puissance. Procédant de celle-ci, l’être représentatif, celui en lequel nous nous rapportons à nous-mêmes liés par l’adhésion perceptive et la répulsion réflexive qu’elle sous-tend, n’est plus norme ontologique. N’est-ce pas pourtant ce même être représentatif qui a taillé les concepts de l’ontologie à sa mesure ? Ne faut-il pas aller jusqu’à effacer la langue de cette métaphysique originellement destinée à l’ontologie appropriative ? La puissance ne demeure-t-elle pas de fait nécessairement captive des concepts qui ont servi à la subordonner ? Comment dire l’être sans soustraire la puissance ? C’est le désir appropriatif qui nous fait croire que l’ontologie et ses concepts ne peuvent en leur usage que reconduire à l’être en soi et jamais à l’être en la puissance. « Quel sera donc le critère d’une reprise des concepts ontologiques ? Leur usage et leur intrinsèque ou non subordination à l’amour du fini […] Le désir d’excès juge seul de l’usage légitime des concepts ontologiques » (PE, 65).

18Le désir juge seul : libéré de l’arbitraire du « sujet », il est la puissance du penser qui produit en son activité tous les degrés d’être auxquels nous nous identifions, y compris ceux en lesquels la réflexivité s’éprouve déposée. Le désir d’excès développe une égologie susceptible de défaire l’évidence de la personnalité. Réfléchie depuis la puissance, celle-ci cesse d’être l’impetus implicite d’une ontologie générale du représentatif, chargée de « dépasser » la métaphysique spéciale. Les trois « objets » de cette dernière peuvent alors être hiérarchiquement disposés, à condition que leurs déterminations ontologiques puisent dans un principe qui les leur dispense comme puissance qui diffère de toute détermination. Dieu, l’âme et le monde ne sont plus séparés par le désir appropriatif comme autant d’inconditionnés pour la représentation. Ils sont repris depuis leur principe, le libre : divine est la vie immense du penser qui exerce la puissance dans l’intensité de sa réflexivité substantielle ; psychique est la vie du penser qui cherche cette intensité dans l’extériorité ; et mondaine, la vie du penser qui cherche cette extériorité dans la particularité. D’où savons-nous tous ces exercices de la puissance ? Certainement pas d’une « physique supérieure ». C’est la « fidélité à l’excès » (PE, 76) qui fait du désir le seul juge : « la philosophie n’est ainsi rien d’autre que ce désir réfléchissant ses conditions, ses modalités et son origine. En cette réflexion, elle se découvre désir d’immensité et s’élucide en reconnaissant en lui sa puissance propre » (PE, 5-6).

  • 13 Aristote, Métaphysique, trad. J. Tricot, Paris, Vrin, 1992, N, 1, 1087a, p. 798.
  • 14 Les paragraphes 76 et 77 de La Critique de la faculté constituent l’exemplaire aboutissement de c (...)

19Pourquoi dès lors faisons-nous varier ces exercices du désir et nous produisons-nous multiple ? D’où vient ce désir de finitisation qui, en ensevelissant notre véritable identité, nous fait aimer la métaphysique au point de nous faire croire qu’elle est le destin de la philosophie, donc sa fin ? Faut-il lui trouver un motif ? Y a-t-il là une chute qui nous vouerait à regretter ce que nous avons perdu et haïr ce que pourtant nous continuons de désirer ? L’usage métaphysique des concepts ontologiques est un usage spatial qui oppose la puissance et son exercice dans la substance plutôt qu’il ne distingue la puissance de son exercice : pour Aristote et ses successeurs, « tout est engendré à partir des contraires, en tant qu’ils sont inhérents à un sujet »13. Du dualisme gnostique, la métaphysique retient pour ainsi dire la discrétion des plans plutôt que la discrétion de la puissance par laquelle ils se produisent. Demander : « pourquoi y a-t-il du fini ? », c’est alors vouloir désigner un sujet auquel attribuer la puissance des contraires. Comment un même sujet pourrait-il enfermer l’immensité et le fini ? Les reconnaît-on comme des modalités ontologiques distinctes, alors le principe de raison accule la métaphysique à ratifier l’évidence de sujets différents, de sorte que la question de l’origine de droit de la finitisation disparaît dans la représentation de substances de fait différentes. À des puissances différentes doivent alors ultimement correspondre des titulaires différents de la puissance14.

20La puissance d’être mène à son terme la désontologisation de la puissance. Délivré de la prison de l’évidence métaphysique et de ses formes diverses d’amour de la passivité, l’idéalisme désappropriatif est ensemble conversion à l’excès et généalogie de la finitisation. La réflexion ne bute plus ni sur le représentatif comme sur sa nature ni sur la détermination comme sur son principe. Si nous enveloppons l’immensité et le fini, c’est depuis la puissance inappropriable, le libre donc. Contre la violence de la thèse de l’Être, l’idéalisme non métaphysique ouvre une éthique de l’excès dépersonnalisant : sachant tout désir de soi second, il sait l’asservissement de tout consentement à la particularité. Aucune évidence perceptive ne peut plus se faire la norme du penser. Aucune injonction à des fixations hominisantes ne peut plus séquestrer le désir : « Sachant dorénavant que nous ne sommes que de fait cette asservissante particularisation, le désir d’immensité devient enfin notre seul principe légitime d’action » (PE, 27). La métaphysique, qui en diffère structurellement l’affirmation, n’est ni erreur, ni oubli : elle est la production conséquente de la personnalité et du monde qui abrite sa particularisation, elle est la vérité du désir de l’impuissance, l’adhésion raisonnée à la négation de la liberté. Certes, rien ne peut la réfuter sinon l’épreuve faite de l’étroitesse de son besoin. Mais l’œuvre de Le Lannou le montre amplement : pour que cette épreuve ne suscite pas en retour une défiance de l’abstraction, pour que le besoin déçu de métaphysique ne mute en régression obscure en-deçà du concept, l’idéalisme doit trancher dans le vif de l’amour du fini. Contre la métaphysique il convertit, par les ressources de l’excès, au désir du Bien.

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Notes

1 René Descartes, Les Principes de la philosophie, 1ère partie – Lettre préface, Paris, Vrin, 2002, p. 36.

2 Jean-Michel Le Lannou, La Puissance d’être, Paris, Hermann, 2016, p. 64. Désormais cité PE.

3 Jules Lagneau, « De la métaphysique », in Célèbres leçons et fragments, Paris, PUF, 1964, p. 91.

4 Nous citons Kant selon les Œuvres philosophiques, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », sous la direction de F. Alquié, OP, suivi du tome et de la pagination.

5 Nous soulignons.

6 « Il est vain (umsonst), en effet, de vouloir affecter de l’indifférence à l’égard de telles recherches, dont l’objet ne peut être indifférent à la nature humaine » (OP, I, 727).

7 L’idéal du souverain bien non seulement n’échappe pas à cette condition mais il confirme définitivement que la raison ne peut excéder le désir de monde : « Or, comme nous devons nécessairement nous représenter nous-mêmes par la raison comme appartenant à un tel monde, bien que les sens ne nous présentent rien qu’un monde de phénomènes, nous devrons aussi l’admettre comme une conséquence de notre conduite dans le monde sensible, et, puisque ce dernier ne nous offre pas une telle liaison, comme un monde futur pour nous » (OP, I, 1369, nous soulignons).

8 La dialectique de la raison pratique, en subordonnant explicitement le spéculatif au pratique, cherche dans la foi rationnelle des postulats de la raison pratique ce qui doit mettre un terme définitif à cette dissension.

9 C’est au sublime qu’il revient dans la Critique de la faculté de juger d’en offrir l’expérience-limite.

10 « La métaphysique, dont le destin fait que je suis amoureux », écrit Kant, « est une science des limites de l’entendement humain ; et comme un petit pays a toujours beaucoup de frontières, et qu’en règle générale il lui importe plus de bien connaître et de défendre ses possessions que de se lancer aveuglément dans les conquêtes, cette utilité de ladite science est la plus mal connue et en même temps la plus importante » (OP, I, 585-586).

11 « Dénier à ce service de la critique l’utilité positive serait autant dire que la police ne procure aucune utilité positive, parce que sa tâche principale consiste seulement à barrer l’accès à la violence que les citoyens ont à craindre d’autres citoyens, afin que chacun puisse vaquer tranquillement et en sûreté à ses affaires. » (OP, I, 745).

12 « Mais exigez-vous donc qu’une connaissance qui regarde tous les hommes surpasse l’entendement commun et ne puisse vous être révélée que par les philosophes ? Ce que vous blâmez est précisément la meilleure preuve de l’exactitude des assertions précédentes […], à savoir que la nature, dans ce qui tient à cœur à tous les hommes sans distinction, ne peut être accusée de distribuer partialement ses dons, et que la plus haute philosophie, par rapport aux fins essentielles de la nature humaine, ne peut pas conduire plus loin que ne le fait la direction qu’elle a remis à l’entendement commun » (OP, I, 1384, nous soulignons).

13 Aristote, Métaphysique, trad. J. Tricot, Paris, Vrin, 1992, N, 1, 1087a, p. 798.

14 Les paragraphes 76 et 77 de La Critique de la faculté constituent l’exemplaire aboutissement de cette entreprise métaphysique.

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Alexandre Lissner, « La puissance d’être et le besoin de métaphysique »Philosophique [En ligne], 24 | 2021, mis en ligne le 19 juillet 2021, consulté le 24 juillet 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1588 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1588

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Auteur

Alexandre Lissner

Lycée français de Berlin

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