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Notes de lecture

Capitalisme et relations négatives en amour

Samuel Chaîneau

Texte intégral

1À propos de : Eva Illouz, La Fin de l’amour. Enquête sur un désarroi contemporain (2018), trad. de l’anglais par Sophie Renaut, Paris, Seuil, coll. « La couleur des idées », 2020, 416 p. 

  • 1 Eva Illouz, La Fin de l’amour. Enquête sur un désarroi contemporain (2018), trad. de l’anglais pa (...)
  • 2 Id., Consuming the Romantic Utopia: Love and the Cultural Contradictions of Capitalism, Berkeley, (...)
  • 3 Id., Pourquoi l’amour fait mal : l’expérience amoureuse dans la modernité (2011), trad. de l’angl (...)
  • 4 Par quoi il faut entendre une incertitude quant à la nature même du moi et à la valeur de la pers (...)
  • 5 Eva Illouz, Hard Romance : Cinquante nuances de Grey et nous (2013), trad. de l’anglais et de l’a (...)

2Avec La Fin de l’amour, Eva Illouz poursuit l’enquête sociologique commencée il y a plus de vingt ans sur « la transformation par le capitalisme et la culture de la modernité de notre vie affective et amoureuse »1. Après un premier livre en 19972 consacré aux différentes formules de l’utopie romantique au sein des classes supérieures, moyennes et inférieures, elle n’a cessé d’approfondir ses recherches sur les effets négatifs de cette transformation sur la subjectivité amoureuse par un premier développement en 20113 sur l’expérience moderne de la souffrance amoureuse (phobie de l’engagement, soif de reconnaissance, vulnérabilité du moi, insécurité émotionnelle, incertitude ontologique4, peur du rejet, autocritique permanente), suivi d’un second en 20135 sur le succès auprès des femmes du best-seller Cinquante nuances de Grey qu’elle attribue au fait qu’il fonctionne comme un manuel de self-help permettant de surmonter l’antagonisme moderne entre le désir d’autonomie et le désir d’implication émotionnelle, enfin en 2018 par ce livre-ci consacré aux relations négatives, c’est-à-dire au phénomène sociologique de la non-formation de lien.

  • 6 Id., op. cit., 2018, p. 37

3Restreignant son champ d’étude aux relations hétérosexuelles, elle soutient que la dissolution des relations amoureuses, leur intermittence, leur instabilité, leur inconsistance, leur renouvellement et leur incertitude résultent « des injonctions morales qui constituent le noyau imaginaire de la subjectivité capitaliste, telles que l’injonction à être libre et autonome, à changer et à améliorer son moi, à réaliser son potentiel caché, à optimiser son plaisir, sa santé et sa productivité ».6 L’injonction positive de protéger son autonomie et de viser des objectifs hédonistes conduit au développement de relations négatives marquées par une disposition structurelle au non-engagement, à l’absence de projection dans le futur et à la résistance à l’officialisation des relations. Ces liens négatifs sont entretenus et encouragés par la structuration en marché de l’offre et de la demande émotionnelles et sexuelles, la technologie de l’Internet et la culture de la consommation, dont les effets sont distribués dans les différents chapitres du livre.

  • 7 Ibid., p. 91.

4Tout d’abord (chapitre 3), la confusion du cadre de l’action sexuelle et de son telos que met en évidence le casual sex (sexe occasionnel), puisqu’il manifeste « la suppression démocratique des frontières sociales, ethniques et religieuses qui séparaient jusqu’alors [en amour] les groupes sociaux »7 et jette l’incertitude sur l’avenir et la signification émotionnelle de la relation par la désingularisation du sujet qu’il réalise en le réduisant à un corps conçu comme une source autonome de plaisir.

5Ensuite (chapitre 4), le capitalisme dit « scopique » crée un espace marchand qui conditionne l’élection émotionnelle par autrui à l’objectivation spéculaire de ses caractères et de sa performance sexuels, un espace où l’abondance de l’offre sexuelle est soumise aux règles de l’(auto-)évaluation et du benchmarking permanents, et où les repères normatifs décidant de la fiabilité de la relation passent par la médiation de la communauté des goûts des acteurs quant aux objets et pratiques de la consommation amoureuse. La multiplication ou l’abondance des objets (sujets) de comparaison soumis à une forte concurrence et leur facilité d’accès grâce à la technologie font mécaniquement baisser la valeur de chaque bien particulier. Il en résulte pour le sujet une tendance à l’autodévaluation et l’autodépréciation :

  • 8 Ibid., p. 190.

[l]’abondance du choix sexuel active des processus d’évaluation qui court-circuitent la reconnaissance, à savoir la capacité à singulariser l’autre comme sujet en soi. La difficulté à s’engager dans une forme de reconnaissance provoque une incertitude ontologique, qui est une incertitude quant à l’importance, à la valeur et en définitive à la nature du moi engagé dans une interaction8.

  • 9 Ibid., p. 221.

6Enfin, avant un dernier chapitre consacré au divorce, Eva Illouz déconstruit l’idée selon laquelle la liberté sexuelle prendrait la forme réputée positive d’un contrat sexuel au sein duquel les acteurs s’engagent sur la base d’un consentement éclairé en vue de la satisfaction réciproque de leurs intérêts privés. En réalité, l’interaction sexuelle-sentimentale contient un paradoxe : « afin de créer un lien, le sujet doit manifester un certain détachement parce qu’il est signe d’autonomie et donc de valeur »9. Pour sa protection psychologique, le sujet doit donc mettre en place une stratégie d’autonomie défensive : ne pas montrer sa dépendance émotionnelle pour éviter le rejet et créer un espace digne de confiance (sécure) pour le déploiement du désir de l’autre, c’est-à-dire d’un investissement émotionnel qui est la marque de l’existence d’un lien véritable, mais qui est en même temps fragilisé et rendu incertain par l’attachement même qu’il implique et signale. L’autonomie présumée des acteurs masque une stratégie croisée de vigilance inquiète à l’égard des marques d’intérêt d’autrui en même temps qu’une sujétion à deux impératifs contradictoires dont la dialectique accroît l’illisibilité et le caractère négatif de la relation : celui de sauvegarder sa valeur et son estime de soi par le non-choix d’une relation qui menace le moi, par le non-choix de l’engagement émotionnel qui expose à la violence du rejet, voire par la défection qui est le moyen le plus rapide et le plus sûr d’affirmer son autonomie et de garder le contrôle de la relation ; celui de divulguer ses émotions qui est la condition performative du nouage d’une relation durable et significative.

  • 10 Axel Honneth, Les Pathologies de la liberté. Une réactualisation de la philosophie du droit de He (...)
  • 11 Eva Illouz, op. cit., 2018, p. 318.
  • 12 Ibid.
  • 13 Ibid
  • 14 Ibid., p. 23.

7Sur le plan philosophique, l’ouvrage est très riche mais relevons seulement le prolongement très intéressant qu’elle offre à l’ouvrage d’Axel Honneth, Les Pathologies de la liberté10, étonnamment non cité. La Fin de l’amour met en pièces l’erreur conceptuelle véhiculée par le néolibéralisme et soutenue par les structures du capitalisme consistant à associer la liberté à l’autodétermination, c’est-à-dire à une puissance autopoïétique d’affranchissement des cadres sociaux de l’action. Les institutions du capitalisme néolibéral travaillent les subjectivités amoureuses dans le sens d’un désencastrement des réactions émotionnelles du sujet par rapport aux normes, aux critères d’évaluation, aux récits, aux échanges et aux croyances socialement établies qui commandaient dans la période pré-moderne le déclenchement et l’orientation du désir des sujets en même temps qu’ils fournissaient aux acteurs la normativité, la prévisibilité, la rationalité et la stabilité nécessaire pour s’engager d’une façon sécurisée et substantielle dans des relations signifiantes. Aux pathologies de la relation négative dont elle établit le diagnostic, Eva Illouz oppose la solution honnethienne de la liberté sociale, d’après laquelle les conditions de l’autoréalisation de l’individu sont des conditions intersubjectives socialement instituées de reconnaissance. Les sujets sont effectivement libres lorsqu’ils sont en mesure de former et réaliser leurs projets et désirs au sein de rapports institués de reconnaissance. Eva Illouz interprète cette proposition en parlant de « besoin de rituel »11 : les rituels « imposent une attention émotionnelle commune qui se passe d’introspection et n’oblige pas à une constante production et surveillance de ses propres désirs »,12 ils réduisent l’incertitude qui appelle une gestion psychologique autonome et ne demandent pas au sujet qu’il soit héroïquement capable de « transcender l’ordre social »13 pour aimer et être aimé. Ainsi, pour notre sociologue, la liberté, prise dans un sens sociologique, « représente un cadre culturel pérenne et large qui ordonne la manière dont, à l’époque moderne, les individus se définissent eux-mêmes et par rapport aux autres »14. La liberté amoureuse suppose l’existence de cadres sociaux qui permettent aux sujets de s’orienter dans la sexualité et leurs émotions. Dommage qu’elle reste très évasive sur la nature précise que ces cadres pourraient avoir au xixe siècle pour un résultat plus émancipateur.

8En dernier lieu, trois limites nous semblent utiles d’être mentionnées rapidement :

  • 15 Eva Illouz, op. cit., 2011, p. 20.
  • 16 Eva Illouz, op. cit., 2018, p. 22 (au pluriel dans le texte).
  • 17 Edgar Cabanas, Eva Illouz, Happycratie. Comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos (...)
  • 18 Eva Illouz, op. cit., 2018, p. 41. La note 61 p. 330 est particulièrement instructive sur la méth (...)
  • 19 Ibid., p. 243.
  • 20 Ibid., p. 234 sqq. (nous soulignons).
  • 21 Ibid., p. 40 (nous soulignons). Que penser, si la sociologie, en tant que science, implique expér (...)

91) Nous trouvons étonnant qu’on présente les livres d’Eva Illouz comme des travaux de sociologie car ils nous semblent bien plus correspondre à des essais de philosophie critique et sociale. Ce qui justifierait ce titre, d’après elle, est qu’elle s’intéresse « moins aux actes singuliers et aux sentiments des individus qu’aux structures [sociales] qui organisent ces actes et ces sentiments15 ». Mais une telle approche n’est pas spécifiquement sociologique, elle relève plus généralement de la critique sociale, dont la définition qu’elle donne correspond d’ailleurs très bien au travail qu’elle produit et à la définition qu’elle donne également d’elle-même comme « spécialiste critique16 » : « Remettre en question l’ordre des choses existant, faire en sorte que le familier cesse de l’être, explorer les processus, les significations et les pratiques qui façonnent nos identités et notre comportement quotidien, telles sont les tâches fondamentales de la critique sociale »17. Quant à la sociologie, voici ce qui autorise Eva Illouz à rédiger 416 pages d’analyse globale sur les rapports entre le capitalisme, la modernité, la technologie et les relations négatives dans le domaine amoureux et à l’échelle mondiale (la simple formulation de cet énoncé faisant apparaître le non-sens de sa caractérisation comme enquête « sociologique ») : des entretiens informels (entre 30 et 90 minutes) retranscrits en partie de mémoire avec 92 personnes, âgées de 19 à 72 ans, en France, en Angleterre, en Allemagne, en Israël et aux États-Unis18, dont certains comptent parmi ses connaissances personnelles. Dans le livre, aucun appareil statistique, aucune précision du propos par rapport à la classe sociale, à la rémunération, à l’origine ethnique, à la distinction ville-campagne, à l’âge ou encore au métier. Eva Illouz limite la précision de son analyse à décrire en quoi consiste la fin de l’amour chez les hommes et les femmes en général, sans que l’on ne sache ni quels hommes ni quelles femmes sont concernés par le casual sex ou la « valse rapide de partenaires »19, ni lesquels sont victimes des relations négatives et des attitudes de « défection »20. Les effets négatifs du capitalisme sur la subjectivité amoureuse sont donc analysés du point de vue de leur universalité, ce qui s’apparente davantage à une analyse conceptuelle que sociologique et explique que tout le livre soit écrit avec des formules très générales ou très imprécises comme « les femmes vivent le casual sex tantôt… » ou « ce livre traite […] du fait que beaucoup, par choix ou par non-choix, ne vivent plus dans des relations stables »21 (nous soulignons).

  • 22 Les toutes premières pages fournissent ce qu’on trouvera de plus précis dans le livre sur l’amour (...)
  • 23 Eva Illouz, op. cit., 2013, p. 93.
  • 24 Ibid., p. 94.
  • 25 Ibid., p. 106.

102) Eva Illouz ne donne pas de définition formelle de l’amour : l’objet n’est donc pas précisément circonscrit22. Les implications conceptuelles de cette négligence peuvent pourtant être significatives : il n’est pas certain, comme elle l’affirme, que l’autonomie soit la valeur princeps de la modernité, ni qu’on puisse l’assimiler à l’affirmation de soi. Si, en effet, comme elle l’écrit dans Hard romance, « [tomber] amoureux implique une perte de souveraineté »23, c’est-à-dire une reconnaissance de sa dépendance affective, et si l’amour est en même temps « l’expérience sublime et directe de la passion en tant que force brute et originelle »24, alors cette catégorie paraît ambiguë dans la mesure où l’affirmation de soi en est une composante intrinsèque en tant que figure inversée, c’est-à-dire positive, substantielle ou sociabilisante de l’autonomie libérale. L’opposition ne passerait donc pas entre un désir d’autonomie ou d’affirmation de soi et un désir d’intimité, de lien, d’abandon de soi, mais entre un désir d’autonomie et d’intimité dont l’affirmation de soi serait la figure de dépassement dialectique. L’affirmation de soi en tant qu’intériorisation et identification à des formes positives de dépendance et de dépossession est l’expression individuelle d’un « ancrage ontologique »25, c’est-à-dire d’une subjectivité ontologiquement chargée et substantiellement nourrie par l’action formatrice des forces sociales. Ainsi, la question deviendrait : pourquoi des individus qui cherchent à s’affirmer se comportent-ils comme des êtres autonomes ?

113) Enfin, nous pouvons regretter qu’Eva Illouz ne propose aucun développement sur la façon dont les bouleversements en cours liés au changement climatique et à l’amenuisement des ressources fossiles ou de certains minerais vont impacter les sociétés capitalistes, et par conséquent aussi la structure des sentiments qui en dépend. On observe d’ailleurs déjà la montée et la structuration de formes originales de sociabilité essayant de prendre en compte et surtout au sérieux les implications sociales et politiques de la contrainte écologique. En ce sens, la question devient : comment se déploie la subjectivité amoureuse dans des sociétés où le localisme, l’horizontalité, le care, la migration ou encore l’éthique de la non-violence et du consentement émergent comme des forces sociales à part entière ? Puisque le capitalisme as usual appartient déjà au passé, à cause du coup d’arrêt que les limites naturelles imposent à la logique d’accumulation alimentée par la concurrence, nous croyons qu’il y aurait, après ce livre et pour une ethnographie de l’évolution de la subjectivité amoureuse à l’époque moderne, un prolongement intéressant à écrire sur les formes émergentes qu’elle prend dans les groupes sociaux qui tentent de se recomposer autour d’un postulat post-carbone et anticapitaliste.

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Notes

1 Eva Illouz, La Fin de l’amour. Enquête sur un désarroi contemporain (2018), trad. de l’anglais par Sophie Renaut, Paris, Seuil, coll. « La couleur des idées », 2020, p. 14.

2 Id., Consuming the Romantic Utopia: Love and the Cultural Contradictions of Capitalism, Berkeley, University of California Press, 1997.

3 Id., Pourquoi l’amour fait mal : l’expérience amoureuse dans la modernité (2011), trad. de l’anglais par Frédéric Joly, Paris, Seuil, coll. « Points Essais », 2012.

4 Par quoi il faut entendre une incertitude quant à la nature même du moi et à la valeur de la personne.

5 Eva Illouz, Hard Romance : Cinquante nuances de Grey et nous (2013), trad. de l’anglais et de l’allemand par Frédéric Joly, Paris, Seuil, 2014.

6 Id., op. cit., 2018, p. 37

7 Ibid., p. 91.

8 Ibid., p. 190.

9 Ibid., p. 221.

10 Axel Honneth, Les Pathologies de la liberté. Une réactualisation de la philosophie du droit de Hegel, trad. de l’allemand par Franck Fischbach, Paris, La Découverte, coll. « Théorie critique », 2008.

11 Eva Illouz, op. cit., 2018, p. 318.

12 Ibid.

13 Ibid

14 Ibid., p. 23.

15 Eva Illouz, op. cit., 2011, p. 20.

16 Eva Illouz, op. cit., 2018, p. 22 (au pluriel dans le texte).

17 Edgar Cabanas, Eva Illouz, Happycratie. Comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, trad. de l’anglais par Frédéric Joly, Paris, Premier Parallèle, 2018, p. 223.

18 Eva Illouz, op. cit., 2018, p. 41. La note 61 p. 330 est particulièrement instructive sur la méthodologie mise en œuvre.

19 Ibid., p. 243.

20 Ibid., p. 234 sqq. (nous soulignons).

21 Ibid., p. 40 (nous soulignons). Que penser, si la sociologie, en tant que science, implique expérimentation, quantification, appareil statistique, classification, etc., d’une telle déclaration si manifestement contradictoire et sociologiquement hétérodoxe : « Bien que mon échantillon de personnes divorcées soit insuffisant pour en tirer des généralisations, il est intéressant d’observer que les femmes divorcées sont moins susceptibles que les hommes d’invoquer des récits de révélation » (ibid., p. 298) ?

22 Les toutes premières pages fournissent ce qu’on trouvera de plus précis dans le livre sur l’amour, mais ne nous aident pas beaucoup, le livre étant précisément écrit pour se démarquer de l’amour tel qu’il fut historiquement mystifié.

23 Eva Illouz, op. cit., 2013, p. 93.

24 Ibid., p. 94.

25 Ibid., p. 106.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Samuel Chaîneau, « Capitalisme et relations négatives en amour »Philosophique [En ligne], 24 | 2021, mis en ligne le 19 juillet 2021, consulté le 24 juillet 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1609 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1609

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Auteur

Samuel Chaîneau

Professeur de philosophie

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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