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Nietzsche et le diagnostic de “misarchisme” : le travail de sape du nihilisme

Philippe Choulet
p. 117-131

Texte intégral

1La pensée de l’“inactuel” a beau planer au-dessus des eaux ou creuser ses galeries, elle n’en retentit pas moins parfois dans l’actualité, surgissant comme l’éclair divin ou l’éruption volcanique, révélant une violente vérité. C’est la rançon de l’intuition nietzschéenne de l’avenir qui concerne bien des problèmes, dont ce « misarchisme moderne » (« der moderne Misarchismus »), exposé en Généalogie de la morale, II,

  • 1 Pour les valeurs esthétiques et artistiques, c’est Baudelaire qui a anticipé cette démocratisation (...)
  • 2 Allons au nerf : nous sommes dans la situation dont parle Freud au début du Malaise dans la civilis (...)
  • 3 Par-delà Bien et Mal, § 173.

2§ 12. Sa logique se prouve par les symptômes du nihilisme. Misarchisme, en effet, nomme certaines conséquences du désir de néant et d’anéantissement : anarchisme, socialisme, démocratie, égalité, haine de soi politique et culturelle. Une haine tous azimuts, ouverte ou dissimulée, règne sans partage, déjà au temps de Nietzsche, et aujourd’hui davantage : haine envers la religion, Dieu, l’État, le Prince – le “césarisme” : César, César Borgia, Frédéric II, Napoléon –, la raison, les conventions, l’arbitraire du signe, la règle, la langue (l’orthographe, la grammaire, la syntaxe…), l’histoire, la science, l’autorité, le pouvoir et la décision, la domination, la souveraineté, le chef – les chefs-d’œuvre1 –, le despotisme, la norme, les professeurs, les grandeurs d’établissement, la transcendance, la hiérarchie, et sans doute même encore envers l’humanité dans sa diversité, bref, envers toute différence, y compris la différence des sexes, au prix de la confusion2. Nous n’avons sans doute pas fini de “décliner” la litanie (“décliner” est adéquat en l’occurrence). Le concept de misarchisme sert ainsi d’instrument d’optique et d’écoute – conformément à la « philosophie au marteau » – pour les phénomènes culturels contemporains où triomphe le délire d’égalité (l’égalitarisme) et la haine de ce qui est supérieur – car on ne hait pas l’inférieur3, on le méprise.

3Il y a quelque chose d’étrange dans ce concept de “haine du principe” : il n’y a qu’une seule occurrence de ce terme dans les écrits de Nietzsche et il relève du registre généalogique nietzschéen, avec ce paradoxe : alors que Nietzsche invalide les principes dominants de l’histoire de la pensée humaine (la transcendance sous sa forme dualiste : Dieu, Bien et Mal, Raison, Vérité, etc.), passant pour un anarchiste, un apôtre de la liberté sans condition, un sophiste, son idée de la vie forte est déterminée par des critères normatifs. Nous avons ici une apologie de la forme principe”, preuve qu’il n’entend pas “faire du passé table rase” ou militer pour l’anarchisme – si “anarchisme” induit l’idéal d’une vie sans principe (an-archè), que cet idéal soit surdéterminé politiquement ou non.

4Nietzsche défend la “forme-principe”, le “principe du principe”, ce qui contredit l’image habituelle d’un Nietzsche “boutefeu”, sauvage et “athée de principe”. Car le fait de tenir à un principe, au principe, est plus essentiel que la signification du dit principe. La forme prime le contenu, la vérité de la forme-principe est plus expressive que le sens du contenu de tel ou tel principe. Ne pas reculer sur la forme, tel est le maître mot, car la forme est principe, puisque le principe est toujours d’abord celui d’une forme.

  • 4 Cf. Philippe Choulet, “La violence du sens chez Nietzsche”, Paris, Revue Philosophique, 2006/4, T. (...)

5Ce misarchisme apparaît à la fin de Généalogie de la Morale, II, § 124 :

L’idiosyncrasie démocratique hostile à tout ce qui domine et veut dominer, le misarchisme moderne (…) s’est peu à peu mué et déguisé en spirituel, en spirituel suprême, au point qu’il s’introduit aujourd’hui, qu’il lui est permis de s’introduire pas à pas dans les sciences les plus rigoureuses, qui semblent les plus objectives ; il me paraît même s’être rendu maître de toute la physiologie et de toute la théorie de la vie, à leur préjudice, cela va de soi, en lui dérobant un concept fondamental : celui d’activité véritable. En revanche, sous la pression de cette idiosyncrasie, on met en avant l’“adaptation”, c’est-à-dire une activité de second ordre, une simple réactivité, et on a été jusqu’à définir la vie elle-même comme une adaptation intérieure toujours plus adéquate aux circonstances extérieures (Herbert Spencer). Mais alors on méconnaît l’essence de la vie, sa volonté de puissance ; on ne voit pas la pré-éminence de principe dont disposent les forces spontanées, agressives, envahissantes qui interprètent de manière nouvelle, qui ordonnent à nouveau et qui forment, l’“adaptation” ne faisant qu’en suivre les effets ; ce faisant, on dénie dans l’organisme même le rôle dominateur des fonctionnaires suprêmes, chez qui la volonté de vie apparaît active et donatrice de forme. On se souvient du reproche que Huxley adressait à Spencer, – son « nihilisme administratif » : mais il s’agit de bien plus encore que d’“administrer”.

  • 5 L’argument est le suivant : comprendre la genèse d’une chose, ici le châtiment, ce n’est pas la ren (...)

6Le passage porte sur la raison d’être du châtiment et Nietzsche refuse son explication par la finalité et l’utilitarisme5, donc par le principe de régulation par adaptation cher à l’idéologie administrative et au libéralisme. Car le principe de la vie comme volonté de puissance n’est pas de s’adapter, mais de s’emparer, dominer, soumettre, contraindre violemment les obstacles, les résistances et les volontés qui résistent. Ce n’est pas tant une volonté de pouvoir et de domination absolue/en soi qu’une forme de la puissance se voulant et s’affirmant elle-même, par auto-affection, par expérimentation sur soi, pour accéder au savoir, à la création des valeurs – et au mieux à la béatitude. Le césarisme est une de ses manifestations.

7Le misarchisme est donc une façon de nier/dénier moralement la violence originaire et fondamentale. Il sert les idéaux démocratiques, les principes de l’égalité, les morales de la haine, de la vengeance et du ressentiment – haine de certaines formes de la vie contre la vie (en raison de sa nature violente) et contre tout ce qui “dépasse” et domine. C’est ce que pointe la généalogie de la morale.

La question du principe comme objet de la généalogie

  • 6 Cf. Humain trop humain, I, § 1 ; Aurore, § 102 ; Par-delà Bien et Mal, § 32 ; Ecce Homo, “Pourquoi (...)
  • 7 Cf. Crépuscule des idoles, Avant-propos : « En premier lieu, la guerre. La guerre a toujours été la (...)
  • 8 F. Nietzsche, Crépuscule des idoles, « Flaneries d’un inactuel », §38 : « Ces […] institutions prod (...)

8La généalogie consiste à chercher et à formuler les sources cachées de tous les phénomènes culturels sans exception en évaluant leur intensité en termes de volonté de puissance, mais aussi le coût psychique et nerveux des dépenses d’énergie, des sacrifices, des refoulements, des dénégations, et ce contre la pudenda origo, la pudeur (moralisante) des origines6. Le § 38 des “Flâneries d’un inactuel” (Crépuscule des idoles), refusant le libéralisme (moral aussi bien qu’économique), rappelle les critères d’évaluation de la véritable puissance : institutionnalisation (fixation socio-politique d’une souveraineté), désir de combat (guerre7), sens de la responsabilité envers soi-même, courage du sacrifice de soi pour devenir plus puissant, application à soi-même des exigences et des principes de l’éducation de l’homme fort, aspiration au césarisme8.

  • 9 Cf. Philippe Choulet, “Vérité et mensonge (au sens extra-moral) de l’injustice chez Nietzsche”, dan (...)

9Et si le misarchisme exprime le déni de l’absolue nécessité du principe, la généalogie, elle, est science du principe, science de la violence du principe, pire : science de la violence du déni de la violence du principe. Or la violence de la forme-principe est une vérité devenue insupportable pour les esprits modernes, qui y voient une forme d’“injustice”9 – ces esprits “font la morale” avec une moraline de l’émondage égalitaire (couper ce qui dépasse). Or, que le principe le plus cruel (celui de la domination) soit devenu insupportable, c’est le symptôme de la faiblesse de cette volonté de puissance du misarchisme.

  • 10 « Quels leurres, quelle forme neuve de disponibilité à la tyrannie agençons-nous pour demain, sous (...)

10La généalogie exprime une thèse sur la “nature” de la vie, qu’elle soit “naturelle” (le droit naturel de la force) ou “culturelle” (le droit naturel des formes institutionnelles comme centres de forces). Le droit naturel n’est jamais celui de la liberté, mais quand il l’est, c’est d’une liberté rare, supérieure, aristocratique, “césarienne”, d’une liberté qui, au lieu d’être un a priori naturel général, n’est qu’une résultante contingente de dépenses, de gâchis et de sacrifices lucides et assumés. Toutes les institutions sont, dans leur principe, des systèmes de domination, et c’est cela qui est insupportable au “troupeau”– d’où la “désinstitutionnalisation” du monde en cours10.

Le misarchisme comme forme du “bien”

  • 11 Égalité des sujets dans l’illusion de la liberté, donc dans des formes de servitude – mais sans Lév (...)

11Le misarchisme est fasciné par la tabula rasa (« du passé faisons table rase » / « demain on rase gratis » / « les lendemains qui chantent »), avec les passions de l’espoir, arc-boutées sur le sentiment de toute-puissance. Il exprime le triomphe des mythes de l’égalité de tous les sujets quant à la “liberté”11. Il se présente alors toujours sous la forme du Bien et de la bonté : si la domination est de l’ordre du Mal, l’égalité est de l’ordre du Bien, C.Q.F.D. – sauf que si la domination vaut comme épreuve et preuve première de la vie, l’égalité ne peut être que réactive (réactionnaire). Reste à savoir si la “bonté” et la volonté du “bien”, du vœu d’égalité, sont de vrais arguments…

  • 12 Dans Crime et châtiment (Partie III, chap.VI), Raskolnikov, dont la profession de foi ressemble à l (...)
  • 13 Un personnage des Possédés résume ainsi l’idée de l’égalité défendue par Chigliov (où un Rousseau m (...)

12Le doute sur ce principe d’égalité absolue n’est pas nouveau. Dostoïevski, que Nietzsche lit en 1887, avait noté que la source des délires de l’égalité émondant les vieux arbres (les exceptions, les natures supérieures et les principes12) était l’envie13.

  • 14 Cf. spinoza, Éthique II, prop. XLIII, scolie.

13Pour comprendre la nature de l’illusion nocive du misarchisme et en mesurer la teneur, (le vrai étant norme de lui-même et du faux14), il

Le principe de la vie : la volonté de puissance

  • 15 Dostoïevski attaque ainsi la prétention de l’administration à devenir pouvoir autonome, absolu, en (...)

14Selon Nietzsche, vivre, c’est affirmer une forme en l’imposant sans scrupule ni état d’âme, en deçà du Bien et du Mal, de façon amorale. Cette thèse de la violence du vivre se heurte aux tabous moraux. Les “mécanistes” eux-mêmes (Hobbes, Spinoza), reculent devant sa rigueur. Pour eux, vivre, c’est seulement défendre une forme – conception faible, réactive et négative : l’affirmation n’est que seconde, il n’y a défense que s’il y a attaque (agression du milieu, de l’adversaire, de l’ennemi, du prédateur). La vie ne serait qu’un jeu de rapport de forces attaque-défense, actions-réactions, de questions-réponses. Privilégier le principe de conservation et d’adaptation est décadent – cela prédispose au darwinisme et au « nihilisme administratif »15, alors que le dynamisme de la volonté de puissance est de l’ordre du dépassement, d’une transcendance dans l’immanence même, faite de création de valeurs. Cette conception « méconnaît l’essence de la vie », elle dénie l’activité affirmative première véritable. La critique de la téléologie est fondée sur l’affirmation de la violence créatrice de forme, qui suit deux principes : la souveraineté de l’affirmation première et le caractère invariant/ universel de l’action de toute volonté de puissance, même décadente et de sens faible.

  • 16 Crépuscule des idoles, “Flâneries d’un inactuel”, § 38 : « Ma conception de la liberté. La valeur d (...)
  • 17 Thomas Henry Huxley, 1825-1895, biologiste darwinien.

15Toute cette épistémè (Spinoza, Hobbes, Darwin et Spencer) s’accommode autant que possible de l’« absurdité mécanique de tout ce qui arrive ». C’est donc un problème de civilisation qui se pose et que nous expérimentons aujourd’hui. La crise des États, la montée en puissance de la démocratie (avec ses principes d’égalité et de réciprocité), la crise de la détermination du vouloir, celle du rapport problématique à la contrainte (discipline, travail, création, obéissance à la loi de fabrication de la chose), la haine de soi (du politique, de l’économiste, du citoyen, de l’artiste, du professeur, du philosophe) en sont les symptômes. Et donc, il ne s’agit plus d’administrer les choses ou de gouverner les hommes, mais de ruiner, de miner, de saper les fondements historiques et culturels, bref, de tarir la ressource fondamentale, qui est de tenir ferme le principe de la forme-principe. C’est que les institutions libérales démocratiques « sapent la volonté de puissance »16. La pulsion de mort ruine la vie même : il ne s’agit plus d’apprendre à mourir, mais d’aider à mourir, accélérer la décomposition. C’est le sens de la fin de notre § 12 : « On se souvient du reproche que Huxley17 adressait à Spencer, – son “nihilisme administratif” : mais il s’agit de bien plus encore que d’“administrer” »).

  • 18 Cf. Par-delà Bien et Mal, § 13.

16Cela dit, c’est très conséquent : ces convictions s’imposent de façon inconditionnelle, impérialisme et expansionnisme de la vie obligent. Tout en aspirant à sa propre destruction, le sens faible de la vie est encore de la volonté de puissance, puisque la volonté de puissance est le principe ontologique de la vie et la norme du jugement critique, le principe de vérité de l’évaluation des intensités des formes vivantes, en unifiant les questions de l’esprit, de l’âme et du corps18. Le problème devient psycho-physiologique.

La psycho-physiologie au principe de la volonté de puissance

17Le § 23 de Par-delà Bien et Mal pointe les raisons de cette haine moralisatrice du principe. D’abord, une forme de paresse et de lâcheté intellectuelles cachée sous les préjugés des traditions idéalistes/spiritualistes, ce qui renforce les inhibitions de la pensée quand il faut analyser la valeur foncière des pulsions (instincts, affects, passions), maudissant certaines, sublimant d’autres, comme si leur valeur était ontologiquement prouvée. À l’opposé, il faut du courage pour affronter les continents et océans nouveaux du savoir, pour surmonter les résistances intérieures qui s’opposent à l’unification de principe de la source des pulsions, la volonté de puissance. C’est ensuite une haine de la raison, de la pulsion du savoir, qui favorise le refus de la recherche – « le sacrifice de l’intellect » (le cas Blaise Pascal).

  • 19 Antéchrist, § 14.

18À l’opposé, « nous avons changé de principes »19, avec la puissance intensificatrice du gai savoir, qui impose la psychologie des profondeurs, la théorie psychophysiologique de la volonté de puissance comme principe de la morphologie et du savoir de la genèse des formes vivantes, naturelles ou culturelles – bref, la nouvelle psychologie comme reine des sciences :

  • 20 Par-delà Bien et Mal, § 23. « Sacrifizio dell’intelletto » (sacrifice de l’intellect) vise deux évé (...)

La psychologie tout entière est jusqu’à aujourd’hui restée suspendue à des préjugés et à des craintes d’ordre moral ; elle ne s’est pas aventurée dans les profondeurs. La concevoir comme je le fais, en tant que morphologie et doctrine génétique de la volonté de puissance, voilà ce à quoi personne n’a encore pensé, s’il est permis de reconnaître dans ce qui fut écrit jusqu’à ce jour un symptôme de ce qui fut passé sous silence. La force des préjugés moraux a pénétré profondément le monde le plus spirituel, en apparence le plus froid et le plus exempt de présuppositions – et comme cela va de soi, elle y a exercé une action nocive, paralysante, aveuglante et déformante. Une véritable physio-psychologie entre forcément en conflit avec des résistances inconscientes dans le cœur du chercheur, elle a le “cœur” contre elle : une théorie qui affirme la dépendance réciproque des “bonnes” et des “mauvaises” pulsions suffit, par sa subtile immoralité, à faire violence et à dégoûter une conscience même encore vigoureuse et vaillante – à plus forte raison quand c’est une doctrine qui fait dériver les bonnes pulsions des mauvaises. Mais à supposer que quelqu’un aille jusqu’à tenir les affects de haine, d’envie, de cupidité, de domination pour des affects vitaux qui appartiennent fondamentalement et essentiellement à l’économie d’ensemble de la vie, qu’il faut donc intensifier si l’on veut encore intensifier la vie – ce quelqu’un souffrira d’une telle orientation de son jugement comme si c’était le mal de mer. Et pourtant, cette hypothèse est loin d’être la plus pénible et la plus étrange dans cet immense et nouveau domaine, vierge encore de connaissances périlleuses – et il aura cent bonnes raisons de s’en éloigner – s’il le peut. […] Jamais un monde plus profond d’intuitions ne s’est ouvert à des voyageurs et à des aventuriers téméraires : et le psychologue qui fait ce “sacrifice” – ce n’est pas le sacrifizio dell’intelletto, bien au contraire ! –, aura au moins le droit d’exiger en échange que la psychologie soit reconnue à nouveau comme souveraine des sciences, dont toutes les autres sciences ne sont que les servantes et les disciplines préparatoires. Car désormais la psychologie est de nouveau le chemin qui conduit aux problèmes essentiels20.

19Le paradoxe se creuse ici : certes Nietzsche attaque le principe de raison cher à Platon ou à Leibniz, pour en prendre les deux théorisations paradigmatiques, mais il le maintient sous une autre forme : la fondation, même fictive, artificielle, arbitraire, conventionnelle et “injuste” des règles de la culture, quelle que soit la volonté de puissance qui y préside (volonté de puissance faible ou forte), est un principe sans lequel il n’y a pas de monde humain, puisque seule la volonté de puissance est législatrice. Autrement dit, même le principe de déraison de la morale moralisante, de la religion, de l’idéal ascétique est encore une forme de principe de raison, au sens où une certaine domination s’exerce et se justifie (même si elle le fait idéologiquement) pour élaborer un monde.

  • 21 Cf. Phédon, 89c-91a ; Kant, Critique de la raison pure, “Théorie transcendantale de la méthode”, IV (...)
  • 22 L’idée de la forme-principe est compatible la “grande raison” d’Ainsi parlait Zarathoustra (I, “Des (...)

20Nietzsche découvre ici une autre forme de haine que la misologie classique21. Mais le misarchisme est aussi une misologie envers le logos comme norme du pouvoir et de la décision, même s’il n’y a pas chez Nietzsche de “principe de raison” à la manière du rationalisme classique (Leibniz). Il en maintient un néanmoins : le principe de la forme-principe, et c’est bien le concept de raison qui se déplace, sous la forme de la Grande Raison22.

  • 23 C’est l’aphorisme final de La Généalogie de la Morale, III, § 28.

21Ce qui est reproché aux législateurs moraux et religieux (Moïse, Platon, Jésus), c’est le contenu de sens de leurs principes. Ce n’est certes pas le fait d’avoir compris qu’il fallait à l’humanité la forme-principe, puisque seule cette forme-principe permet à l’humanité de s’éduquer, tant bien que mal, par le dressage, la domestication, la soumission, le commandement et l’obéissance, la souveraineté, voire l’apprentissage, l’instruction et l’éducation – tous ces processus sont des formes de domination. Autrement dit : mieux vaut n’importe quel principe que pas de principe du tout, mieux vaut n’importe quel sens que pas de sens du tout, et même la volonté de néant (le nihil de la haine tous azimuts) est encore une volonté de puissance : « l’homme préfère encore avoir la volonté de néant que de ne point vouloir du tout23 ».

Apologie de la forme-principe, même idéaliste et ascétique

  • 24 Ecce homo, “Pourquoi j’écris de si bons livres”, Ainsi parlait Zarathoustra, § 1.
  • 25 C’est le titre de la Cinquième Partie de Par-delà Bien et Mal

22D’où les éloges paradoxaux que Nietzsche fait de ces législateurs (Moïse, Héraclite, Platon, Jésus…), qui sont, dit-il, ses ancêtres, malgré la négativité de leurs doctrines – mais après tout, « tout ce qui est décisif ne naît que malgré24 ». Nietzsche entend sauver non les phénomènes (c’est fait dans le chapitre du Crépuscule des idoles « Comment le “monde vrai” devint enfin une fable »), mais le principe de la forme-principe. Cette forme-principe est nécessaire au genre humain pour devenir ce qu’il est par la structure symbolique (langue, cultes, rites, croyances, valeurs, organisation sociale, connaissance, expression artistique, etc.). Morale et religion sont défendues dans « une histoire naturelle de la morale25 », car le principe fondamental de la morale, commander, dominer, tyranniser (faire obéir et contraindre à se soumettre), est “naturel” à la vie même. D’où l’apologie de la morale :

  • 26 Par-delà Bien et Mal, § 188.

À l’opposé du laisser aller, toute morale est une forme de tyrannie contre la “nature” et contre la “raison” : ce n’est pas une objection contre elle, sauf si l’on décrète au nom de quelque morale que toute tyrannie et toute opposition à la raison sont interdites. Ce qui est essentiel et inestimable dans toute morale, c’est qu’elle est une longue contrainte26.

  • 27 Par-delà Bien et Mal, § 188.

23Par exemple, le stoïcisme, Port-Royal, le puritanisme, dont les contraintes sont analogues à celles qu’imposent les langues aux locuteurs ou les arts aux artistes. Évidemment, cette reconnaissance de la “nature” violente des formes heurte les utilitaristes, et bien davantage encore les anarchistes, qui croient être libres et libres penseurs en maudissant la soumission servile à des lois arbitraires. Au contraire, tout ce qu’il y eut sur terre de liberté, de finesse, d’audace, de danse et de magistrale assurance, aussi bien dans la pensée dans l’art de gouverner, de parler et de persuader, dans les arts comme dans les mœurs, ne s’est développé que grâce à la “tyrannie de ces lois arbitraires” ; et sérieusement, selon toute apparence, c’est là que se trouvent la “nature” et le “naturel”, et non le laisser-aller27.

  • 28 Ibid., § 189.
  • 29 Ibid., § 197, 200 (éloge des législateurs, Alcibiade, César, Frédéric II, Léonard de Vinci) ; Crépu (...)

24Autrement dit : art, politique, religion et morale ont même origine “naturelle”, la contrainte comme forme-principe. D’où l’apologie de la rigueur comme violence “réglée” (par des principes formels), ce qui fait de Nietzsche un auteur “classique”. Il ne cesse d’ailleurs d’insister sur un principe de tenue temporelle du désir, la persévérance (la longueur de la volonté, la volonté longue) : la « longue servitude de l’esprit » fabrique, au sens propre, l’esprit lui-même, comme le montrera la Généalogie de la Morale… Et la “nature” en question « se montre telle qu’elle est », prodigue, indifférente, dépensière, neutre, et même bête, puisque c’est cette bêtise qui éduque l’esprit : « l’esclavage, sous tous ses aspects, semble être le seul moyen indispensable pour dresser et éduquer l’esprit ». Bref, c’est la “nature” elle-même qui refuse le “laisser aller”, la liberté excessive et qui pratique la bêtise, la contrainte, l’obéissance comme conditions de la vie et de la croissance. Le § 199 de Par-delà Bien et Mal reprend l’idée : il y eut toujours des troupeaux d’hommes (familles, tribus, communautés, lignées, nations, États, Églises…) et donc toujours une majorité de sujets qui apprennent à obéir à une minorité de maîtres : il aura fallu inculquer le pli de la soumission par intériorisation de la “légitimité” du commandement à partir du besoin inné d’obéir, avec la formation d’une conscience formelle qui ordonne selon le “tu dois” – ce qui se retrouve dans les relais institutionnels (parents, professeurs, opinions et préjugés). De plus, cet instinct grégaire est l’instinct qui se transmet et se renforce le mieux, ce qui met en danger l’instinct d’emprise, de domination, de commandement, qui est menacé par la mauvaise conscience, comme le prouve l’hypocrisie morale des hommes au pouvoir, leur haine de soi – qui n’est jamais que la haine pour le commandement qu’ils incarnent, donc encore une forme de misarchisme, fort pathétique s’il s’agit d’exercer un pouvoir unilatéral que l’on méprise. L’instinct grégaire du métis européen s’exprime dans l’indignation devant le type Napoléon comme maître absolu, alors que celui-ci fut une délivrance et un très grand bonheur… Et le fanatisme moral, par exemple chez les stoïciens, a fini par faire plier certains instincts, les contraindre à se soumettre pour mieux s’épurer et se sublimer28. Le mépris envers la “bête de proie”29 (tyran, despote, législateur, artiste créateur ou philosophe) est une vraie inconséquence.

Apologie du césarisme

  • 30 Cf. Gai savoir, § 370, “Qu’est-ce que le romantisme ?”

25Si le principe de la question généalogique est de se référer à la teneur de la volonté de puissance qui préside à la formation des types d’existence (pauvreté ou surabondance, pénurie ou richesse30 ?), cela implique que la domination sur les êtres, les esprits et les volontés a un coût nerveux et psychique, un nécessaire sacrifice.Toute invention, toute formation est très onéreuse, et il convient d’évaluer ce que cela peut bien coûter à la vie et à l’humanité (comme à chaque penseur, Nietzsche compris). Car la vie expérimente sur elle-même en produisant des formes, en leur imposant des épreuves afin qu’elles fassent leurs preuves (éprouver, c’est prouver) : sont-elles viables ou non ? Bien des hommes, dit Nietzsche avec cynisme, ne naissent, vivent et meurent que fragments. À la source de la vie, règne un principe d’irraison et de déraison – mais c’est toujours une forme-principe. Et le misarchisme comme forme de volonté de puissance donne aussi dans la dépense et le gâchis, dans la perspective d’une ruine, d’un affaiblissement des niveaux d’expression, d’intensité et d’énergie : « il me paraît même s’être rendu maître de toute la physiologie et de toute la théorie de la vie, à leur préjudice, cela va de soi », reconnaît Nietzsche…

  • 31 Sur cette idée de la liberté comme volonté d’être responsable de soi-même, Par-delà Bien et Mal, § (...)
  • 32 « Transportons-nous (…) à la fin de cet énorme processus, à ce moment où l’arbre donne enfin ses fr (...)

26Comment une telle domination est-elle possible ? Par l’escamotage du concept fondamental d’activité propre et véritable – le déni est donc réactif-réactionnaire. La source de la volonté de puissance, c’est l’affirmation première, qui invente, initie, crée en toute innocence, en toute spontanéité, en toute souveraineté. Cette libre spontanéité créatrice exprime des instincts infaillibles qui vont droit au but, qui visent essentiellement leur satisfaction, leur accomplissement, quelle que soit la voie choisie ou obligée. Nietzsche prend parfois le problème par l’autre bout, par une preuve par les effets – et pas toujours par des résultats catastrophiques comme le misarchisme – comme avec l’invocation d’un résultat culturel parfait, une sorte d’esquisse de l’homme supérieur. En effet, s’il condamne la culpabilité, il défend l’éthique de la responsabilité31 de cet homme fort qui a le droit de promettre, de vouloir et de créer (il pense à l’artiste et au politique législateurs32).

27On comprend alors que le misarchisme, pour qui cette affirmation première des instincts de domination et de législation est tabou, exprime une vision décadente de la vie, haïssant la différence et la hiérarchie, imposant l’idée de la vie « comme une adaptation intérieure toujours plus adéquate aux circonstances extérieures ». Certes, c’est une forme d’esclavage continué, de désir inconscient de soumission au milieu dominant, de servitude volontaire, de défaite, mais c’est encore une forme-principe qui se dénie elle-même. Ce qui est refoulé, c’est la force et la violence, la domination et la souveraineté, comme le dit notre texte princeps :

On méconnaît l’essence de la vie, sa volonté de puissance ; ce faisant, on ne voit pas la prééminence de principe dont disposent les forces spontanées, agressives, envahissantes qui interprètent de manière nouvelle, qui ordonnent à nouveau et qui forment, l’“adaptation” ne faisant qu’en suivre les effets ; ce faisant, on dénie dans l’organisme même le rôle dominateur des fonctionnaires suprêmes, chez qui la volonté de vie apparaît active et donatrice de forme.

  • 33 Cf. Généalogie de la morale, III, § 9.

28Le vrai principe est celui de l’Ursprung, de la violence originaire33, qui détermine toute manifestation de l’être. Il est sans doute “impensable”, en raison de son archaïsme, mais il se laisse saisir par ses effets. La preuve par les effets de cette violence, c’est le césarisme législateur et institutionnel. Cette souveraineté autoritaire, despotique (tout magister est un dominus) n’a que faire des atermoiements, des velléités, des remords, des inhibitions et des doutes des petits hommes du troupeau. Cette affirmation première n’est jamais sceptique – elle a sa propre évidence, elle va de soi. Son dogmatisme unilatéral refuse toute dégradation qui la nierait elle-même. Nous sommes ici au cœur de la pensée césarienne de Nietzsche – où César n’est que le chiffre non humain de cette souveraineté.

  • 34 Fragment posthume 25[296], printemps 1884.
  • 35 Crépuscule des Idoles, “Flâneries d’un inactuel”, § 49-50.

29Insistons sur l’héritage machiavélien de Nietzsche, qui consiste en un réalisme anti-idéaliste (contre Platon et le christianisme politique), en une apologie amorale de la force, de la ruse et du masque – dans le Panthéon nietzschéen de cette « nouvelle Aufklärung34 », Machiavel trône avec Napoléon, César, La Rochefoucauld, Montaigne, Stendhal, Héraclite, Michel-Ange ou Goethe35. Il y a là une leçon éthique-esthétique qui introduit à la Grande Politique :

  • 36 “Vertu” « garantie sans moraline » (Ecce Homo,“Pourquoi je suis si sage”, § 1), au sens de la Renai (...)
  • 37 Fragment posthume 11[54], hiver 1887-88.

De la souveraineté de la vertu36. Comment on permet à la vertu d’obtenir la souveraineté. Un Tractatus politicus de Friedrich Nietzsche. Préface. Ce tractatus politicus n’est pas pour les oreilles de tout le monde : il traite de la politique de la vertu, des moyens et des voies qui mènent à la puissance. […] Nous le destinons à ceux à qui il est essentiel d’apprendre non comment on devient vertueux, mais comment on agit vertueusement – comment on porte la vertu à la souveraineté […]. Pour vouloir l’une, la souveraineté de la vertu, on ne doit pas, par principe, vouloir l’autre ; c’est exactement ainsi qu’on renonce à devenir vertueux. Ce sacrifice est grand : mais pareil but vaut peut-être un sacrifice. Et même un plus grand encore ! … Et quelques-uns des grands moralistes ont risqué tout autant. Par ceux-ci, en effet, on a reconnu et anticipé la vérité qui doit être enseignée dans ce même traité pour la première fois : que la souveraineté de la vertu ne peut tout bonnement être atteinte que par les mêmes moyens que ceux par lesquels on atteint en général n’importe quelle souveraineté, en tout cas pas par la vertu. […] Aucun philosophe ne révoquera en doute ce qui constitue le type de la perfection en politique : à savoir le machiavélisme. Mais le machiavélisme pur, vert, dans toute sa force, dans toute son âpreté est surhumain, divin, transcendant, il n’est jamais atteint par l’homme, tout juste effleuré… […] Platon également n’a fait que l’effleurer37.

  • 38 Fragment posthume 9[8], automne 1887.
  • 39 Fragments posthumes 9[145] et 9[147], automne 1887.
  • 40 Fragment posthume 7[44], printemps 1883.
  • 41 Ecce Homo, “Pourquoi j’écris de si bons livres”, § 1.

30C’est en ce sens qu’en lieu et place d’une sociologie du politique, Nietzsche veut « une doctrine des formes de souveraineté38 ». Telle est la source de ce « machiavélisme inconscient », de ce « machiavélisme de la puissance39 ». Cette pensée du type d’homme qu’est « le Florentin » met sur la voie éthique de l’homme achevé et complet, par delà l’homme-fragment40 : il vaut mieux chercher un César Borgia qu’un Parsifal41

Moralité

  • 42 Humain, trop humain, II, Le Voyageur et son ombre, § 140.
  • 43 Par-delà Bien et Mal, § § 23 & 26.

31Le concept de principe est ainsi soumis à la pulsion d’emprise de la volonté de puissance, mais sous l’aspect de la forme-principe, il commande la manière dont la volonté de puissance affirme ses déterminations supérieures… Même la vie danse dans ses propres chaînes42, c’est un poète en son genre… et dans le genre expérimental : elle lance des essais par de grands types d’existence : législateur, esprit libre, prêtre ascétique, homme du ressentiment, dernier homme, plus hideux des hommes, anarchiste, démocrate, etc. L’arborescence des formes et des asservissements est l’ultime preuve du polymorphisme de la volonté de puissance43. La nécessité de ces types vient de ce qu’il faut bien fixer les processus aventureux, et donc instituer, et donc asservir, dominer.Telle est la formule de ce cynisme supérieur :

  • 44 Généalogie de la Morale, II, § 12.

La grandeur d’un “progrès” se mesure d’après la masse de tout ce qui a dû lui être sacrifié ; l’humanité, sacrifiée en tant que masse à la croissance d’une espèce singulière et plus forte d’homme – voilà qui serait un progrès44

32Ce cynisme tragique pense la vie à partir de tout ce qu’elle a dû éliminer, invalider, infirmer, refuser, exclure, sacrifier, couper, émonder, comme dans un jeu de massacre, dans la reconnaissance du principe de sélection :

  • 45 Ibid., II, § 12.

la mise hors d’usage partielle, le dépérissement, la dégénérescence, la perte du sens et d’adéquation au but, bref la mort fait partie des conditions de la progression effective : laquelle apparaît toujours sous la forme d’une volonté et d’un chemin allant vers une plus grande puissance et qui s’impose toujours aux dépens de nombreuses puissances plus petites45.

  • 46 Cf. Par-delà Bien et Mal, VIII et IX ; Généalogie de la Morale, III, § 14.
  • 47 Ainsi parlait Zarathoustra, I, “De la vertu qui donne”.

33La mort, la suppression et l’élimination sont la rançon du surgissement du plus puissant. Le “pire”, insupportable à la vision morale du monde, est ainsi formulé, comme le principe d’un cynisme supérieur – ce qu’il faut entendre : la grandeur d’un “progrès” se mesure d’après tout ce qui a dû lui être sacrifié… Le principe d’expérimentation et de dépense trouve là son apogée – mais il ne s’agit pas de barbares nazis ou d’aristocrates débiles exploitant les faibles. Nietzsche rappelle46 que l’espèce plus forte d’hommes joue aussi pour elle-même le jeu du sacrifice, qui est celui de l’expérimentation sur soi-même, de la dépense onéreuse, du dangereux peut-être, de la vie surabondante, de la liberté du libre-arbitre supérieur – la grande vertu du Zarathoustra47. C’est une vision d’artiste et d’esthète.

34Tel est l’effet de la haine de soi et des mauvais tabous (tabou du pouvoir, tabou de la détermination, de la volonté supérieure) : l’incapacité à assumer sa place, sa fonction, son rôle, sa vocation – selon tel type de volonté de puissance. La volonté vers la puissance se nie alors elle-même, se renverse dans son contraire, l’idiosyncrasie démocratique, hostile à tout ce qui domine et veut dominer, impuissante à assumer son désir de puissance, son vouloir-être-soi-même. Et la morale moralisante, sous le masque du spirituel suprême, justifie le renoncement à la vocation originaire de la volonté de puissance. Elle résiste, incapable d’assumer ce paradoxe du véritable « devenir ce que l’on est ». La forme-principe est toujours la condition de l’avenir de l’homme supérieur et du créateur. Si l’homme décadent-démocratique peut dire : « Il me déplaît, parce qu’il me dépasse », pour l’homme fort le fait d’être dépassé n’est plus une objection mortelle : c’est l’occasion d’un exercice de reconnaissance et d’admiration, mieux, d’un défi d’auto-dépassement.

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Notes

1 Pour les valeurs esthétiques et artistiques, c’est Baudelaire qui a anticipé cette démocratisation ignorante de l’art : « L’artiste moderne est un enfant gâté » (Salon de 1859, début).

2 Allons au nerf : nous sommes dans la situation dont parle Freud au début du Malaise dans la civilisation – le triomphe du fantasme régressif de la fusion : triomphe du ventre de Maman et pulsion de mort. Il aurait mieux valu ne pas naître (différent), alors que la vie est une machine à fabriquer et du différent (François Jacob) et du différentiel décisif de forces (Nietzsche).

3 Par-delà Bien et Mal, § 173.

4 Cf. Philippe Choulet, “La violence du sens chez Nietzsche”, Paris, Revue Philosophique, 2006/4, T. 131, p. 437-454.Toutes les traductions de Nietzsche citées ici sont nôtres.

5 L’argument est le suivant : comprendre la genèse d’une chose, ici le châtiment, ce n’est pas la renvoyer à sa fin ou à son but, c’est évaluer la peine, le coût, les contradictions qu’elle a exigés, puisque sa raison d’être a été réinterprétée, réquisitionnée et transformée de multiples façons par une puissance supérieure : tout ce qui arrive est un assujettir, un dominer, un interpréter. Saisir l’utilité d’une chose n’est pas encore comprendre sa formation car les buts ne sont que des indices d’une volonté de puissance tyrannique. Le devenir d’une chose n’est ni logique ni rationnel (pas de principe d’économie) car soumis aux processus d’assujettissement.

6 Cf. Humain trop humain, I, § 1 ; Aurore, § 102 ; Par-delà Bien et Mal, § 32 ; Ecce Homo, “Pourquoi j’écris de si bons livres” : Aurore. À l’opposé, le physiologiste-vivisecteur de l’esprit cultive des vertus d’obscénité (Généalogie de la Morale, III, § 4).

7 Cf. Crépuscule des idoles, Avant-propos : « En premier lieu, la guerre. La guerre a toujours été la ruse des esprits trop intériorisés, devenus trop profonds : dans la blessure même réside une vertu curative. […] Ce petit livre est une grande déclaration de guerre. »

8 F. Nietzsche, Crépuscule des idoles, « Flaneries d’un inactuel », §38 : « Ces […] institutions produisent de tout autres effets aussi longtemps que l’on se bat pour elles ; alors, elles favorisent en effet puissamment la liberté. À y regarder de plus près, c’est la guerre qui produit ces effets, la guerre pour des institutions libérales, qui, en tant que guerre, laisse subsister les instincts antilibéraux. Et la guerre éduque à la liberté. Car qu’est-ce que la liberté ? C’est avoir la volonté d’être responsable de soi-même. C’est maintenir la distance qui nous sépare des autres. C’est devenir plus indifférent aux peines, aux rigueurs, aux privations, à la vie même. C’est être prêt à sacrifier des hommes à sa cause, sans s’en excepter soi-même. La liberté signifie que les instincts virils, les instincts belliqueux et triomphants, dominent les autres instincts, par exemple ceux du “bonheur”. L’homme devenu libre, et à plus forte raison l’esprit devenu libre, foule aux pieds l’espèce méprisable de bien-être dont rêvent les petits boutiquiers, les chrétiens, les vaches, les femmes, les Anglais et autres démocrates. L’homme libre est un guerrier. À quoi se mesure la liberté, chez les individus comme chez les peuples ? À la résistance qu’il faut sur- monter, à la peine qu’il en coûte pour demeurer en haut. Le type le plus élevé d’homme libre devrait être cherché là où la résistance la plus forte doit être vaincue : à cinq pas de la tyrannie, tout près du seuil du danger de la servitude. C’est vrai psychologiquement, si l’on entend par “tyrans” des instincts impitoyables et terribles qui provoquent contre eux le maximum d’autorité et de discipline – le plus beau type : Jules César– ; c’est vrai aussi politiquement : il suffit de parcourir l’Histoire. Les peuples qui eurent quelque valeur, qui acquirent de la valeur, ne le firent jamais sous des institutions libérales : c’est le grand danger qui fit d’eux quelque chose qui mérite le respect, c’est le danger qui seul nous apprend à connaître nos ressources, nos vertus, nos défenses et nos armes, notre esprit, – qui nous contraint à être forts … Premier principe : il faut avoir besoin d’être fort : autrement, on ne le devient jamais. – Ces grandes serres pour hommes forts, pour la plus forte espèce d’hommes qu’il y ait jamais eue, les communautés aristocratiques à la manière de Rome et de Venise, entendaient la liberté exactement au sens où j’entends ce mot liberté : comme quelque chose que l’on a et que l’on n’a pas, que l’on veut, que l’on conquiert… »

9 Cf. Philippe Choulet, “Vérité et mensonge (au sens extra-moral) de l’injustice chez Nietzsche”, dans Gérard Bras (dir.), De l’injustice, GEMR, Paris, Pont9, 2019.

10 « Quels leurres, quelle forme neuve de disponibilité à la tyrannie agençons-nous pour demain, sous couvert de l’économisme généralisé et du pédagogisme démocratique éclairé ? » (Pierre Legendre, Les enfants du texte, Leçons VI, “Note marginale”, Paris, Fayard, 1992, p. 8).

11 Égalité des sujets dans l’illusion de la liberté, donc dans des formes de servitude – mais sans Léviathan (ce que Rousseau reproche à Hobbes, c’est de maintenir une égalité des sujets dans la sujétion). Tocqueville réanimera cette thématique (De la démocratie en Amérique, IV).

12 Dans Crime et châtiment (Partie III, chap.VI), Raskolnikov, dont la profession de foi ressemble à la thèse de Nietzsche sur le droit naturel des “hommes forts” et sur leur droit au meurtre (mais c’est seulement une apparence : Raskolnikov ne donne aucun critère de la volonté de puissance supérieure), et il reconnaît qu’en tuant la vieille usurière, il assassine le principe – et il rejoint le clan des nihilistes. Le nom de Raskolnikov a pour racine, en russe, raskol (schisme), raskolnik (rebelle, insurgé, homme séparé…). Rappelons les critères nietzschéens qui valent comme principes : l’augmentation du champ de conscience (via le “gai savoir” et la “grande raison”), la joie de l’amor fati (malgré le cynisme de la généalogie), le savoir de l’éternité dans la force de supporter la vérité selon l’éternel retour, la création des valeurs (au coût, certes, de la destruction).

13 Un personnage des Possédés résume ainsi l’idée de l’égalité défendue par Chigliov (où un Rousseau mal compris retourne à Hobbes) : « Il établit l’espionnage. Chez lui, tous les membres de la société s’épient mutuellement et sont tenus de rapporter tout ce qu’ils apprennent. Chacun appartient à tous et tous appartiennent à chacun. Tous les hommes sont esclaves et égaux dans l’esclavage ; dans les cas extrêmes, on recourt à la calomnie et au meurtre ; mais le principal, c’est que tous sont égaux. Avant tout on abaisse le niveau de l’instruction, des sciences et des talents. Le niveau élevé n’est accessible qu’aux talents ; donc, pas de talents. Les hommes de talent s’emparent toujours du pouvoir et deviennent des despotes. Ils ne peuvent faire autrement ; ils ont toujours fait plus de tort que de bien. Il faudra les bannir ou les mettre à mort. Cicéron aura la langue arrachée, Copernic aura les yeux crevés, Shakespeare sera lapidé. […] Les esclaves doivent être égaux. Sans despotisme, il n’y a jamais eu encore ni liberté ni égalité. Or l’égalité doit régner dans le troupeau. » Conséquence ironique, avec tantôt un retour cynique à l’état de nature (« Les serfs sont libres et se battent entre eux puisque les seigneurs ne les battent plus »), tantôt le sacrifice des valeurs supérieures, liberté et dignité (« La décrépitude, la médiocrité, la platitude la plus lâche, la plus bourgeoise, l’égalité envieuse, l’égalité sans dignité personnelle, l’égalité telle que la conçoit le laquais ou telle que la concevait le Français de 93… Et le pire, c’est que ce sont tous des gredins, des gredins, des gredins ! » (Id., respectivement Partie II, chap. I et Partie III, chap.V). Nous citons la traduction de B. de Schloezer, Paris, Gallimard, « Folio », 1974.

14 Cf. spinoza, Éthique II, prop. XLIII, scolie.

15 Dostoïevski attaque ainsi la prétention de l’administration à devenir pouvoir autonome, absolu, en soi, sui generis, au lieu de demeurer à sa place, en tant que rouage et fonction, d’où « l’ivresse administrative » de ce nihilisme. Cf. Les Possédés, Partie I, II, “Le Prince Harry” ; L’Idiot, Partie I, III et Partie III, I (début).

16 Crépuscule des idoles, “Flâneries d’un inactuel”, § 38 : « Ma conception de la liberté. La valeur d’une chose réside parfois non dans ce qu’on atteint par elle, mais dans ce qu’il faut la payer, – dans ce qu’elle nous coûte. […] Les institutions libérales cessent d’être libérales aussitôt qu’elles sont acquises : ensuite, rien n’est pire pour la liberté, rien ne lui nuit plus foncièrement que les institutions libérales. On sait bien à quoi elles mènent : elles sapent la volonté de puissance, elles sont le nivellement des cimes et des vallées érigé en morale, elles rendent petit, lâche et jouisseur – en elles, c’est l’animal grégaire qui triomphe toujours. Libéralisme : en clair et en allemand, cela signifie abêtissement grégaire ». Sur le lien entre institutions libérales et décadence, sur la haine de soi du pouvoir, cf. Par-delà Bien et Mal, § 188, 199, 201, 259, 272 ; Généalogie de la Morale, II, § 17 et III, § 14 ; Antéchrist, § 43. Et Ph. Choulet, “Nietzsche : pour apprendre la force libre”, in Philippe saltel (dir.), Pactes philosophiques, Paris, Ellipses, 2002.

17 Thomas Henry Huxley, 1825-1895, biologiste darwinien.

18 Cf. Par-delà Bien et Mal, § 13.

19 Antéchrist, § 14.

20 Par-delà Bien et Mal, § 23. « Sacrifizio dell’intelletto » (sacrifice de l’intellect) vise deux événements : 1° la critique pascalienne des sciences : « Descartes, inutile et incertain » (Pensées, Lafuma 887) / « Je ne puis pardonner à Descartes… » (L 1001) / « Descartes. (…) Et quand cela serait vrai, nous n’estimons pas que toute la philosophie ne vaille pas une heure de peine » (L 84). Le cas Pascal serait un suicide sacrificiel de la raison (Par-delà Bien et Mal, § 46) ; la haine de l’intellect s’exprime dans le « principe » pascalien : « il faut s’abêtir » (Généalogie de la Morale, III, § 17), ce qui fait de lui « la victime la plus intéressante du christianisme » (Ecce homo, “Pourquoi je suis si malin”, § 3) ; 2° l’annonce du dogme de l’infaillibilité du Pape, lors du premier Concile du Vatican en 1870 (c’est un journal italien de l’époque qui a titré ainsi l’annonce…). En ce sens, la critique nietzschéenne est plus radicale que celle de la “misologie” : la haine de ce qui est supérieur et décisif aura donc gangréné les questions existentielles, morales, religieuses et politiques.

21 Cf. Phédon, 89c-91a ; Kant, Critique de la raison pure, “Théorie transcendantale de la méthode”, IV, “Histoire de la raison pure” ; Fondements de la métaphysique des mœurs, I.

22 L’idée de la forme-principe est compatible la “grande raison” d’Ainsi parlait Zarathoustra (I, “Des contempteurs du corps”), dont la volonté de puissance ruine celle de la “petite raison”, de l’entendement fini et borné et de la raison divine soumise au principe providentiel, moral et téléologique d’harmonie (le principe du meilleur). C’est avec la grande raison que les hommes assumeront la question de l’infini des interprétations, qui ne lâchera rien sur la question de la forme-principe (cf. Gai savoir, § 374).

23 C’est l’aphorisme final de La Généalogie de la Morale, III, § 28.

24 Ecce homo, “Pourquoi j’écris de si bons livres”, Ainsi parlait Zarathoustra, § 1.

25 C’est le titre de la Cinquième Partie de Par-delà Bien et Mal

26 Par-delà Bien et Mal, § 188.

27 Par-delà Bien et Mal, § 188.

28 Ibid., § 189.

29 Ibid., § 197, 200 (éloge des législateurs, Alcibiade, César, Frédéric II, Léonard de Vinci) ; Crépuscule des idoles, “Flâneries d’un inactuel”, § 38. Voir aussi l’éloge des philosophes législateurs aux dépens des ouvriers de la philosophie, Par-delà Bien et Mal, § 211.

30 Cf. Gai savoir, § 370, “Qu’est-ce que le romantisme ?”

31 Sur cette idée de la liberté comme volonté d’être responsable de soi-même, Par-delà Bien et Mal, § 61, 263, 272, 287.

32 « Transportons-nous (…) à la fin de cet énorme processus, à ce moment où l’arbre donne enfin ses fruits, où la société et sa moralité des mœurs fait surgir ce dont elle n’était que le moyen : nous trouvons alors le fruit le plus mûr de l’arbre, l’individu souverain, l’individu qui ne ressemble qu’à lui-même, à nouveau détaché de la moralité des mœurs, l’individu autonome supra-moral (puisqu’“autonome” et “moral” s’excluent), bref, l’homme du vouloir personnel, indépendant et persévérant, qui ose promettre, et chez qui une conscience palpite dans toutes ses fibres, fière de ce qui fut enfin obtenu, qui a pris corps en lui, une conscience personnelle de la puissance et de la liberté, un sentiment d’accomplissement de l’homme. Cet homme affranchi, qui ose réellement promettre, ce maître de la volonté libre, ce souverain, comment ne saurait-il pas que réside en cela sa supériorité sur tout ce qui n’ose pas promettre, ni se porter garant de soi-même, quelle confiance, quelle crainte, quel respect il inspire – et il “mérite” ces trois choses –, et comment, avec cette maîtrise de lui-même, lui est également confiée la maîtrise des circonstances, de la nature et de toutes les créatures de volonté moins persévérante et donc inconsistantes ? L’homme “libre”, détenteur d’une volonté indéfectible et persévérante, trouve dans ce fonds son étalon de mesure : considérant autrui à partir de lui-même, il honore ou méprise ; et tout aussi nécessairement, il honore ses égaux, les forts et les hommes sur qui on peut compter (ceux qui ont le droit de promettre), c’est-à-dire tout homme qui promet en souverain, difficilement, rarement, posément, qui est avare de sa confiance, qui, quand il fait confiance, distingue, qui donne sa parole comme une chose à laquelle on peut se fier, puisqu’il se sait assez fort pour la tenir en dépit des accidents, voire “en dépit du Destin” : il réservera alors forcément des coups de pied aux petits roquets qui promettent sans en avoir le droit et la férule au menteur qui trahit sa parole au moment même où il la donne. Le fier savoir de l’extraordinaire privilège de la responsabilité, la conscience de cette rare liberté, de cette puissance sur soi-même et sur la destinée, s’est enracinée jusqu’au plus profond de lui-même et s’est faite instinct, instinct dominant : comment l’appellera-t-il, cet instinct dominant, à supposer qu’il lui faille un mot pour le désigner ? Mais il n’y a pas de doute : cet homme souverain l’appelle sa conscience… » (Généalogie de la morale, II, § 2). L’idée de responsabilité envers soi-même est reprise en Crépuscule des idoles, “Flâneries d’un inactuel”, § 38.

33 Cf. Généalogie de la morale, III, § 9.

34 Fragment posthume 25[296], printemps 1884.

35 Crépuscule des Idoles, “Flâneries d’un inactuel”, § 49-50.

36 “Vertu” « garantie sans moraline » (Ecce Homo,“Pourquoi je suis si sage”, § 1), au sens de la Renaissance, au sens extra-moral de virtù (Fragment posthume 24[1,1], automne 1888).

37 Fragment posthume 11[54], hiver 1887-88.

38 Fragment posthume 9[8], automne 1887.

39 Fragments posthumes 9[145] et 9[147], automne 1887.

40 Fragment posthume 7[44], printemps 1883.

41 Ecce Homo, “Pourquoi j’écris de si bons livres”, § 1.

42 Humain, trop humain, II, Le Voyageur et son ombre, § 140.

43 Par-delà Bien et Mal, § § 23 & 26.

44 Généalogie de la Morale, II, § 12.

45 Ibid., II, § 12.

46 Cf. Par-delà Bien et Mal, VIII et IX ; Généalogie de la Morale, III, § 14.

47 Ainsi parlait Zarathoustra, I, “De la vertu qui donne”.

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Choulet, « Nietzsche et le diagnostic de “misarchisme” : le travail de sape du nihilisme »Philosophique, 25 | 2022, 117-131.

Référence électronique

Philippe Choulet, « Nietzsche et le diagnostic de “misarchisme” : le travail de sape du nihilisme »Philosophique [En ligne], 25 | 2022, mis en ligne le 22 février 2023, consulté le 15 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1685 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1685

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