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Entretien

Louis Ucciani, le parcours d’un philosophe bisontin

Louis Ucciani et Michaël Crevoisier
p. 149-158

Texte intégral

1Michaël Crevoisier : Fraichement retraité, vous avez été Maître de conférences au département de philosophie de l’Université de Franche-Comté. Toute votre carrière, mais en réalité déjà vos études, se sera déroulée ici, à Besançon. Je souhaiterais donc commencer par cette ville, cet ancrage. Est-ce que cela revêt une signification particulière pour vous ? Et s’il fallait nous le rappeler en quelques mots, qu’avez-vous fait et vécu à Besançon à travers vos travaux philosophiques ?

  • 1 Avec Jean-Luc Marion, Jean-Philippe Massonie et Pierre Monat, Index des « Meditationes de prima phi (...)
  • 2 Avec Philippe schepens et Nicole salzard, L’index fouriériste, Dijon, Les presses du réel, 2013.

2Louis Ucciani : Le lieu, le lieu… être où je suis. Choisit-on son lieu ? Rien de moins sûr. Me viennent à cette évocation deux images qui me furent marquantes, comme des signes sur un parcours. Il y a ce père Grandet ; sa maîtrise du lieu, de son lieu et cette certitude, celle de Balzac qu’il pourrait bien y avoir un lieu pour chaque destin. Puis il y a, ailleurs, cette complainte de Bob Dylan ; celle qui m’a fait entrer dans son univers, cet appel à maman… Stuck inside of Mobile with the Memphis blues again, est-ce mon destin d’être coincé-là, au plein cœur de Mobile, là où tu m’as mis oh maman ! Alors toujours cette tension qui nous envahit, peut-être celle du blues dylanien dont la philosophie pourrait bien être une forme, cette tension entre maîtrise du lieu où l’on naît, et où l’on est, et « Aller voir ailleurs si on y est ». Mais il y a peut-être surtout ceci : accepter le lieu comme on accepte sa condition. Faire halte ; sédentaire, fils et père de migrants. J’ai vécu et pris au mot, épousé sans doute, ce slogan de ma jeunesse, la lutte de ceux qu’on appelait les LIP ; le slogan vivre et produire au pays. Je les visitais et côtoyais, j’en vois encore aujourd’hui, bien vieillis, un signe de reconnaissance… et à demain ! Et ce coin perdu m’a fait rencontrer, toucher, entrevoir le cœur du monde dans le « creusement » d’une bataille sociale. J’y ai rencontré les célébrités de l’époque en visite, de longues discussions avec André Glucksmann, Paul Victor et d’autres. Il était étrange de voir ici le Paris des lettres et de la pensée, attiré par un peuple en lutte. Le poids de l’histoire, mais aussi sans doute des préoccupations plus intimes et secrètes, mais c’est d’un autre registre. Et ce qui est secret doit le rester. Toutefois, l’histoire du lieu et dans ce contexte devait engager une expérience avortée mais néanmoins féconde. À l’époque une discussion entre Michel Foucault et Didier Deleule les conduit à envisager l’idée d’une régionalisation du Collège de France. Créer des Collèges en région autour d’un objet d’étude singulier. Le projet pour la nôtre ciblait la question de la sorcellerie encore bien présente dans les mémoires de la forêt de Chaux. Cela ne s’est pas fait, j’ai néanmoins conservé l’idée et, avec notamment André Vergez et René Schérer, on a pu participer à la création d’un groupe de Recherche sur Fourier, une association d’Études fouriéristes ; ce n’est pas le collège rêvé, même si cette idée court encore aujourd’hui d’en faire maison, de créer une maison Fourier, ici même en sa ville natale. Tout ça recoupe ce qui se passait en notre université, il est vrai que j’ai été formé par Gilbert Varet et son Centre de Documentation et de Bibliographie Philosophique, j’y ai été employé très tôt dès mes premières années d’étudiant puis comme chercheur, puis enfin directeur. Ce que j’y ai appris peut-être que c’est de savoir que tout a déjà été dit quand je m’apprête à dire, que tout a déjà été écrit quand je m’apprête à écrire. L’expérience, jusqu’à la direction était d’autant plus fructueuse qu’on y expérimentait un diplôme professionnalisant de bibliographe… c’était du temps où le monde n’était pas encore totalement numérisé. Varet donc en maître, Jacques Poulain, puis Jean-Pierre Cotten en collègues. C’est à cette époque qu’avec Jean-Luc Marion nous entreprenons encadrés par Jean-Philippe Massonie aux commandes de l’informatique et le latiniste Pierre Monat, le premier Index des Meditations de Descartes1. Plus tard j’éditerai avec une autre équipe un Index des œuvres de Fourier2. Avec Jean-Michel Le Lannou alors chargé de cours, nous créons la revue Philosophique, c’est lui qui trouve le nom, c’était en 1986, un numéro par an… en même temps je participais à la création de la revue Luvah et un peu plus tard des Cahiers Charles Fourier. Cet esprit « revue » est né tout d’abord de ce que je me nourrissais de ça mais aussi de cet élan, vu tout à l’heure, de vivre et fabriquer là où on est et finalement de se construire ses propres outils d’expression et je suis assez fier d’avoir vu de « mes » étudiants prolonger cette voie. L’époque était un peu deleuzienne esprit Vincennes, ce que l’on voit dans les vidéos de cours. À Besançon Vergez, Livet, Kambouchner, Chauviré, Préposiet et Bessette sont ceux qui m’ont accueilli auprès de Deleule et Guéry, je les connaissais tous de les avoir eus comme professeurs. Puis il y eu la période Tosel et Robelin, puis Damien, de cela il est question dans un livre à paraître cette année. Et puis aujourd’hui dont on ne fait pas l’histoire. Peut-être encore ce souvenir quand doctorant nous partions une fois par semaine à Bâle en bibliothèque, Marc Sautet, le futur créateur des bistrots philosophiques et moi, avec discussions très animées autour de nos thèses dans le train qui nous ramenait au bercail. Lui encore lors de ma première conférence parisienne et le petit mot qu’il m’avait écrit, dont je garde ici le secret contenu.

3Quant à cette histoire de carrière je l’ai toujours refusée. J’avais même une certaine gêne, une honte, au début d’être assimilé à ce monde-là. Je ne l’aimais pas, pas plus que je ne l’aime aujourd’hui. Ma cohabitation dans et avec le monde ne se pliait qu’à un espoir d’être un peu utile. Je ne revendiquais que le droit d’enseigner-là, dans un établissement public. Je ne rêvais que de mener et de terminer ma « carrière » qu’en qualité d’Assistant perdurer dans le plus subalterne. À une époque je me souviens, quand « ils » ont décidé de supprimer le grade se disait qu’il n’y avait plus que trois assistants en Philosophie dans l’université française, Compte Sponville, Juranville et moi. On en riait avec Compte Sponville, j’espérais que s’il ne devait en rester qu’un ce serait moi. La machine techno-administrative a broyé le statut, comme aujourd’hui elle élimine celui de Maître de conférences. J’avais rencontré Baudrillard qui devait précisément prendre sa retraite, son ami Castro se répandait en jérémiades sur l’injustice de sa non reconnaissance universitaire qui le laissait partir simple Maître de conférences, et je me disais avant de le lui dire que c’était très fort d’avoir produit une telle œuvre de cent livres et de se confronter aux gradés sans livres. J’ai néanmoins accepté un seul honneur sans doute beaucoup parce que je voyais de mes collègues enseignants le refuser, ce sont les palmes académiques, la médaille de guerre de l’enseignant.

4M. C. : Qu’en est-il de votre rapport à la philosophie ? En vous écoutant, c’est une formule de Derrida qui me fait écho : « on ne va jamais droit à la philosophie ». Comment y êtes-vous allé, vous, à la philosophie ?

5L. U. : Pas droit dit Derrida, en tout cas j’y suis étrangement passé par lui. C’est ici encore une anecdote, peut-être la première fois que j’ai entendu le mot philosophie. C’était en 6ème, premier cours, un cours d’histoire, le professeur, une célébrité locale, une autorité quelque peu terrorisante ; un élève pose le mot, le professeur lève les yeux au ciel : « Ah ! La philosophie ! ». Il n’en dit pas plus, le mot était là en moi. Il s’est réveillé plus tard en classe de Troisième ou Seconde avec Rousseau et déjà ce « Conscience, conscience, instinct divin… » et cette première formulation de l’individualisme : « Ce que je sens être bien est bien… ». Puis enfin la Terminale et la fac. Celle-ci toujours avec Rousseau, mais effectivement et désormais passé au crible de Derrida. Avec ce petit retour en arrière, alors que je m’étais, lancé par mes souvenirs de lycée, porté volontaire pour le premier exposé, je propose la dialectique du maître et de l’esclave, plongé dans la Phénoménologie de l’Esprit, je n’y trouvais pas ce que mon professeur y avait mis. Je me retourne vers lui ; chez lui sous une édition de Matisse, je reçois ma première réelle leçon, à travers elle, décortiquant proposition par proposition le texte, j’ai compris ce que devait être un cours ; d’une certaine manière, une vocation encore bien floue semblait être née. Quant à la structuration même de la pensée, elle passait par les lectures, celles de l’époque les situationnistes, Deleuze contre Sartre et Heidegger les maîtres de nos maîtres. Très tôt néanmoins une inquiétude plus spirituelle peut-être que métaphysique, elle était en arrière-fond de mes lectures américaines la Beat Generation et le bouddhisme. Enfin Schopenhauer. C’est Jean Préposiet, et son aura de sage anarchiste, qui me l’a conseillé alors que je tergiversais autour d’un sujet sur Marcuse ; qu’avait-il lu en moi qui allait me lier de si longues années au vieux sage acariâtre ? Je me suis pris à un jeu celui de contrecarrer un de mes maîtres en lecture de l’époque, Clément Rosset qui au détour de son petit livre sur Schopenhauer signale que son intérêt pour l’Orient n’était qu’anecdotique ; j’ai voulu en tester l’envers. Jusqu’à en faire le thème de ma thèse. Ce n’est que bien des années plus tard devant un coq au vin jaune que nous en avons parlé, lui et moi… c’était ici à Besançon. Schopenhauer était pour lui déjà loin…

6M. C. : Dès le départ, vous vous êtes intéressé aux marges de la philosophie. Non pas ce qui ne serait pas tout à fait de la philosophie mais ce qui dans la philosophie apparaît marginal, soit parce qu’on en parle peu, soit parce que cela semble inessentiel, soit encore parce qu’on le considère inintéressant. Ainsi, Schopenhauer, qui se vivait lui-même comme un paria, vous a semblé central, non seulement en raison de la radicalité de ses thèses, mais central pour aujourd’hui.

7L. U. : Il est certain que si je ne suis pas né dans les marges elles m’ont toujours fasciné. Il y avait certainement l’esprit de l’époque et cette tentation d’aller voir ailleurs si on y était. Il y avait néanmoins ce ressenti de ce qu’il faut bien trouver place et le monde tel qu’il se dessinait n’ouvrait qu’à ces dystopies dont il semble bien aujourd’hui se rapprocher à grands pas. 1984 est aujourd’hui bien loin derrière nous, aussi loin qu’il l’était à l’époque devant nous, et Le Meilleur des mondes s’installe. L’idée d’une position méta, du pas-de-côté afin de voir sans participer, permettait d’essayer une topique, une topie de la présence active et cependant neutre. Je crois qu’on peut la trouver dans l’enseignement, en tout cas il me semble l’avoir trouvée, comme je l’ai trouvée dans ma pratique de clinicien en Hôpital psychiatrique. Ce lieu, avec la prison, où se « contrôlent » les marges. C’est dans la famille, dans la pratique éducative et celle du soin que se nouent les seules proximités réelles, les autres ne sont que les adaptations au groupe. C’est dans ces trois instances que se nouent les seuls liens que peut se permettre l’individu. Elles sont les marges authentiques. Ce qui veut dire que si les représentations de la marge sont extérieures sa réalité et sans doute sa vérité, est le cœur de l’intériorité. L’idée vient vite de chercher la marge non pas à l’extérieur mais à l’intérieur. En philosophie Schopenhauer, Épicure, saint Augustin, Plotin c’est à la fois le centre tant ils furent ou sont devenus classiques, mais c’est aussi l’étonnement qu’ils peuvent susciter à être là où ils sont. Comme s’il y avait une succession « d’impostures » c’est-à-dire d’être-là trompeurs. À se demander d’ailleurs si le sentiment de ne pas être à la, sa, bonne place, du côté de l’envie jalouse où, de l’autre, de la confiance mise en doute, cette croyance en une autre place n’est pas le moteur de mise en com- pétition des individués. Se sentir en imposture, se sentir imposteur, c’est à la fois se voir comme trompant soi-même et autrui. Retour à la question de la place, la, sa, ma place ; et sa conversion en marge. Y a-t-il un texte sans marges, la marge est-elle un moment du texte ? N’est-ce pas la marge qui fait le texte ? Je pense à ces jeux des Lettristes, à ceux de Heidsieck ou de Henri Chopin qui explorent, dans la suite de Mallarmé ce rapport à la marge du texte, qui rajoutent du complexe au complexe… Complexe donc, d’autant plus que les comportements humains marginalisent et centralisent, imposent et déposent. Adouber ne suffit pas à poser la posture qui peut être vécue comme imposture. En cela que le sujet puisse se ressentir comme imposture ou qu’il puisse être imposteur confirme la posture. De cela tout ne serait qu’un grand cinéma et pourtant il y a des places à tenir ! Et là, c’est la question de l’autorité qui s’immisce. Chercher la marge c’est décoller un coin et se précipiter dans ce qui s’ouvre. Quand je parlais plus haut de Schopenhauer l’idée était de partir de ce qui était rejeté de lui pour qu’il puisse intégrer le centre des classiques. Ce petit signe de Rosset qui me montrait le coin à soulever. J’y voyais la présence du « grand exclu » qu’était l’Orient et j’y développais la question de la menace que cet Orient pouvait faire peser sur la rationalité. Ce que je retrouvais dans ce que je nommais la « trillusion » qui minait les fondements du principe de raison et finalement préparait aux critiques contemporaines de la représentation. Et c’est finalement tant en philosophie qu’en clinique que cette trillusion a été mon objet. La critique de la représentation que j’ai développée qui, en clinique se ramenait à la réduction d’une représentation faussée en quête de son comment et par quoi, en philosophie apparaissait comme le socle porteur de la philosophie. Cela se ramenait à l’étude du singulier et de ses formes ou attributs. Ce que j’ai engagé avec Schopenhauer et que l’on retrouve encore aujourd’hui dans le texte que je présente ici-même autour de Duns Scot.

8M. C. : À travers vos divers ouvrages d’histoire de la philosophie, vous avez continué à explorer cette marge en la thématisant sous le concept de « formes exclues », mais en vous concentrant sur les antiques : Socrate, les Cyniques, Epicure, Plotin, saint Augustin. J’ai dit qu’il s’agissait d’ouvrages d’histoire de la philosophie, mais certainement qu’il faut y lire autre chose que des exégèses. Dans quel but les avez-vous écrits ? Une formule revient souvent dans vos écrits, celle de « formes exclues », est-ce cela que y avez cherché ? Plus précisément, pourquoi est-ce que, dans le fond, ce sont les « formes exclues » qui importent ? D’une certaine manière, il y a là une évidence pour une certaine tradition philosophique qui remonte peut-être aux miettes de Kierkegaard, qui passe par l’impensé de Heidegger, jusqu’au singulier chez Deleuze par exemple, mais il n’empêche que l’expression même de « forme exclue » est paradoxale.

  • 3 Sans nom, ni rang. Epicure : le multiple et ses représentations, Paris, Kimé, 1998.
  • 4 Sur Plotin la Gnose et l’Amour, Paris, Kimé, 1998.
  • 5 Saint Augustin ou le livre du moi, Paris, Kimé, 1998.
  • 6 De l’ironie socratique à la dérision cynique : éléments pour une critique par les formes exclues, B (...)
  • 7 La volonté et ses représentations : contribution à l’étude de l’élément oriental dans la philosophi (...)

9L. U. : Oui, histoire de la philosophie, philosophie de l’histoire ? Disons que le point de départ réside dans cette vérité que tout problème actuel se résout potentiellement par le recours à son histoire, à sa généalogie, comme c’est le cas d’ailleurs en psychologie clinique ; les professeurs de lycée, dont je fus, connaissent encore très bien cet exercice de la dissertation, que malheureusement l’université ne pratique plus que très, trop, peu où l’élève muni de ses quelques auteurs peut démêler les questions souvent liées à des problématiques qui leur sont contemporaines. C’est l’exercice de base que j’avais coutume de proposer à mes étudiants de licence : poser face à une question d’aujourd’hui une problématique articulée autour de textes tirés du corpus antique ou médiéval. C’est sous cet angle que j’ai abordé les auteurs que vous signalez comme Epicure, Plotin ou Augustin ; j’en ai fait livres. Mais, et ça recoupe ce qu’on a pu voir plus haut, il s’agissait d’essayer de mettre en évidence une problématique centrale, celle de qui peut être philosophe chez Epicure, le sans nom ni rang3, celle de la contemplation d’une fin et les déjà-là de ce qui se profile, avec Plotin4 qui observe la fin du monde grec qui le porte et l’émergence du monde chrétien et avec Augustin5 la structuration de l’identifiant sur lequel s’élabore ce nouveau monde, le moi que complèteront le sujet cartésien et le citoyen rousseauiste. C’est la question du passage de l’individu grec à ses développements ultérieurs. Si évidemment se profilent les moments de la fin de cette nouvelle norme identificatoire qui s’abolit pour le moi avec Nietzsche, pour le sujet avec Freud et disons pour le citoyen avec Marx, c’est la tentative de cerner dans ce qui nous arrive de déconstruction de ces formes identifiantes, les pistes que posaient ces différents auteurs en leur époque. Rechercher les traces du même là où déferlent les formes de la différence. Dans ce cadre Ironie et Dérision6 est, après La Volonté et ses représentations7 le second axe d’approche. Face à la critique de la représentation telle qu’elle se formulait chez Schopenhauer en aboutissant à l’extinction « nirvanatique » du moi, Ironie et dérision essayait de recentrer positivement les stratégies de l’individu, là où les cyniques débordaient l’ironie fondatrice dans la dérision. En fait si l’ironie socratique préparait le destin de l’individu occidental, la dérision cynique en annonçait la vanité et sabordait, par avance la toute puissance de ce qui le fonderait, à savoir sa capacité à maîtriser le monde en en faisant une pure représentation. Le livre que j’ai publié, disons dans une forme réduite, comportait deux parties centrales, un essai sur la guerre et un aperçu de la pensée de Fourier. Cette critique par les formes exclues qui pourrait bien retrouver la formule de Bourdieu où le goût se révèle dans le dégoût, où le positif ne naît que du négatif, visait à repérer l’instance de vérité non plus dans la représentation générale mais dans ce qu’elle exclut, dans ce qui échappe à la représentation, dans le non représentable. La trame pouvait encore à l’époque être saisie de façon spatiale et trouvait dans les lieux d’exclusion, essentiellement la prison et l’asile sa matérialisation. On y trouvait les deux pathologies des fondamentaux de la structuration en culture, ou plus globalement de la représentation. La négation de la loi et celle du langage emporte avec elle celle de la rationalité. Cette lecture, finalement binaire si elle conserve sa valeur heuristique et sa « vérité » doit être aujourd’hui reformulée. Disons qu’outre le fait que la notion de représentation est au centre de nombreux travaux qui du transcendantal et son ouverture métaphysique à la remise en cause de la dimension politique ou encore aux re-questionnements sur l’individuation et les identifiants de l’individu, le schéma du représentatif se complexifie ; il en est de même pour l’exclu qui s’enferme dans un système pour le moins paradoxal et perd sa visibilité et son évidence là où sont multipliées les logiques d’exclusion souvent contradictoires. L’exclusion désormais assumée, disons « humanitairement », est-elle toujours un analyseur de la vérité de la représentation ? est la question que je travaille actuellement notamment à partir des pratiques artistiques. On en arrive à pouvoir penser l’exclu comme un élément de construction de soi ou de renforcement de soi de toute société ; figure du négatif, isolable socialement, il en devient finalement la figure du contre soi que dessine toute société. Or ce contre soi-social, c’est précisément le singulier absolu. En ce sens l’exclusion est une tension de sortie du social pour tout individu qui tend néanmoins à s’y fondre…

10M. C. : Au tournant des années 2000, vous vous intéressez à Charles Fourrier. Était-ce une découverte ou pensiez-vous déjà depuis longtemps à écrire sur son œuvre ? Vous êtes-vous intéressé à Fourier pour les mêmes raisons que Schopenhauer, à savoir, parce que sa pensée semblait marginale et pourtant essentielle pour aujourd’hui ?

  • 8 Charles Fourier ou la peur de la raison, Paris, Kimé, 2000.

11L. U. : Fourier dans ce contexte est un point intéressant ; il s’agit d’une construction qui envisage le monde hors représentation où l’individu n’est pas à proprement parlé individué, et s’il est sujet c’est hors individuation, sauf par la passion qui le porte. Si nous nous plaçons dans le modèle aristotélicien de la connexion matière-forme cela devient chez Fourier passion pure dans une accroche immédiate à l’objet qui efface toute subjectivité. Pour Fourier se laisser guider par la passion c’est faire sauter les trois verrous de la représentation et donc de l’individuation que sont l’espace, le temps et la causalité. Fourier envisage bien cette levée d’écrou comme la Peur de la Raison (titre que j’ai donné à mon ouvrage sur lui8), c’est-à-dire l’anticipation réelle ou fantasmée de sa propre fin. Ce qui peut nous donner une pré-vision de la nature de l’exclu comme celui qui transgresse et fait le pas vers la passion dans l’abandon de la raison. Le mérite de Fourier est de mettre en évidence une « nouvelle rationalité » qui serait dans un néologisme « à la Fourier » bien que moins poétique, la « passionnalité ». Disons qu’au-delà des cartes du pays de Tendre la psychanalyse a suivi l’aventure et expérimenté ce qu’on peut nommer une logique des passions, ou si nous prenons la formule de Lyotard des « dispositifs pulsionnels ». Mais ramené à Fourier il faudrait plutôt parler de « dispositifs passionnels ». La passion souffre de l’entrave or l’individu se forge et forme comme tel dans l’entrave. Tout identifiant en est une. Dans ces dispositifs s’opère une inversion de la raison et donc une dé-subjectivation de l’individu, et donc encore, une désobjectivation de l’individu. Ce qu’on peut aussi dire être une désindividualisation des formes subjectives.

12Que l’art se soit reconnu dans les perspectives ouvertes par Fourier semblait offrir un espace d’expérimentation, un effet laboratoire, aux propositions de Fourier. Ce qui permet de dépasser la simplification du binaire, en ce que se développe et structure un espace intermédiaire (dont l’art est peut-être par définition le porteur) où la levée de la simplification de l’exclusion s’exprime pleinement. C’est sur ce même modèle que le passage, ou l’opposition simplificatrice, de la civilisation à l’utopie trouve une résolution, en illustrant peut-être le paradoxe de l’exclusion, là où la forme exclue est le support même de la norme. C’est en produisant de l’exclu potentiel que la norme s’impose. Ou disons que l’exclu est la forme que prend la norme pour s’imposer. Observation du paradoxe, l’exclu est le moment de la séduction de la norme. L’exclu est le leurre de toute représentation. Ce que comprend Fourier qui s’il s’exclut de la représentation la ramène dans sa conception générale de la civilisation, qui regroupe ce que l’on peut nommer les figures anthropologiques du monde comme le sauvage, le barbare et donc le civilisé. Quant à lui, Fourier, c’est de l’au-delà du civilisé qu’il parle à la civilisation, c’est du monde hors représentation qu’il parle au monde comme représentation. C’est en cela qu’il est une forme exclue qu’elle soit voulue ou subie, voulue et subie. Il nous parle depuis le monde d’après qui n’est plus ni représentation ni volonté mais passion et réalité. Ce « monde comme Passion et comme Réalité » trouve ses intrigues non plus dans la logique aristotélicienne de la matérialisation dans et par la forme, mais dans une connectique générale du devenir réel de l’influx passionnel. Ce qui au regard du système représentatif apparaît comme une négation du principe de représentation qui tout à fait basiquement est nommé par les nosographes passage à l’acte et entre de fait comme forme exclue dans le système représentationnel où il est dirigé vers prisons ou asiles. Ou, peut-être encore, vers les hospices de vieux où sont enfermés les épuisés et usés de la représentation. Fourier en quelque sorte donne positivité et vie à ce qu’on nomme le sans filtre, le passage à l’acte.

13M. C. : D’autres activités vous ont accompagné durant ces années universitaires, toujours en résonance avec vos travaux philosophiques, mais selon une autre orientation que l’histoire de la philosophie, davantage en lien avec la question de la pratique. D’abord la psychologie dont vous êtes un praticien, mais je pense aussi à l’esthétique. Concernant la psychologie, d’où cela vous est-il venu et quel lien faites-vous avec votre rapport à la philosophie ? Et il semble qu’avec l’art comme avec la psychologie, votre réflexion croise votre intérêt pour les avant-gardes, pouvez-vous nous expliquer ce point ? Est-ce encore ici une question de formes exclues, mais cette fois-ci incarnées dans la vie ? Je vous pose cette question car dans votre dernier ouvrage publié, Distances irréparables, vous interrogez le lien entre le philosophe et l’artiste (le titre de l’ouvrage en nomme l’intrication) et à vous lire je me suis demandé si c’était dans cet entrelacs que vous situez, si ce n’est l’échec, en tout cas l’essoufflement des avant-gardes ? Comme si un retour à Hegel était inévitable : l’art se réalisant dans la philosophie ? Ou voyez-vous une lecture alternative possible, Schopenhauer contre Hegel peut-être ?

  • 9 Voir Distances irréparable, Dijon, Les presses du réel, coll. « Relectures », 2009.

14L. U. : Tout me semble être parti de Didier Deleule, il était mon enseignant, c’est avec lui que j’ai commencé à étudier Épicure et c’est lui qui m’a ouvert le monde de la psychologie qu’il enseignait de même dans un cours commun aux philosophes et psychologues ; il m’a fait voir la continuité envisageable. Et quand, en parallèle avec mon parcours philosophique, j’ai débuté celui de psychologue en hôpital psychiatrique dans l’équipe du Docteur Landry engagé dans la lignée anti-psychiatrique puis avec Christian Bourg et ses successeurs. Mon rôle était celui d’un psychologue clinicien avec mission dans la logique d’équipe de soin d’apporter un regard extérieur, celui du philosophe. Dans ce cadre nous avons été en relation avec l’équipe de La Borde, Jean Oury bien évidemment mais aussi Marc Ledoux avec qui nous avons engagé un séminaire. Ce qu’il en résulte c’est évidemment une pratique de l’esprit humain doutant de soi-même, à la singularité empêchée, en prise avec les troubles et la confusion de ses identifiants. Si j’ai produit quelques articles en ce domaine et si j’ai un livre en cours sur l’écriture de la clinique, c’est bien évidemment dans les questions posées dans mon travail philosophique que cela apparaît. Mon travail de DESS dirigé par Robert Volmat qui était chef du secteur psychiatrique au CHU et surtout spécialiste d’art psychopathologique, analysait la production graphique d’une jeune patiente. Je me souviens de Volmat voyant les dessins que je lui présentais et écoutant mes arguments et hypothèses disant « c’est une débilité » et quand je lui disais que je pensais plutôt à une schizophrénie répondant : « Eh bien vous voyez ce qu’il vous reste à faire, prouvez votre hypothèse ! ». Dans la suite de ce travail je participe à l’organisation d’une des premières expositions d’art brut en France et débute une recherche en esthétique autour de l’Art brut mais aussi de son influence sur l’art contemporain. Attiré par le travail des lettristes puis des situationnistes dans ce domaine je me suis tout naturellement tourné vers les avant-gardes et leur articulation aux mouvements de la contre-culture américaine. C’est notamment Cobra qui me semble encore aujourd’hui, par exemple avec Jacqueline de Jong et Corneille, occuper une place déterminante dans la production des formes9. S’ouvre le problème que toute forme est générée par une forme. Celle-ci, la forme génératrice, disons primordiale peut-être principielle obéit à ses propres codes esthétiques. L’académisme est un de ces supports tout comme l’art populaire. Un axe de recherche est de déterminer si l’art dit brut, c’est-à-dire dans sa plus grande généralité, issu des espaces exclus (comme l’enfance) ou d’exclusion (comme asiles et prisons), relève de ce principe d’antériorité de formes où s’il doit être vu comme une forme auto-générée.

  • 10 Voir La peinture des concepts, Paris, L’Harmattan, coll. « Ouverture Philosophique », 2003.

15Ce que nous montre l’art, ce qui en constitue l’expérience c’est outre la forme devenue et donnée comme perfection, le principe même du devenir forme10. C’est l’acte du peintre, la main du sculpteur… et de cela ni le peintre ni le sculpteur ne peuvent parler, ils sont dans l’acte pur qu’ils nous livrent comme tel. C’est à nous, notamment philosophes de combler la distance irréparable entre le mot et l’image, d’avancer le mot et avec lui le concept au plus loin qu’il peut aller. L’art peut être vu comme une métaphysique pratique qui sans cesse renouvelle l’acte créatif et que le philosophe ne peut que voir comme son autre.

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Notes

1 Avec Jean-Luc Marion, Jean-Philippe Massonie et Pierre Monat, Index des « Meditationes de prima philosophia » de R. Descartes, Besançon, PUFC, coll. « Annales littéraires », 1996.

2 Avec Philippe schepens et Nicole salzard, L’index fouriériste, Dijon, Les presses du réel, 2013.

3 Sans nom, ni rang. Epicure : le multiple et ses représentations, Paris, Kimé, 1998.

4 Sur Plotin la Gnose et l’Amour, Paris, Kimé, 1998.

5 Saint Augustin ou le livre du moi, Paris, Kimé, 1998.

6 De l’ironie socratique à la dérision cynique : éléments pour une critique par les formes exclues, Besançon, PUFC, coll. « Annales littéraires », 1993.

7 La volonté et ses représentations : contribution à l’étude de l’élément oriental dans la philosophie de Schopenhauer, thèse de doctorat dirigée par Gilbert Varet, soutenue à L’Université de Franche-Comté en 1981.

8 Charles Fourier ou la peur de la raison, Paris, Kimé, 2000.

9 Voir Distances irréparable, Dijon, Les presses du réel, coll. « Relectures », 2009.

10 Voir La peinture des concepts, Paris, L’Harmattan, coll. « Ouverture Philosophique », 2003.

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Pour citer cet article

Référence papier

Louis Ucciani et Michaël Crevoisier, « Louis Ucciani, le parcours d’un philosophe bisontin »Philosophique, 25 | 2022, 149-158.

Référence électronique

Louis Ucciani et Michaël Crevoisier, « Louis Ucciani, le parcours d’un philosophe bisontin »Philosophique [En ligne], 25 | 2022, mis en ligne le 22 février 2023, consulté le 26 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1706 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1706

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Auteurs

Louis Ucciani

Professeur émérite de l’Université de Franche-Comté

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