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Notes de lecture pour aujourd'hui

Une brève introduction à la pensée de Jacques Bouveresse, en guise d’hommage

Cedric Mouriès
p. 161-165

Texte intégral

1À propos de : Jacques Bouveresse, La demande philosophique. Que veut la philosophie et que peut-on vouloir d’elle ?, Paris, Édition de l’Éclat, coll. « Tiré à part », 1996, 176 pages [réédition l’Éclat poche, 2015].

2Jacques Bouveresse est mort le 9 mai 2021. Figure atypique du paysage philosophique français, son influence n’en reste pas moins importante. Il n’est pas exagéré de dire que toute une partie de la philosophie française actuelle lui est redevable, voire n’existerait pas sans son effort continu pour faire une place en France à une manière inhabituelle d’aborder la philosophie. Dire que Bouveresse a œuvré en introduisant chez nous la philosophie « analytique » est un raccourci commode, qui ne serait satisfaisant qu’à condition de pouvoir entendre par là une école déterminée, un ensemble cohérent de thèses, ou certaines méthodes bien définies. Sa disparition peut être l’occasion de mesurer plus précisément cet héritage et, pour tous ceux qui le connaissent encore mal, d’appréhender une conception de la philosophie qui, bien que de plus en plus pratiquée et défendue en France, heurte encore certaines traditions. La demande philosophique, version développée de sa leçon inaugurale au Collège de France prononcée le 6 octobre 1995, y constitue une bonne introduction.

  • 1 Comme lui natif du Doubs, c’est Jules Vuillemin qui fait découvrir à Bouveresse, alors étudiant, le (...)
  • 2 Auteur d’une traduction du Tractatus logico-philosophicus et d’une œuvre très importante en philoso (...)

3On peut résumer la position défendue par Bouveresse comme relevant du réalisme rationaliste. Le rationalisme ici en question se rattache à l’esprit des Lumières : il s’agit de défendre la valeur et l’objectivité de la faculté rationnelle en philosophie contre les différentes entreprises de relativisation de la raison qui ont marqué le xxe siècle, qu’elles soient philosophiques ou non. Tout en refusant de définir la philosophie, Bouveresse s’interroge sur ses possibilités et sur ce qui en est attendu à ce moment charnière de la fin du siècle et du millénaire. Répondre à cette question est l’occasion pour lui de définir et de défendre son réalisme tout en le situant par rapport aux principaux courants qui ont structuré la philosophie française depuis les années 1950. Il s’agit aussi de rendre hommage aux figures elles aussi atypiques de Jules Vuillemin1 et de Gilles-Gaston Granger2 qui furent ses prédécesseurs au Collège de France.

4Il est impossible d’aborder ici tous les aspects intéressants de ce texte. À défaut, les aspects saillants de cette leçon, dont l’examen permet de mieux situer les intentions de Bouveresse et que nous présentons ici sont : 1) l’articulation de la philosophie du langage et de la philosophie de la connaissance, 2) les relations entre science et philosophie, et 3) la question de la vérité philosophique. Ces trois thèmes permettent de mieux saisir l’exigence réaliste au fondement de la démarche de Bouveresse.

  • 3 L’élection de Bouveresse marquait le retour de la philosophie au Collège de France après une absenc (...)
  • 4 John Henry McDowell, Mind and world, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1994. Paru en Franç (...)
  • 5 Ces deux réalismes paraissent distincts dans la mesure où ce que la science décrit comme étant le m (...)

5Le professeur nouvellement élu3 intitule sa chaire « Philosophie du langage et de la connaissance » : cette hybridité appelle quelques explications. On a parfois soutenu dans le champ analytique que la philosophie du langage avait pris le rang de philosophie première, et de fait, Bouveresse reconnaît avoir considéré pendant longtemps qu’elle constituait la « partie fondamentale » (p. 31) de la philosophie, avant d’évoluer sur ce point. Mais tandis que chez les analytiques la tendance est à la substitution de la philosophie de l’esprit à celle du langage, Bouveresse exprime sa préférence pour un retour à la philosophie de la connaissance, notamment à partir de certains problèmes posés par la perception, qui ont fait l’objet de contributions récentes comme celles de John McDowell4. Cela ne signifie pas du tout l’abandon de la philosophie du langage, et l’influence de Wittgenstein reste majeure de ce point de vue : le langage est bien le lieu de certaines de nos erreurs de représentation les plus néfastes. Mais tout ne s’y réduit pas, et les discussions soulevées par l’ouvrage de McDowell appellent à considérer ce qu’un domaine comme la perception possède d’irréductible aux expressions linguistiques. Penser le monde, ce n’est pas seulement parler, mais aussi et sans doute d’abord percevoir, ce que la tradition analytique a longtemps négligé. La référence à McDowell permet en outre à Bouveresse, en s’en différenciant, de préciser son propre réalisme. Le philosophe sud-africain soutient en effet que la perception est conceptuellement structurée. L’expérience ne peut donc plus être invoquée comme justification extra-conceptuelle des jugements. En dépit de ce que prétend McDowell, Bouveresse voit mal comment une telle conception échappe à l’idéalisme. Sans être certain de sa possibilité, Bouveresse est à la recherche d’une conception réaliste qui combinerait un réalisme scientifique et une forme satisfaisante de réalisme perceptuel5, « tâche difficile et peut-être même, au moins à première vue, insurmontable », mais « devant laquelle la philosophie ne peut pas plus aujourd’hui qu’hier choisir de se dérober » (p. 46).

  • 6 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, coll. « Critique » (...)

6Cette leçon inaugurale est également l’occasion pour Bouveresse de préciser sa conception, souvent mal comprise, des relations entre science et philosophie. Ce problème concerne deux sortes de questions : d’une part, les découvertes scientifiques doivent-elles jouer un rôle en philosophie (la question semble inévitable dès lors qu’on soutient que la philosophie est une recherche de la vérité, c’est-à-dire cherche à produire des connaissances à propos de la réalité) ? ; d’autre part, dans quelle mesure la philosophie doit-elle mobiliser un idéal et une méthodologie scientifiques, par opposition à la tendance « littéraire » très marquée en France ? Si la philosophie a vocation à produire une connaissance, Bouveresse constate un malentendu entre les attentes du public et les moyens par lesquels elle peut y parvenir. Le contraste a lieu entre la très forte demande et d’autre part l’insatisfaction devant ce qu’une authentique réponse a d’inévitablement technique. Faire de la philosophie suppose une technicité et des compétences spéciales, ce qui implique d’en passer par des considérations difficiles dont le rapport avec la demande n’apparaît pas facilement au premier coup d’œil – état de fait que les méthodes analytiques aggravent. Selon Bouveresse, c’est une chose dont les philosophes n’ont pas à s’excuser, même si cela doit accentuer l’impression que la philosophie n’a pas de rapport avec les applications concrètes et immédiates qu’on exige d’elle. Or, si cette apparente indépendance a été pendant longtemps parfaitement assumée par les philosophes, il semble que ce ne soit plus le cas aujourd’hui, autre symptôme d’une crise de la philosophie. Il y a selon Bouveresse une double erreur : (a) utiliser contre la philosophie son apparente impuissance à produire des effets perceptibles hors d’elle-même ; (b) chercher à tout prix à la « sauver » en montrant par des moyens eux-mêmes extra-philosophiques et souvent douteux qu’elle est bien présente dans la sphère de la connaissance et de l’action ordinaire. Cette dernière tendance est évidemment à l’œuvre dans la coutume française de politiser toutes les questions. La question de la technicité philosophique conduit aussi à aborder le statut de l’analyse logique, massivement rejetée en France. Bouveresse ne peut manquer de se référer au célèbre ouvrage de Deleuze et Guattari paru quatre ans auparavant6, où les auteurs reprochent aux « logiciens » d’être les ennemis de la philosophie et de n’être mus par rien d’autre que par la haine de la philosophie. Il est manifestement impossible de dire une telle chose à propos d’auteurs comme Russell ou Carnap, dont l’intention était justement de pratiquer authentiquement la philosophie en lui faisant éviter certains errements. Et par ailleurs, reconnaître l’importance décisive de l’apport que la logique contemporaine a constitué pour la philosophie n’implique aucunement d’embrasser sans réserve la façon dont la philosophie analytique a effectivement eu recours à cette analyse.

  • 7 La question est bien de savoir si les vérités philosophiques constituent un domaine autonome ou au (...)

7Concernant l’autre versant de la question, à savoir si la philosophie doit et peut prendre en considération les enseignements des sciences dans sa recherche de la vérité7, Bouveresse observe deux tendances dans la philosophie contemporaine. L’une, marquée par l’importance qu’elle donne aux résultats de la science, est théorique, systématique, explicative en même temps que normative, et du coup corrective à l’égard des concepts et des manières de parler. C’est de cette tendance que relèvent des entreprises comme celles de Frege, de Carnap, des positivistes logiques en général, mais aussi celle de Vuillemin pour qui la philosophie ne pouvait prendre d’autre forme que systématique. La philosophie ne constitue pas alors un domaine tout à fait autonome de la science. L’autre, qui s’attache plutôt aux faits du langage ordinaire, et dont relève résolument la philosophie de Wittgenstein, est au contraire athéorique et antisystématique, a priori, purement conceptuelle, et en principe seulement descriptive. Elle n’est pas corrective mais plutôt thérapeutique. Même si le rapport qu’il entretient avec la science est bien différent de celui de Wittgenstein, Bouveresse admet néanmoins sans réserve que sa propre conception s’inscrit dans cette deuxième tendance. On ne se libère pas d’un problème philosophique par l’acquisition d’une connaissance qu’on n’avait pas, mais plutôt comme on se guérit d’une maladie ou d’une inquiétude, c’est-à-dire lorsqu’on cesse d’être tourmenté par certaines difficultés. Il y a bien des problèmes spécifiquement philosophiques, qui n’appellent de réponses que philosophiques, et auxquels aucune connaissance délivrée par la science ne saurait apporter la moindre réponse. S’il y a donc un réalisme de Bouveresse ce n’est pas le réalisme philosophique dogmatique, mais celui de Wittgenstein : être réaliste, c’est renoncer à des mythologies qui sont constituées par les explications théoriques habituellement données par la philosophie, et qui, loin d’apporter une solution, ne font qu’accroître le mystère. Cela conduit à relativiser les exploits dont s’est vantée la philosophie contemporaine et notamment l’évacuation de notions comme la vérité, l’objectivité, ou encore la signification :

8La conclusion à laquelle Wittgenstein cherche, au contraire, à nous amener est qu’il n’y a finalement rien à objecter, du point de vue philosophique, à nos idées ordinaires de ces choses et à l’usage que nous en faisons dans la vie de tous les jours, c’est-à-dire lorsque nous ne sommes pas tourmentés par des préoccupations philosophiques. En croyant attaquer les notions usuelles de cette sorte, le philosophe ne fait en réalité que contester une image philosophique confuse de ce que les choses devraient être (et ne semblent malheureusement pas être) pour que nous puissions, selon lui, les utiliser légitimement comme nous le faisons. (p. 73)

9De ce point de vue,Wittgenstein peut sembler opérer une forme de « déconstruction », mais Bouveresse précise que ce que Wittgenstein cherche à déconstruire, ce ne sont pas les notions ou les distinctions auxquelles nous avons habituellement recours, mais les théories métaphysiques qui agissent en arrière-plan et nous les rendent inutilement énigmatiques. Nous avons l’impression que nos conceptions sont en conflit avec les faits réels, alors qu’elles ne le sont qu’avec des exigences mythiques produites par la philosophie. C’est en cela que le réalisme wittgensteinien est thérapeutique. Contrairement à ce que l’on pourrait croire, cela ne signifie bien évidemment pas la fin de la philosophie. Un individu peut arriver provisoirement à une forme de sérénité, mais pas l’humanité elle-même, et le pronostic d’une mort de la philosophie est absurde.

  • 8 Dans le cadre de la thérapeutique wittgensteinienne, « les vérités philosophiques sont des vérités (...)

10Ce réalisme conduit également Bouveresse à réhabiliter la notion de vérité philosophique8 contre deux perspectives ayant fortement marqué la philosophie française, à savoir celles de Guéroult et de Foucault. Contre l’historicisme du premier, Bouveresse soutient qu’une philosophie qui n’aurait d’intérêt qu’historique ne pourrait avoir en même temps d’intérêt philosophique. Cela implique qu’il n’y a d’intérêt philosophique que si l’on aborde une conception en tant que celle-ci prétend à la vérité. L’opposition à Foucault se cristallise sur la question de l’historicité de la vérité, mais il apparaît que ce qui est en question est la définition elle-même de la vérité. Le réalisme de Bouveresse a pour effet que la vérité est une notion par essence dépourvue de toute historicité : « ce qui fait de la vérité une vérité est justement ce qui l’empêche d’être le produit de quoi que ce soit, et notamment d’un état ou d’une organisation donnés du système du savoir ou de conditions historiques, sociales, culturelles et politiques quelconques » (p. 151). Lorsque Bouveresse se formait à la philosophie, la tendance était de ne prêter aucun intérêt à la vérité elle-même, mais seulement à ses modes de production. Cette tendance a continué d’orienter profondément la philosophie française, mais elle conduit selon lui à une position intenable, dans la mesure où elle ne cesse de rejeter une objectivité qu’elle présuppose par ailleurs pour elle-même.

11Dans sa conclusion, Bouveresse évoque l’avenir de la philosophie avec optimisme et confiance. La philosophie ne perdra aucun prestige en adoptant une posture moins héroïque et plus sobre que par le passé. Et si l’on parle de plus en plus d’un droit à la philosophie, Bouveresse rappelle utilement qu’on a aussi envers elle certains devoirs. Il ne saurait cependant s’agir de devoirs de croyance, autre manière de réaffirmer que « la seule question que pose le discours des philosophes pourrait bien être aujourd’hui comme hier la question ‘naïve’ de savoir si l’on doit traiter ce qu’ils disent comme susceptible d’être vrai ou faux » (p. 165).

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Notes

1 Comme lui natif du Doubs, c’est Jules Vuillemin qui fait découvrir à Bouveresse, alors étudiant, les noms de Frege, Russell, ou encore Wittgenstein, quasi inconnus en France à cette époque.

2 Auteur d’une traduction du Tractatus logico-philosophicus et d’une œuvre très importante en philosophie des sciences.

3 L’élection de Bouveresse marquait le retour de la philosophie au Collège de France après une absence de plusieurs années.

4 John Henry McDowell, Mind and world, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1994. Paru en Français sous le titre L’esprit et le monde, trad. par Christophe Al-Saleh, Paris, Vrin, coll. « Analyse et philosophie », 2007

5 Ces deux réalismes paraissent distincts dans la mesure où ce que la science décrit comme étant le monde réel ne correspond presque jamais avec le monde réel de notre expérience ordinaire (comme le montre bien l’exemple des deux tables d’Eddington). L’exigence réaliste stipule cependant qu’il s’agit bien d’un seul et même monde : la vision scientifique et celle de l’expérience ordinaire ne sont ni de pures constructions ni des fictions biologiquement utiles.

6 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, coll. « Critique », 1991.

7 La question est bien de savoir si les vérités philosophiques constituent un domaine autonome ou au contraire dépendant des vérités scientifiques.

8 Dans le cadre de la thérapeutique wittgensteinienne, « les vérités philosophiques sont des vérités que la philosophie nous permet finalement de reconnaître, après nous avoir d’abord empêchés de les percevoir » (p. 93).

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Pour citer cet article

Référence papier

Cedric Mouriès, « Une brève introduction à la pensée de Jacques Bouveresse, en guise d’hommage »Philosophique, 25 | 2022, 161-165.

Référence électronique

Cedric Mouriès, « Une brève introduction à la pensée de Jacques Bouveresse, en guise d’hommage »Philosophique [En ligne], 25 | 2022, mis en ligne le 22 février 2023, consulté le 22 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1711 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1711

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Auteur

Cedric Mouriès

Paris 1 Panthéon-Sorbonne UMR 8103 ISJPS – PhiCo EXeCO

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