Navigation – Plan du site

AccueilNuméros25Notes de lecture pour aujourd'huiRefonder la philosophie pour réso...

Notes de lecture pour aujourd'hui

Refonder la philosophie pour résoudre la crise écologique

Samuel Chaîneau
p. 166-171

Texte intégral

1À Propos de : Jean-Hugues Barthélémy, Dialogues pour l’avenir de la Terre, Paris, Editions Matériologiques, « Essais », 2021, 242 p.

  • 1 Jean-Hugues Barthélémy, La Société de l’invention. Pour une architectonique philosophique de l’âge (...)

2Ego Alter. Dialogues pour l’avenir de la Terre est un essai de vulgarisation du vaste projet philosophico-écologique lancé par un premier livre en 2018 : La Société de l’invention1. Ce projet consiste en une refondation complète de la philosophie conçue comme la condition de la résolution de la crise globale qui frappe l’ensemble des dimensions du sens : la dimension épistémo-ontologique, la dimension politico-économique et la dimension pédagogico-axiologique. La crise écologique est une voie d’entrée pour la présentation de ce projet en même temps que l’un de ses objets d’application pratique. L’idée maîtresse de l’ouvrage est que la destruction par l’être humain de l’écosystème terrestre est la conséquence d’un manque général de réflexivité sur les significations qui médiatisent son rapport au monde, et par suite que la philosophie, dont la compétence propre est la connaissance de soi ou le travail de réflexivité sur les significations manipulées par les êtres rationnels, doit entreprendre un effort global de révision et de refondation des significations dominantes pour qu’elles soient plus adéquates aux conditions de la vie sur Terre. Pour présenter les grandes lignes de ce projet, Jean-Hugues Barthélémy met en scène un dialogue à trois personnages distribué sur cinq matinées d’échanges : la scientifique, le philosophe et Ego Alter, un extraterrestre de forme humanoïde capable d’intelligence conceptuelle, très bon connaisseur de l’espèce humaine et dont le savoir philosophique plus avancé va forcer ses deux acolytes à opérer le « Grand Décentrement » nécessaire à la survie des vivants terrestres.

  • 2 Ibid., p. 7, note. Sur l’importance du facteur « anthropocentrisme » pour juger de la culture de la (...)
  • 3 Ibid., p. 36.
  • 4 Ibid., p. 47.Voir encore p. 46 : « l’avenir de notre biosphère et de sa biodiversité se heurte aujo (...)
  • 5 Ibid., p. 33.
  • 6 Ibid., p. 37.
  • 7 Voir encore ibid., p. 5, p. 102, p. 163 fin. Notons toutefois que, pour appuyer cette thèse absolum (...)

3La première matinée est consacrée à la question de l’anthropocentrisme, qui consiste d’après Ego Alter à « faire de l’humain le « centre » de l’univers par son statut absolument incomparable2 ». Cette attitude narcissique est l’affirmation qu’il existe entre l’être humain et le reste de la nature une différence ontologique radicale qui le rend « infiniment supérieur aux autres espèces3 » et qui autorise une domination sans partage sur les ressources naturelles. Or, les religions en général, et particulièrement les religions monothéistes, sont d’après lui toutes fondées sur l’anthropocentrisme, elles entretiennent l’illusion d’une nature donnée en gardiennage aux êtres humains sous la bienveillante protection d’une transcendance toute-puissante. Dans ces conditions, nul progrès substantiel ne peut être fait pour reconnaître nos origines animales ou ce que l’humain partage de besoins, de sociabilité et de sentiments communs avec les animaux, reconnaissance dont dépend le soin qu’il doit prendre des vivants non humains. Réfractaire par nature au discours scientifique, dont Freud disait qu’il était intrinsèquement vexatoire, « la religion est ce qui pousse nombre d’entre vous à croire que vous serez de toute façon protégés par ce Dieu qui vous aurait placés au centre de toutes choses. En ce sens, le phénomène religieux représente bien un obstacle à la prise de conscience du danger qui pèse sur votre écosystème planétaire et sur vous-même4 ». Ego Alter insiste toutefois sur le fait que dépasser l’attitude anthropocentrique ne consiste pas à dénier toute forme de « coupure anthropologique5 » : celle-ci est le résultat d’un « nouvel agencement provoquant une rupture sur fond de continuité évolutive6 », et qui consiste en l’interpénétration du langage et de la technique. Ce nouvel agencement aurait d’après Ego Alter donné naissance à la rationalité proprement humaine (appelée « intelligence conceptuelle ») et déclenché un processus cumulatif faisant entrer notre espèce dans l’histoire7.

  • 8 Ibid., p. 63. Si Jean-Hugues Barthélémy laisse à la réflexivité la responsabilité du décentrement n (...)
  • 9 Voir ibid., p. 174. Sur cette notion de « dette » dont on dérive des droits et des devoirs, on trou (...)
  • 10 Voir ibid., p. 69, p. 108.
  • 11 Ce type de fondation naturaliste du droit se trouve déjà par exemple dans les travaux de Christine (...)
  • 12 Ibid., p. 69. Il nuance p. 174 : « […] comme le système de la plus grande compatibilité […] » (nous (...)

4L’une des conséquences de l’anthropocentrisme, c’est d’inspirer des représentations qui dénient aux animaux la possibilité d’avoir des droits. La deuxième matinée s’ouvre donc sur le thème des normes juridiques. Ladite nouvelle manière de penser consiste ici à ne plus fonder le droit sur des considérations éthiques ou axiologiques, c’est-à-dire sur la dignité de la personne morale ou sur la capacité à être des sujets librement contractants, mais à lui donner un fondement strictement politico-économique : « le faire-droit des besoins en souffrance8 » du vivant d’une part, l’« être-en-dette9 » de l’humain à l’égard de l’écosystème terrestre dans son ensemble d’autre part10. Si l’espèce humaine ne peut par ses seules forces garantir les conditions matérielles de son existence sur Terre, si elle dépend pour cela d’un écosystème qui la précède et la constitue comme espèce viable, alors elle est liée à lui et ce lien est le devoir d’en prendre soin, devoir qui ne doit pas être entendu dans un sens moral, mais dans un sens politico-économique comme la nécessité hypothétique d’observer un certain comportement en vue d’une fin déterminée éprouvée comme un besoin. Or, les animaux éprouvent le même besoin de protéger les conditions de leur santé. La santé rassemble tous les aspects de la vie d’un individu dont la privation ou l’altération crée une souffrance vécue, que celle-ci engage la survie ou non de l’animal. La recherche de la santé ou la fuite de la souffrance sont tenues pour une normativité naturelle intrinsèque (ou autonormativité11) aux individus humains et non humains qui est le véritable fondement du droit positif, « [de] sorte que le droit se définit comme le système de la compatibilité des besoins en souffrance de tous les êtres capables d’en avoir12 ». Ainsi redéfinie, la vocation du droit consiste alors à protéger l’équilibre global de l’écosystème terrestre contre la puissance et l’illimitation du désir humain en asseyant la légitimité des activités humaines et des animaux non humains sur la satisfaction réciproque de leurs besoins, largement incompatibles et contradictoires dans l’absolu, mais adaptés les uns aux autres ou inter-régulés au sein de l’équilibre écosystémique général. Par là, J.-H. Barthélémy opère une réhabilitation de la notion de droit naturel, mais désanthropocentrisée.

  • 13 Ibid., p. 105.
  • 14 Ibid., p. 132.
  • 15 Ibid., p. 38.
  • 16 Voir Dietrich stout et Thierry Chaminade, « The evolutionary neuroscience of tool making », dans Ne (...)
  • 17 PMC : PreMotor Cortex, cortex prémoteur.

5La continuité proposée entre le droit et la nature prête toutefois trop facilement le flanc à une interprétation téléologique qui placerait le droit au service d’un dessein de la nature, comme si l’âge écologique devait accomplir, par une sorte de ruse de la nature, la réconciliation dialectique du droit positif et de la loi naturelle par l’auto-institution de la première dans le second via le canal réflexif de la volonté humaine. La troisième matinée est donc l’occasion de préciser ce qu’il faut entendre par « progrès ». Pour Ego Alter, aucun telos transcendant particulier ne dirige le cours de l’histoire, et il regrette le discrédit contemporain dont cette notion fait l’objet, ainsi que son remplacement historique par les notions de développement et de croissance : cette substitution malheureuse partout répandue dans le monde est le fait de la civilisation occidentale, qui est « une civilisation où les désirs, qui sont subjectifs et fort variables chez un même individu, ont pris le pas sur les besoins13 », entraînant le monde dans une spirale de surproduction et de surconsommation. Le progrès n’est donc pas pour notre extraterrestre une notion économique, mais « technique et scientifique14 » : elle renvoie au processus de cumulation des savoirs et des compétences déclenché par le langage devenu langue grammaticalisée (donc technicisée) et la technique devenue « réciproquement un système de renvois entre objets, ainsi symbolisés15 », mais en tant qu’il est utilisé en vue d’un accroissement non pas du bonheur du plus grand nombre (trop subjectif et personnel), mais de la santé générale de l’espèce et de l’écosystème. Aucune autre précision n’est donnée sur le fonctionnement précis de ce fertile couplage, et l’article de Dietrich Stout et Thierry Chaminade16 cité en appui semble insuffisant : il démontre seulement que la fabrication d’outils correspondant aux premières pierres taillées il y a environ 2,5 millions d’années repose en grande partie sur la mobilisation de structures cérébrales héritées de nos ancêtres simiesques, mais également sur des zones fonctionnelles spécifiquement humaines améliorant l’analyse et la précision visuelles lors de la frappe et favorisant l’exploitation des affordances (ou possibilités d’action) de l’objet. Or, est-il signalé en fin d’article et en passant, l’activité observée du PMC17 ventral, qui joue un rôle pour la sélection d’affordances pertinentes à partir des informations visuelles, est localisée dans une partie de l’aire de Broca spécialisée dans le traitement du langage. Le langage semblerait donc avoir incorporé ou recyclé dans son fonctionnement des structures spécialisées dans la reconnaissance d’affordances que nos ancêtres mobilisaient dans le cadre des premières activités techniques spécifiquement humaines. Voir dans cet article l’une des preuves scientifiques de la thèse du couplage langage-technique, dans le double sens d’une technicisation du langage et d’une symbolisation de la technique, nous semble donc exagéré, quelle que soit par ailleurs la justesse de cette affirmation.

  • 18 Jean-Hugues Barthélémy, op. cit., 2021, p. 143.
  • 19 Ibid., p. 150.
  • 20 Voir ibid., p. 153.

6Sans transition, la scientifique propose pour la quatrième matinée d’appliquer la « logique nouvelle » à laquelle Ego Alter a commencé d’introduire ses acolytes à l’analyse de la notion d’Anthropocène. L’ambition de la matinée est de découvrir « la signification philosophique la plus profonde de ce que l’on nomme l’Anthropocène18 ». Ego Alter est d’accord pour le décrire comme l’ère géologique qui sanctionne l’impact spécifique de l’être humain sur son devenir lithosphérique, hydrosphérique, atmosphérique et biosphérique. Mais quant à sa « signification philosophique la plus profonde », elle est que « même si le réchauffement climatique résulte de la puissance géologique, c’est-à-dire litho-hydro-atmo-biosphérique, acquise par la partie à la fois la plus industrialisée et grandissante de l’humanité, son autre cause est ce qui a induit une gestion destructrice de cette puissance nouvelle : le manque de conscience, par cette humanité industrialisée, de sa propre finitude19 ». L’Anthropocène est décrite comme la conséquence d’une gestion débridée de la puissance industrielle sous la conduite du Désir, gestion qui elle-même exprime le manque de conscience des êtres humains de leur propre finitude, c’est-à-dire l’oubli de leur être-en-dette par rapport à la nature20. C’est l’utopie ruineuse de se croire originaire, c’est-à-dire capable d’être autoproducteur des conditions de la vie et du bonheur sur Terre, qui serait la source du déploiement incontrôlé et destructeur de la puissance technicienne à partir du triomphe du capitalisme au xixe siècle, et surtout de sa variante néolibérale au xxe siècle.

  • 21 Ibid., p. 214.
  • 22 Voir ibid., p. 191.
  • 23 Ibid., p. 214.
  • 24 Voir ibid., p. 181.
  • 25 Voir ibid., p. 181, p. 191, p. 195, p. 198.
  • 26 Cette thèse mérite à notre avis d’être comparée à la proposition de Vincent Citot, « Essai sur les (...)

7Puisque ce résultat catastrophique est dû à un manque de réflexivité de l’être humain sur sa non-originarité fondamentale, c’est finalement la question du sens et de la crise du sens à laquelle l’ensemble des échanges précédents renvoient qui fait l’objet de la dernière matinée. Or, le sens étant « le Milieu pluridimensionnel de tous les milieux de pensés21 », et le travail de réflexivité consistant à penser le sens et le sens du sens étant la compétence propre de la philosophie (décrite pour cette raison comme activité « archiréflexive22 »), on peut synoptiquement décrire l’enjeu de ce chapitre de la façon suivante : la crise écologique est une crise de la réflexivité de l’être humain concernant la compréhension de son être-en-dette ou non-originarité, et par là exprime une crise du sens telle qu’elle se diffracte dans les différents domaines du sens – crise de l’éducation dans le domaine pédagogico-axiologique, crise de l’usage de la puissance technicienne ou du dévoiement du besoin en désir dans le domaine politico-économique et crise de la connaissance dans le domaine épistémo-ontologique –, cette crise du sens exprimant à son tour, au niveau archiréflexif, une crise de la philosophie. L’objet de ce chapitre est donc de redéfinir le rôle de la philosophie et d’introduire le lecteur à une architectonique sémantique entièrement refondée d’après les besoins de notre espèce en matière de réflexivité dans les différents domaines où elle est en crise : Ego Alter donne à ce projet le nom d’« écologie du sens23 ». C’est pour nous le chapitre le plus intéressant et le plus original du livre. Pour lui, la philosophie doit abandonner la connaissance proprement dite aux sciences24 pour retrouver son rôle initial d’être pour l’espèce humaine la discipline reine de la connaissance de soi. Sa contribution spécifique, c’est la réflexivité, c’est-à-dire produire le système des différentes dimensions du faire-sens de chaque signification manipulée25. Tout ce qui est pensé l’est parce qu’il a un sens, et peut donc être pensé en tant qu’il fait sens selon des dimensions différentes du faire-sens en général que la philosophie a vocation à penser et à organiser dans un système général sémantique archiréflexif26. Par là, elle contribue d’après notre auteur à défaire l’illusion du sujet de son originarité, à laquelle toute la philosophie occidentale depuis Platon aurait succombé, puisque le philosophe assigné à réfléchir (sur) les significations comprend qu’il est fait par elles, qu’elles s’individuent en lui bien plus qu’il n’en est le souverain artisan. La philosophie ainsi redéfinie est une philosophie écologique, c’est-à-dire adéquate au problème qui est l’occasion de sa refondation (la crise écologique), puisque l’analyse qu’elle propose de l’origine du problème (l’oubli de la non-originarité du sujet humain) s’exerce selon des modalités qui la protègent elle-même du risque d’y succomber.

8Cet ouvrage révolutionne-t-il, comme il le prétend, la production théorique en matière d’écologie et la philosophie elle-même ? La terminologie est novatrice, mais de nombreux arguments nous semblent déjà connus. C’est toutefois tout un système qui se déploie au fil des livres déjà parus et à paraître, c’est donc à l’aune du système en son entier qu’il sera requis d’en apprécier l’originalité.

Haut de page

Notes

1 Jean-Hugues Barthélémy, La Société de l’invention. Pour une architectonique philosophique de l’âge écologique, Paris, Éditions Matériologiques, 2018, 431 p.

2 Ibid., p. 7, note. Sur l’importance du facteur « anthropocentrisme » pour juger de la culture de la modernité tardive, on comparera utilement la thèse de Jean-Hugues Barthélémy avec celle d’Étienne Bimbenet, qui repère plutôt pour sa part un glissement zoocentriste : Le Complexe des trois singes, Paris, Seuil, coll. « L’ordre philosophique », 2017.

3 Ibid., p. 36.

4 Ibid., p. 47.Voir encore p. 46 : « l’avenir de notre biosphère et de sa biodiversité se heurte aujourd’hui à certaines convictions religieuses qui pourraient bien aggraver encore la crise écologique majeure à laquelle nous sommes confrontés ».

5 Ibid., p. 33.

6 Ibid., p. 37.

7 Voir encore ibid., p. 5, p. 102, p. 163 fin. Notons toutefois que, pour appuyer cette thèse absolument massive et très réductrice, Jean-Hugues Barthélémy se contente de citer, au titre de simple précurseur, les travaux d’André Leroi-Gourhan, et une étude scientifique (p. 37, note) qui porte sur tout à fait autre chose.

8 Ibid., p. 63. Si Jean-Hugues Barthélémy laisse à la réflexivité la responsabilité du décentrement nécessaire pour la prise en compte de ce faire-droit, d’autres philosophes arrivent à une conclusion semblable en s’appuyant plutôt sur les vertus de la reconnaissance, comme Michael J.thomPson dans l’article suivant : « Enlarging the Sphere of Recognition: A Hegelian Approach to Animal Rights », dans Value Inquiry, n° 45, 2011, p. 319-335.

9 Voir ibid., p. 174. Sur cette notion de « dette » dont on dérive des droits et des devoirs, on trouvait déjà chez Léon Bourgeois le cœur de l’argumentation ici déployée, dans un contexte où il n’était encore question de crise écologique : cf. Solidarité (1896), Paris, Le Bord de l’Eau, 2008.

10 Voir ibid., p. 69, p. 108.

11 Ce type de fondation naturaliste du droit se trouve déjà par exemple dans les travaux de Christine KorsgaarD, « Fellow Creatures : Kantian Ethics and Our Duties to Animals », dans Zeitschrift für philo- sophische Forschung, vol. 73, n° 1, 2019, p. 165-168 ; The Sources of Normativity, Cambridge, Cambridge University Press, 2010.

12 Ibid., p. 69. Il nuance p. 174 : « […] comme le système de la plus grande compatibilité […] » (nous soulignons), et de même p. 90 et 91, p. 173.

13 Ibid., p. 105.

14 Ibid., p. 132.

15 Ibid., p. 38.

16 Voir Dietrich stout et Thierry Chaminade, « The evolutionary neuroscience of tool making », dans Neuropsychologie, n° 45, 2007, p. 1091-1100.

17 PMC : PreMotor Cortex, cortex prémoteur.

18 Jean-Hugues Barthélémy, op. cit., 2021, p. 143.

19 Ibid., p. 150.

20 Voir ibid., p. 153.

21 Ibid., p. 214.

22 Voir ibid., p. 191.

23 Ibid., p. 214.

24 Voir ibid., p. 181.

25 Voir ibid., p. 181, p. 191, p. 195, p. 198.

26 Cette thèse mérite à notre avis d’être comparée à la proposition de Vincent Citot, « Essai sur les idées de vérité et de progrès en philosophie », dans Le Philosophoire, n° 20, 2003.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Samuel Chaîneau, « Refonder la philosophie pour résoudre la crise écologique »Philosophique, 25 | 2022, 166-171.

Référence électronique

Samuel Chaîneau, « Refonder la philosophie pour résoudre la crise écologique »Philosophique [En ligne], 25 | 2022, mis en ligne le 22 février 2023, consulté le 23 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1716 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1716

Haut de page

Auteur

Samuel Chaîneau

Professeur de philosophie au lycée Louis Pergaud de Besançon.

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search