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Notes de lecture pour aujourd'hui

Pour une écriture de l’égalité

Guillaume Méjat
p. 172-175

Texte intégral

1À propos de : Jacques Rancière, Les Mots et les torts. Dialogue avec Javier Basas, Paris, La Fabrique, 2021, 96 p.

2Comme le titre de l’ouvrage l’indique, il s’agit de la transcription d’un entretien entre le philosophe français et le jeune philosophe espagnol Javier Basas. Ce der- nier interroge Jacques Rancière sur ses pratiques d’écriture, plus précisément sur le rapport entre ces pratiques et la notion d’égalité que le philosophe français met au cœur de sa philosophie de la politique. Il y a en effet, dans l’œuvre de Rancière, une contradiction apparente entre la promotion de l’égalité et l’opacité de l’expression. Or, tout l’intérêt de l’ouvrage est de dissiper cette apparence de contradiction en permettant au lecteur de comprendre que cette opacité participe à cette promotion plutôt qu’elle ne la contredit. Dans chacune des trois parties qui composent cet entretien, Rancière tente effectivement de montrer que l’écriture philosophique ne peut se mettre au service de l’égalité qu’en opérant un travail sur le langage qui tend à conférer au texte densité et ambiguïté.

  • 1 J. Rancière, Les Mots et les torts, op. cit., p. 25.

3Dans le premier de ces entretiens, intitulé précisément « Langage et égalité », Jacques Rancière tente de montrer que la recherche de la clarté participe bien plutôt du consensus inégalitaire que du dissensus égalitaire. Selon lui, vouloir être compris de son lecteur implique pour le philosophe de présupposer qu’il existe un écart entre lui et ceux à qui il s’adresse, écart que la clarté de l’expression et de l’exposition doit viser à réduire. Or, affirme Rancière, c’est justement l’existence de cet écart qu’il s’agit de mettre en question. En effet, cet écart entre l’intelligence et la culture du savant et l’ignorance des profanes participe du consensus inégalitaire qui établit une hiérarchie entre ceux qui pensent et ceux qui font, consensus que l’écriture doit justement défaire si elle veut se mettre au service de l’égalité. Autrement dit, considérer que, pour être égalitaire, l’écriture doit obéir à la logique pédagogique normale selon laquelle le savant ou le maître doit faire l’effort d’être compris par ses lecteurs pour les hisser à son niveau, cela consiste à poser au départ le partage inégalitaire qui est à contester et à s’interdire de l’interroger. Ainsi, en déclarant vouloir réduire l’écart entre les intelligences, le savant ne ferait rien d’autre que réaffirmer en sous- main l’inégalité de ces dernières. C’est pourquoi Rancière refuse catégoriquement de soumettre son travail d’écriture à la logique de la compréhension : « Il n’y a en fait rien à “comprendre” dans mes textes. Ce qu’il faut, c’est seulement accepter de bouger avec. Je procède par des déplacements qui essaient d’opérer des nouveaux rapports entre sens et sens. C’est un nouveau paysage du sensible et du pensable. Le problème n’est pas que le destinataire “comprenne” – au sens de s’emparer du sens qu’il y a derrière les mots – le sens de ce que je veux dire. La question n’est pas ce que ça veut dire, mais ce que ça lui dit1 ». Selon lui, l’égalité est donc produite par l’élaboration de la pensée elle-même et non pas par la réduction de l’écart entre une pensée élaborée dans la tête savante du philosophe et la compréhension de cette pensée par la tête ignorante du profane. Cette élaboration de la pensée se situe au niveau de l’écriture elle-même, écriture qui vise à opérer des rapprochements entre des blocs de discours qui avaient été séparés par le partage du sensible effectué par le consensus inégalitaire. Ce consensus se fonde, selon le philosophe français, sur l’opposition entre une pensée active et explicative – celle des gens éduqués et qui ont leur mot à dire dans la sphère politique – et une pensée réduite à l’état de matériau à expliquer – celle des travailleurs qui ne serait que l’expression de leurs conditions matérielles d’existence. C’est pourquoi l’écriture égalitaire ne peut pas consister à transmettre aux gens du travail manuel la pensée élaborée par les gens de la réflexion conceptuelle mais à supprimer ce partage par l’intermédiaire d’un travail sur l’écriture elle-même en mettant sur un plan d’égalité des blocs de pensée habituellement situés sur des plans différents et hiérarchisés. Cela consiste par exemple à mettre sur le même plan un texte de Platon sur la nécessité, pour le travailleur manuel, de ne pas s’écarter de la fonction que le philosophe roi lui assigne dans la cité idéale, et un texte d’un ouvrier français du dix-neuvième siècle sur le manque de temps qui est au cœur de la souffrance ouvrière. En procédant ainsi, Rancière entend mettre en place un dispositif d’écriture qui permet à l’auteur et au lecteur d’être embarqués dans un mouvement commun qui rompt avec la logique de l’inégalité.

  • 2 Ibid., p. 46.
  • 3 J. Rancière, La Mésentente. Politique et philosophie, Paris, Galilée, 1995.
  • 4 P. -S. Ballanche, Première sécession de la plèbe. Formule générale de l’histoire de tous les peuple (...)
  • 5 J. Rancière, Les Mots et les torts, op. cit., p. 65.

4Dans le deuxième de ces entretiens, intitulé « Langage et émancipation », Rancière revient sur les raisons pour lesquelles la défense politique de l’égalité s’enracine nécessairement dans un travail sur le langage dont sa pratique d’écriture donne le modèle. Comme il le rappelle, il n’y a de la politique pour lui que lorsque la distribution établie des parts et des fonctions (c’est-à-dire ce qu’il nomme « police ») est mise en question par des « sans-part » qui revendiquent la leur en faisant irruption sur la scène publique : « La pratique politique, c’est une certaine forme d’exercice de l’égalité sous la forme de la constitution d’un sujet spécifique dans l’exposition d’un tort. C’est la forme d’activité collective par laquelle celles et ceux qui ne sont pas entendu.e.s, pas reconnu.e.s comme détenteurs d’une capacité commune se font entendre et reconnaître2 ». Or, comme il l’a montré dans La Mésentente3 en commentant le livre I de la Politique d’Aristote, le tort initial repose sur la séparation entre ceux qui, possesseurs du logos, ont droit à la parole et ceux qui sont considérés comme pouvant, au mieux, comprendre les ordres des maîtres du logos. L’action proprement politique, c’est-à-dire celle qui défait le consensus inégalitaire pour revendiquer l’égalité, passe donc nécessairement par le « forçage » par l’intermédiaire duquel ceux qui en ont d’abord été exclus font irruption dans la sphère du logos. Pour opérer ce forçage, ces derniers sont selon Rancière condamnés à se réapproprier les manières de parler qui ont été élaborées par ceux qui se sont d’abord posés comme leurs maîtres. Cette réappropriation, par les dominés, de la façon dont les dominants parlent entre eux, c’est ce que Rancière, encore dans La Mésentente, nomme le « comme si », attitude dont il a trouvé le modèle dans la sécession des plébéiens sur l’Aventin telle qu’elle a été analysée par Pierre-Simon Ballanche dans sa Formule générale de l’histoire de tous les peuples appliquée à l’histoire du peuple romain4 : il y a de la politique lorsque ceux dont les paroles étaient considérées comme du simple bruit par les gouvernants s’adressent à ces gouvernants en faisant comme s’ils étaient leurs égaux, forçant ces derniers à les considérer comme des interlocuteurs légitimes. Cela signifie que la politique apparaît selon lui lorsque ceux qui n’étaient pas destinés à prendre part aux décisions concernant la vie de la communauté s’emparent des instruments de la conversation publique pour les subvertir et les mettre au service d’un « partage du sensible » au sein duquel ils ont droit à la parole et sont considérés comme les égaux de ceux qui seuls avaient voix au chapitre. L’irruption de l’égalité, c’est-à-dire de la politique, sur la scène publique, implique donc selon Rancière un travail sur le langage qui permet aux « sans-part » de s’approprier les mots des gouvernants pour en modifier la signification, travail rendu possible par l’écriture qui, comme s’en désolait Platon, laisse la parole circuler toute seule en la mettant à disposition « des gens considérés comme des animaux bruyants5 ». Or, en mettant sur un plan d’égalité des blocs de discours qui appartiennent initialement à des domaines hétérogènes, le philosophe effectue un tel travail de forçage et de torsion de la signification des paroles.

  • 6 Ibid., p. 86.
  • 7 Ibid., p. 88.

5Dans le troisième de ces entretiens, intitulé « Langage et images », Rancière revient sur ses travaux d’esthétique et il s’arrête plus particulièrement sur l’emploi qu’il fait du langage figuré, sur la façon dont il conçoit les relations qu’entretiennent la philosophie et la littérature et sur le rapport entre écriture poétique et promotion de l’égalité. En philosophie, le langage figuré ne doit pas avoir selon lui pour fonction d’éclairer des idées abstraites en produisant de la clarté et de l’évidence. Se servir des images comme de moyens d’illustrer des idées abstraites, cela revient en effet à penser l’écriture dans les cadres de la pensée pédagogique « normale » que Rancière critique en raison du partage inégalitaire qu’elle présuppose. Le langage figuré doit au contraire avoir pour fonction d’opérer les déplacements qui sont au cœur du dispositif de l’écriture égalitaire. D’ailleurs, Rancière rappelle que « la notion de figure […] désigne un déplacement sémantique et non pas l’évocation d’une forme visuelle et charnelle6 ». Le langage figuré permet donc d’arracher les mots à leur sens initial, c’est-à-dire en définitive au dispositif inégalitaire qu’ils participent à construire pour les faire circuler et les mettre au service de la construction d’un « partage du sensible » égalitaire. Ici encore, le travail de l’écriture s’appuie sur la caractéristique du langage écrit que Platon condamne dans le Phèdre, à savoir le fait que la parole y échappe à son auteur, pour rompre la distribution consensuelle « qui met les mots, les sensations et les individus à leur place dans des mondes séparés7 ». C’est pourquoi Rancière affirme produire une écriture philosophique qui s’effectue par l’intermédiaire d’un travail poétique. À la distinction entre la philosophie et la littérature, il dit en effet plutôt s’intéresser à la distinction plus fondamentale qu’elle recouvre : celle qui oppose la rhétorique à la poétique. Selon lui, la rhétorique vise à produire le consentement tandis que la poétique vise à produire de nouvelles manières de sentir. Si elle veut rompre avec le consensus inégalitaire et produire des « effets d’égalité », la philosophie doit donc s’appuyer sur un travail poétique qui permet d’arracher les mots à leur champ sémantique initial afin de mettre en communication des espaces de signification d’abord considérés comme hétérogènes. Ici encore, le travail de l’égalité qui s’opère par l’écriture s’effectue par ce qui est habituellement considéré comme une pratique élitiste et inégalitaire : la poétisation du discours philosophique.

  • 8 Dans La Haine de la démocratie, paru en 2005 aux éditions La Fabrique, Jacques Rancière faisait le (...)

6À ces considérations très stimulantes sur le type d’écriture qu’il faut pratiquer si l’on veut promouvoir l’égalité, on pourrait objecter que l’on ne sort pas si facilement de la distribution inégalitaire des intelligences ou plutôt des capacités de compréhension. On peut en effet se demander si un lecteur qui n’a pas une connaissance suffisamment précise des blocs de pensée que Rancière agence dans son écriture est capable d’entrer dans le mouvement que ce dernier cherche à provoquer. Autrement dit, on peut se demander s’il n’est pas nécessaire d’abord de posséder une bonne connaissance de la cartographie inégalitaire des savoirs pour ensuite pouvoir saisir la façon dont le philosophe la recompose de façon égalitaire. Il n’en reste pas moins que, en ces temps où la « haine de la démocratie8 » a tendance à se déchaîner, ce petit ouvrage, dans la mesure où il nous donne des clés pour mieux appréhender l’œuvre d’un grand philosophe de l’égalité, peut être considéré comme précieux.

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Notes

1 J. Rancière, Les Mots et les torts, op. cit., p. 25.

2 Ibid., p. 46.

3 J. Rancière, La Mésentente. Politique et philosophie, Paris, Galilée, 1995.

4 P. -S. Ballanche, Première sécession de la plèbe. Formule générale de l’histoire de tous les peuples appliquée à l’histoire du peuple romain, Rennes, Pontcerq, 2017.

5 J. Rancière, Les Mots et les torts, op. cit., p. 65.

6 Ibid., p. 86.

7 Ibid., p. 88.

8 Dans La Haine de la démocratie, paru en 2005 aux éditions La Fabrique, Jacques Rancière faisait le constat d’un retour en force, dans l’univers des élites intellectuelles et politiques françaises, des discours anti- démocratiques d’inspiration tocquevilienne.

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Pour citer cet article

Référence papier

Guillaume Méjat, « Pour une écriture de l’égalité »Philosophique, 25 | 2022, 172-175.

Référence électronique

Guillaume Méjat, « Pour une écriture de l’égalité »Philosophique [En ligne], 25 | 2022, mis en ligne le 22 février 2023, consulté le 15 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1720 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1720

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Auteur

Guillaume Méjat

Professeur de philosophie

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