Du corps du pouvoir au pouvoir des corps : corps, individu et sujet chez Foucault
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- 1 Cf. Michel Foucault, Naissance de la clinique. Une archéologie du regard médical, Paris, PUF, 1969, (...)
- 2 Cette secondarité apparente explique sans doute que, comme le remarque Arianna SForzini (Michel Fou (...)
1Le corps constitue un axe fort de la pensée de Michel Foucault. En 1963, déjà, La Naissance de la clinique se présente comme une histoire des distributions spatiales que le regard médical effectue sur les corps1. Mais c’est dans les années 1970, plus encore, que le tournant généalogique opéré par Foucault confère au corps une importance primordiale : celui-ci forme alors le point de départ d’une enquête qui s’ancre dans l’expérience corporelle de la prison, en même temps qu’il apparaît, au terme de cette enquête, comme le support et la cible d’un pouvoir redéfini. Il y a pourtant lieu de souligner que le corps apparaît au sein de ces recherches dans une forme de secondarité, comme un concept toujours relatif : relatif au savoir prélevé sur les corps exposés au regard, relatif surtout au pouvoir qui traverse ces corps et les constitue comme objets de ce savoir2. Mais c’est aussi par cette relativité que le corps polarise différents aspects des travaux de Foucault, comme une sous-jacence à laquelle ceux-ci n’accèderaient que partiellement et par des coups de sonde successifs, sans jamais prétendre le révéler dans sa vérité. Cette situation ambiguë du corps, qui apparaît à la fois primordial et secondaire, révélé par la recherche et inaccessible à elle, doit dès lors être rapportée à une difficulté interne à cette notion. Le repérage de cette difficulté constitue l’apport essentiel de Foucault à l’appréhension philosophique du corps, en même temps qu’il indique le lieu d’un problème fondamental touchant l’interprétation de son œuvre. Le geste de Foucault consiste en effet à envisager les corps comme la surface d’inscription d’un pouvoir qui a pour seule réalité les opérations qu’il effectue sur ces derniers. Mais réciproquement, les corps ne peuvent s’appréhender que dans la forme spécifique qui leur est conférée par un pouvoir auquel ils ne peuvent se dérober. Tout se passe donc comme si corps et pouvoir se conditionnaient réciproquement, et le problème qui s’ensuit est celui de la réalité des corps hors pouvoir, mais aussi de leur éventuelle efficacité contre le pouvoir.
2Ce problème peut dès lors être décliné sous trois points de vue. La difficulté est d’abord conceptuelle. À partir des années 1970, Foucault tend en effet à définir réciproquement le corps et le pouvoir, de sorte que la nouveauté de sa conception du corps est indissociable de sa réélaboration de la notion de pouvoir. Dans cette élaboration, le pouvoir est non seulement corporel en ce qu’il se définit par une « micro-physique » immanente au corps social, en deçà de tout modèle étatique, mais il sécrète en outre les corps individuels sur lesquels il s’exerce et dans lesquels il s’incorpore. Entre un pouvoir défini par sa corporéité et des corps individuels informés par le pouvoir, se pose dès lors la question d’une distinction qui pourrait venir spécifier la notion de corps et la prévenir d’une stricte identification à celle de pouvoir.
- 3 Mathieu Potte-Bonneville, « Les corps de Michel Foucault », Cahiers philosophiques, n° 130, 2012/3, (...)
- 4 Cf. en particulier Michel Foucault, Histoire de la sexualité, tome I. La Volonté de savoir, Paris, (...)
- 5 Cf. Michel Foucault, « Nietzsche, la généalogie, l’histoire » (1971), texte n° 84 dans Dits et Écri (...)
3De cette immanence du pouvoir au corps résulte également une difficulté ontologique. Dans la mesure où les corps ne sont rendus visibles que dans la forme spécifique que leur confère leur investissement par le pouvoir, ce dernier apparaît en effet comme leur condition épistémique. C’est par le pouvoir que les corps en leur multiplicité sont rendus objectivement disponibles pour un savoir. Mathieu Potte-Bonneville propose ainsi de concevoir la définition normative du corps comme « la ratio cognoscendi d’une multiplicité des corps plus ancienne qu’elle, multiplicité interdisant du coup de considérer les diverses versions de l’individualité moderne comme évidentes, satisfaisantes et définitives »3. Dès lors, se pose néanmoins la question d’une éventuelle fondation ontologique des corps comme substrat du pouvoir. Pour suivre l’analogie kantienne ouverte par Mathieu Potte-Bonneville, ne pourrait-on pas en effet affirmer que les corps constituent quant à eux la ratio essendi du pouvoir ? Les corps ne seraient alors pas produits par le pouvoir au même titre que l’individu qui rend possible une connaissance objective de ces corps ; ou que le sujet qui rend possible un retour réflexif sur soi. Une telle perspective suppose toutefois de mettre au jour chez Foucault, à rebours de la position nominaliste qu’il revendique4, un vitalisme que l’inspiration nietzschéenne soutenant le tournant généalogique pourrait venir étayer5.
4La discussion de cet ancrage vital du pouvoir alimente un certain nombre d’usages contemporains de Foucault. Elle éclaire également l’interprétation que Deleuze propose, dès la parution de La Volonté de savoir, de cette articulation entre pouvoir et vie, en conférant à celle-ci un primat ontologique par rapport au pouvoir. Or, si cette discussion tend alors à cristalliser les problèmes que pose l’appréhension foucaldienne du corps, c’est parce qu’elle recèle une troisième difficulté, d’ordre politique. La possibilité ouverte par le postulat vitaliste est en effet celle d’un pouvoir des corps, c'est-à-dire non plus seulement d’un investissement des corps par le pouvoir, mais bien d’un contre-investissement du pouvoir par les corps. Sans cette matérialité rétive des corps, en effet, comment concevoir la résistance au pouvoir que ne laisse pas d’envisager Foucault ?
5Ce premier tour d’horizon doit servir de ligne problématique pour appréhender la notion de corps chez Foucault. Il s’agit en somme de savoir en quel sens il est possible de dire, avec Foucault, que le pouvoir « fait corps » et « fait des corps ». Partant, l’ambition de cet article est avant tout d’exposer les termes de l’articulation entre corps et pouvoir dans le texte de Foucault, afin de clarifier les coordonnées de ce problème. Pour ce faire, nous voudrions interroger en particulier les notions d’individu et de sujet, qui émergent à l’occasion de l’investissement des corps par le pouvoir. Si ces catégories sont le produit d’une incorporation première du pouvoir, elles peuvent de fait devenir le support d’une résistance, menée à partir du corps, mais qui en passe aussi par d’autres formes d’individualisations et par d’autres formes de subjectivations.
Anatomo-politique : le corps matériel du pouvoir et l’individu
- 6 Michel Foucault, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, « Tel », 1975, p. 3 (...)
6La première opération de Foucault touchant la définition corporelle du pouvoir consiste à réévaluer la métaphore organiciste généralement sous-tendue par l’idée d’un « corps du pouvoir ». Contre cette image, fondée sur une analogie entre le corps individuel et le corps étatique, Foucault entend affirmer la corporéité réelle du pouvoir. Il s’agit donc pour lui d’avancer, premièrement, que le « corps politique » est à entendre en un sens anatomique, comme l’« ensemble des éléments matériels et des techniques qui servent d’armes, de relais, de voies de communication et de points d’appui aux relations de pouvoir et de savoir qui investissent les corps humains »6 ; deuxièmement, que le pouvoir ne se déploie pas selon une forme « capitale » et souveraine, mais qu’il s’exerce d’abord au niveau « capillaire » des individus eux-mêmes. L’affirmation conceptuelle d’une corporéité du pouvoir, et l’hypothèse historique d’un déplacement de ses modalités d’exercice, depuis la « tête » du corps politique jusqu’aux « poils » dont il est tissé, sont dès lors les deux grandes thèses soutenues par Foucault dans Surveiller et punir, comme dans les cours qu’il dispense au début des années 1970.
- 7 Michel Foucault, « Pouvoir et corps » (1975), texte n° 157 dans Dits et écrits, tome I, op. cit., p (...)
- 8 Cf. Michel Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique (1961), Paris, Gallimard, « Tel », 1972 (...)
- 9 Michel Foucault, Surveiller et punir, op. cit., p. 36.
- 10 Michel Foucault, Le Pouvoir psychiatrique. Cours au collège de France, 1973-1974, Paris, Seuil/ Gal (...)
- 11 Ibid., p. 16.
7La première affirmation est une prise de position conceptuelle par laquelle Foucault s’inscrit en faux contre une représentation commune du corps politique, et contre une appréhension duelle du pouvoir que lui-même a d’abord contribué à relayer. À rebours de l’idée métaphorique « d’un corps social qui serait constitué par l’universalité des volontés », Foucault soutient ainsi que « ce n’est pas le consensus qui fait apparaître le corps social », mais bien plutôt « la matérialité du pouvoir sur le corps même des individus »7. Le fantasme irénique d’un corps social résultant de la libre union des volontés repose en effet sur l’opposition implicite entre un pouvoir physique nécessairement violent, et un pouvoir politique d’autant plus légitime qu’il ne serait pas physique. Or, contre cette opposition, Foucault entend faire valoir, d’une part, la physicalité de tout pouvoir, d’autre part, l’inscription de la violence elle-même dans le cadre rationnel d’une stratégie réglée. Ce faisant, le tournant conceptuel opéré par Foucault constitue également l’occasion d’un retour critique sur ses premiers travaux. L’Histoire de la folie, en particulier, supposait une interprétation répressive du pouvoir, au sein de laquelle la notion de violence jouait le rôle d’un opérateur de continuité entre l’hôpital général et la naissance de l’asile8. C’est dès lors en corrigeant cette hypothèse tacite que Foucault trace, au début de son cours sur Le Pouvoir psychiatrique, les grandes lignes de la conception du pouvoir développée dans Surveiller et punir. L’analyse de « l’investissement politique des corps » et de la « micro-physique du pouvoir »9, selon la double direction que Foucault donne à cette conception, supposent en effet, respectivement, que « ce qu’il y a d’essentiel dans tout pouvoir, c’est que son point d’application, c’est toujours, en dernière instance, le corps »10 ; et que « le pouvoir est physique, et par là même il est violent, au sens où […] il obéit à toutes les dispositions d’une espèce de micro-physique des corps »11. Si l’on peut parler avec Foucault d’un « corps du pouvoir », c’est donc d’abord à condition de concevoir cette corporéité au sens matériel de rapports de force qui configurent un champ stratégique d’affrontements et de luttes, en deçà de tout modèle étatique.
- 12 Michel Foucault, « Pouvoir et corps », op. cit., p. 1622.
8Mais il y a plus : car la micro-physique du pouvoir a également pour corrélat une « anatomo-politique des individus ». C’est le sens de la deuxième affirmation de Foucault, selon laquelle la forme capitale du pouvoir a laissé place à un investissement capillaire des corps individuels. Le constat est ici historique : il ne s’agit plus tant de revenir sur une conception erronée du pouvoir, que d’interroger la mutation disciplinaire par laquelle les corps individuels tendent à devenir la cible et le résultat d’un pouvoir incorporé. Étant entendu que le pouvoir, de toute façon, est une réalité matérielle, et que le corps du roi lui-même n’est « pas une métaphore, mais une réalité politique », il n’en demeure en effet pas moins que « c’est le corps de la société qui devient, au xixesiècle, le nouveau principe »12. L’insistance sur l’immanence du pouvoir au corps social n’a dès lors plus seulement pour fondement la valeur opératoire que Foucault confère au corps dans l’analyse du pouvoir : elle s’ancre également sur une mutation des modalités d’exercice de ce pouvoir. Or, au cours de cette mutation, le corps acquiert un surcroît d’importance aux points de vue cette fois-ci thématiques d’un corps social à défendre, et d’un corps individuel à dresser.
- 13 Michel Foucault, La Société punitive. Cours au collège de France, 1972-1973, Paris, Seuil/ Gallimar (...)
- 14 Michel Foucault, Surveiller et punir, op. cit., p. 59.
- 15 Ibid.
- 16 Michel Foucault, « Pouvoir et corps », op. cit., p. 1622.
9Dans l’exercice souverain du pouvoir prévaut en effet, explique Foucault, « l’image absolutiste de la tête qui commande au corps »13. C’est « la forme capitale du pouvoir », illustrée par le frontispice du Léviathan de Hobbes et dans laquelle le seul corps à défendre et à protéger, le seul corps susceptible aussi d’être offensé par le crime, est celui du roi. Dans un tel modèle, les châtiments eux-mêmes visent à restaurer dans sa souveraineté le corps injurié du monarque, plutôt qu’à rétablir l’ordre au sein du corps social. Ils sont, écrit Foucault, « une manière de poursuivre une vengeance qui est à la fois personnelle et publique, puisque dans la loi la force physico-politique du souverain se trouve en quelque sorte présente »14 : par où le supplice acquiert la fonction juridico-politique d’un cérémonial visant à « restaurer la souveraineté un instant blessée »15. Dès lors, toutefois, que le corps social est envisagé dans son utilité, comme un ensemble de forces productives susceptibles d’être mises à profit, le point d’ancrage du pouvoir change du tout au tout. Considérer la société elle-même comme un corps à optimiser et à défendre implique en effet de constituer corrélativement les individus comme des corps à contrôler et à intégrer. Si la société, au xixe siècle, devient un corps à protéger « d’une manière quasi médicale », il en résulte ainsi, au point de vue des moyens mis en œuvre à cette fin, qu’« au lieu des rituels par lesquels on restaurait l’intégrité du corps du monarque, on va appliquer des recettes, des thérapeutiques telles que l’élimination des malades, le contrôle des contagieux, l’exclusion des délinquants »16. Or, dans ce nouveau paradigme, l’identification et l’élimination des dangers qui minent la société de l’intérieur ne prend pas une forme répressive : elle consiste plutôt dans un quadrillage systématique du corps social, permettant d’en individualiser les forces subversives pour mieux les intégrer.
- 17 Michel Foucault, Surveiller et punir, op. cit., p. 231. Cf. également Les Anormaux. Cours au collèg (...)
- 18 Ibid., p. 231.
- 19 Michel Foucault, Le Pouvoir psychiatrique, op. cit., p. 42.
- 20 Ibid.
10Ce repérage et cette individualisation s’effectuent d’abord par un contrôle que Foucault pense à partir du modèle de la ville pestiférée, au sein de laquelle les corps sont pris « dans un quadrillage tactique méticuleux, où les différenciations individuelles sont les effets contraignants d’un pouvoir qui se multiplie, s’articule et se subdivise »17. Un tel quadrillage a pour effet de répartir spatialement les corps et de les indexer à une identité individuelle : c’est « l'assignation à chacun de son “vrai” nom, de sa “vraie” place, de son “vrai” corps et de la “vraie” maladie »18. C’est en ce sens précis que Foucault parle d’une capillarité du pouvoir disciplinaire, comme d’une certaine modalité « par laquelle le pouvoir politique, les pouvoirs en général viennent, au dernier niveau, toucher les corps, mordre sur eux, prendre en compte les gestes, les comportements, les habitudes, les paroles »19. Le pouvoir disciplinaire se définit donc d’abord par « le contact synaptique corps-pouvoir »20, c'est-à-dire par la jonction qui s’y trouve opérée, via l’individu, entre le corps et le pouvoir. L’individu, dans ce cadre, apparaît en effet comme une forme d’unité fictive et recomposée. Produite par le pouvoir et épinglée par lui aux corps, elle permet non seulement d’assigner à chacun la place qui lui revient, mais également de produire sur ces corps un savoir qui rend possible leur dressage.
- 21 Ibid., p. 160.
- 22 Ibid., p. 161.
- 23 Ibid., p. 200.
- 24 Cf. Ibid., p. 196.
- 25 Ibid., p. 225.
- 26 Cf. Joseph Michel Antoine Servan, Discours sur l’administration de la justice criminelle, Genève, 1 (...)
- 27 Michel Foucault, Surveiller et punir, op. cit., p. 38.
11De fait : il ne s’agit pas uniquement, dans la discipline, d’identifier les différences individuelles pertinentes pour l’organisation du corps social. Il faut encore intégrer ces différences, et réduire la force politique des corps pour en maximaliser la force utile. Ce faisant, la « découverte du corps comme objet et cible du pouvoir »21s’appuie sur la connaissance d’un individu considéré comme une machine, et par suite aussitôt décomposé en autant d’unités pertinentes pour en assurer le contrôle : « il ne s’agit pas de traiter le corps, par masse, en gros, comme s’il était une unité indissociable, mais de le travailler dans le détail ; d’exercer sur lui une coercition ténue, d’assurer des prises au niveau même de la mécanique »22. La discipline fabrique donc les individus à partir d’une analyse anatomique des corps qu’elle contrôle. L’anatomie politique est une opération de décomposition du corps en forces, et de recomposition de ces forces en individus dociles : c’est par elle que le pouvoir « “dresse” les multiplicités mobiles, confuses, inutiles des corps et des forces en une multiplicité d’éléments individuels – petites cellules séparées, autonomies organiques, identités et continuités génétiques, segments combinatoires »23. Si la prison apparaît dès lors comme l’observatoire privilégié du pouvoir disciplinaire, c’est précisément parce qu’elle met en place un certain nombre de techniques par lesquelles s’opèrent cette division et cette recomposition : la répartition spatiale des détenus, la scansion de leurs gestes, la computation de leur temps, la combinaison de leurs forces, lui permet de fabriquer à partir des corps qu’elle contrôle une individualité cellulaire, organique, génétique et combinatoire24. Le pouvoir est par là incorporé dans l’individu résultant de ces opérations, ce qui favorise l’automatisation des mécanismes disciplinaires. Cette incorporation, indique encore Foucault, repose sur une pièce essentielle de la procédure pénale, qui assure l’unité individuelle des forces corporelles ainsi mises à profit, à savoir : l’examen. L’examen psychiatrique et criminologique permet en effet de fixer les opérations disciplinaires et les différenciations individuelles par un « épinglage de chacun à sa propre singularité »25. La psychiatrie devient par là le rouage central d’un dispositif agissant sur les « molles fibres du cerveau »26, mais recomposant aussi ces fibres dans l’unité d’une « âme ». Par cette opération, l’individu se trouve, dans un même geste, objectivé par le pouvoir et assujetti à lui. L’âme apparaît dès lors comme l’effet et l’instrument d’une anatomie politique : « l’âme, prison du corps »27, secondaire par rapport à lui, mais pièce indispensable à sa connaissance et à sa maîtrise.
- 28 Michel Foucault, « Les rapports de pouvoir passent à l’intérieur des corps » (1977), dans Dits et é (...)
12La thématisation du rapport corps-pouvoir proposée par Foucault au début des années 1970 affirme donc conjointement la corporéité du pouvoir et son incorporation dans les individus sur lesquels il s’exerce. Le pouvoir « fait corps », littéralement, parce qu’il s’entend comme une certaine disposition des rapports de force matériels qui caractérisent le corps social, et parce qu’il indexe la mécanique de ces rapports à des individus qu’il entend à la fois connaître et contrôler. Dans cette configuration, l’individualité et la subjectivité même ne sont que l’effet d’une incorporation première, en même temps qu’elles constituent le relais secondaire de cette incorporation. Ce relais n’est pas à entendre en un sens représentatif : il ne s’agit nullement pour Foucault de penser le primat d’une intériorisation idéologique, mais de montrer au contraire « comment les rapports de pouvoir peuvent passer matériellement dans l’épaisseur même des corps sans avoir à être relayés par la représentation des sujets »28. Il n’en reste pas moins que si l’individu et le sujet sont les médiations historiquement produites d’un premier corps à corps, ils sont aussi les conditions de visibilité d’un corps identifié sous les formes complémentaires de l’objectivation fonctionnelle et de la réflexion subjective.
Bio-politique : le corps vivant du pouvoir et le sujet
13La Volonté de savoir prolonge, de ce point de vue, une direction ouverte par Foucault dans Surveiller et punir, en prenant en compte, d’une part, le caractère vivant des corps investis par le pouvoir, d’autre part, la réflexivité acquise sur ce corps par les sujets résultant de cet investissement. Ce faisant, l’ouvrage peut être lu à travers l’ambition de thématiser plus avant, tout à la fois, la productivité du pouvoir et les effets subjectifs de son incorporation. Ce projet engage un certain nombre de variations par rapport aux analyses du début des années 1970. Premièrement, la substitution du corps vivant au corps mécanique implique en effet, touchant la manière qu’a le pouvoir de faire corps, de prendre en compte non seulement les agencements disciplinaires qu’il organise, mais l’agentivité bio-politique par laquelle il opère. Deuxièmement, et corrélativement, cette substitution entraîne également, touchant les effets de cette incorporation, un déplacement depuis l’analyse de l’individualisation (assujettissante) vers celle de la subjectivation (individualisante). Dans cette configuration, la voie royale vers la vérité du corps n’est en effet plus tant l’examen qui objective, que l’aveu par lequel les corps sont invités à se connaître et à se subjectiver : raison pour laquelle la psychanalyse, plutôt que la psychiatrie, apparaît comme la pièce maîtresse du dispositif de sexualité à partir duquel Foucault entend penser cette immixtion du pouvoir dans la vie corporelle. Ces déplacements, il faut le souligner, n’entrent aucunement en contradiction avec les résultats de Surveiller et punir : ils en ouvrent plutôt le moment complémentaire, dans la mesure où les techniques qui instituent le corps individuel dans son objectivité et celles qui ancrent cette identification objective dans le sujet se conditionnent réciproquement. Ce changement de perspective, toutefois, donne toute son acuité au problème qui travaille l’appréhension foucaldienne du corps, en mettant l’accent à la fois sur la vitalité propre au pouvoir, et sur la normativité, inscrite à même le corps, par laquelle le sujet se rapporte nécessairement à lui-même.
- 29 Michel Foucault, La Volonté de savoir, op. cit., p. 183.
- 30 Ibid.
14L’apport majeur du premier tome de l’Histoire de la sexualité, touchant le corps du pouvoir, est ainsi l’idée selon laquelle la mécanique anatomique mise au jour par la discipline doit être replacée dans le cadre plus général d’un pouvoir sur la vie. La découverte du corps vivant, comme corps individuel dont les forces sont susceptibles d’être utilisées, et comme corps espèce dont les processus vitaux peuvent être régulés, dessine dès lors deux directions complémentaires : une « anatomo-politique du corps humain » et une « bio-politique des populations »29. Celles-ci sont définies par Foucault comme les deux faces, respectivement « anatomique et biologique, individualisante et spécifiante, tournée vers les performances du corps et regardant vers les processus de la vie », d’une technologie de pouvoir « dont la plus haute fonction n’est peut-être plus de tuer mais d’investir la vie de part en part »30.Telle qu’elle se trouve formulée dans le dernier chapitre de La Volonté de savoir, l’hypothèse bio-politique ne s’oppose donc nullement à l’analyse micro-physique du pouvoir, qu’elle contribue plutôt à réinscrire dans une stratégie générale de contrôle des corps vivants.
- 31 Ibid., p. 188.
- 32 Ibid.
- 33 Ibid.
15Ce faisant, cette hypothèse invite toutefois à penser plus avant la corporéité du pouvoir que thématisait Surveiller et punir, en prenant en compte son caractère non plus seulement matériel mais véritablement productif. Le pouvoir, dans un cadre bio-politique, n’a en effet pas seulement affaire à des individus disciplinables, mais à des êtres vivants, raison pour laquelle la prise qu’il exerce sur les corps est désormais envisagée au niveau de la vie même qui définit son point d’ancrage. La prévalence du corps dans les dispositifs de pouvoir, d’abord rapportée à la découverte d’une mécanique permettant d’en assurer le dressage, est maintenant pensée dans sa genèse à partir de la prise en charge de la vie « qui donne au pouvoir son accès jusqu’au corps »31. Si la découverte du corps individuel comme cible et instrument de la discipline permet donc au pouvoir d’affiner tactiquement les techniques par lesquelles il entend dresser ce corps, c’est aussi la découverte du corps vivant comme support et condition de son exercice qui lui confère sa productivité. Avec la bio-politique se trouve ainsi suggérée une vitalité réflexive du pouvoir, par laquelle « l’espèce entre comme enjeu dans ses propres stratégies politiques »32. Plus précisément, si le pouvoir se caractérise désormais par l’investissement des processus vitaux, c’est aussi, semble-t-il, par cet investissement qu’il devient lui-même un « agent de transformation de la vie humaine »33. S’il est dès lors possible de parler d’une corporéité du pouvoir, ce n’est donc plus seulement pour désigner l’ancrage matériel qui prévaut dans son analyse : La Volonté de savoir paraît ouvrir la possibilité de comprendre aussi cette expression dans le sens productif d’une normativité biologique, d’autant plus diffuse qu’elle investit de part en part les corps vivants qui lui servent de support et de relais.
- 34 Ibid., p. 60.
- 35 Ibid., p. 65.
- 36 Michel Foucault, « Les rapports de pouvoir passent à l’intérieur des corps », op. cit., p. 233.
- 37 Michel Foucault, La Volonté de savoir, op. cit., p. 61.
16L’appréhension bio-politique du pouvoir permet ainsi de penser la production subjective dans les termes d’une incorporation normalisatrice. Or, cette incorporation n’est plus seulement le produit d’un quadrillage administratif et d’une répartition spatiale des corps : elle résulte surtout de l’implantation diffuse, au sein même des processus vitaux qui traversent ces corps, d’une norme qui les informe et par laquelle ils se rapportent à eux-mêmes. Cette implantation, étudiée par Foucault à partir du corps sexuel, peut-être dès lors qualifiée de « perverse » en un double sens : elle désigne à la fois l’incorporation de la norme et l’érotisation du pouvoir. D’une part, en effet, la codification médicale des perversions sexuelles a pour effet de produire des spécifications nouvelles, qui prennent le relais de l’appréhension strictement juridique des déviances. Celles-ci sont désormais inscrites à même le corps des individus, dans un procès de disparation qui prend le sens d’une naturalisation des espèces, plutôt que d’une classification des interdits. Par opposition à la loi qui administre et qui juge, c’est une norme biologique qui préside alors à la répartition des corps en individus. Cela ne signifie pas que cette norme s’abstraie des dispositifs disciplinaires qui la requièrent : mais elle indexe le partage du licite et de l’illicite sur la technologie médico-juridique qui soutient le pouvoir sur la vie. Ainsi, la mécanique du pouvoir n’entend supprimer le disparate « qu’en lui donnant une réalité analytique, visible et permanente : elle l’enfonce dans les corps, elle le glisse sous les conduites, elle en fait un principe de classement et d’intelligibilité, elle le constitue comme raison d’être et ordre naturel du désordre »34. La naturalisation de la norme sécrète donc des répartitions individuelles qui incluent une codification juridique, mais qui permettent également de penser l’incorporation réelle des perversions, et de fonder par là la productivité du pouvoir. Foucault insiste sur ce point : « ces comportements polymorphes ont été réellement extraits du corps des hommes et de leurs plaisirs ; ou plutôt ils ont été solidifiés en eux ; ils ont été, par de multiples dispositifs de pouvoir appelés, mis au jour, intensifiés, incorporés »35. L’implantation perverse désigne donc d’abord ce mécanisme par lequel le pouvoir produit réellement les espèces qu’il entend s’assimiler, en codant biologiquement le plaisir sur lequel il opère et qu’il renforce par ses effets. Mais dans la mesure où, précisément, le pouvoir en passe par des rapports de force corporels dont il constitue en quelque sorte la « coupe instantanée »36, cette implantation vient aussi nommer son enracinement au sein même de ces rapports. Elle prend par là le sens complémentaire d’une stricte immanence du pouvoir au corps, sous la forme d’une diffusion d’autant plus perverse que le pouvoir s’érotise à son tour lorsqu’il « se met en devoir de frôler les corps »37.
- 38 Ibid.
- 39 Ibid., p. 82.
- 40 Ibid., p. 80.
- 41 Ibid., p. 81.
- 42 Ibid.
17De la captation sexuelle du plaisir et de son intensification spécifique résulte en effet une circularité au sein de laquelle « le plaisir diffuse sur le pouvoir qui le traque » et « le pouvoir ancre le plaisir qu’il vient de débusquer »38. Or, cette circularité est susceptible de prendre le sens d’une réflexivité, lorsqu’elle est entretenue et favorisée par des mécanismes qui font du sexe la médiation par laquelle les corps vivants se rapportent au plaisir. C’est de ce point de vue que le sujet de désir apparaît, dans La Volonté de savoir, non seulement comme le produit d’une incorporation première, mais également comme le relais herméneutique d’un discours de vérité dans lequel les corps sont commis à se reconnaître. Car si les sujets ne sont constitués individuellement que sous la forme d’un assujettissement qui apparaît comme l’effet d’un investissement normatif, cette normativité conditionne également le rapport qu’ils entretiennent à leur propre individualité et, partant, au corps sexuel produit par le pouvoir. Cette production d’un discours de vérité dans lequel « le sujet qui parle coïncide avec le sujet de l’énoncé »39s’ordonne au dispositif de pouvoir qui la requiert ; mais cette obligation à dire le vrai sur soi est « si bien incorporée »40, nous dit encore Foucault, qu’elle voile cela même qui la fonde. C’est à cet endroit que s’indique une « ruse interne de l’aveu »41, et c’est aussi pour cette raison que l’aveu peut se définir historiquement comme un ouvrage de constitution des hommes en sujets, « aux deux sens du mot »42– dans leur assujettissement au pouvoir, et dans la reprise subjective de cet assujettissement.
- 43 Ibid., p. 93.
- 44 Ibid., p. 86.
18L’incorporation du pouvoir est donc centrale dans le procès de production subjective analysé par Foucault : il indique le rôle nodal que joue la fonction-sujet dans la connaissance des corps individuels et dans l’homéostasie des dispositifs de pouvoir. Mais il y a plus encore, et le rapport du sujet au corps n’est pas seulement fondé sur cette incorporation productive : il est également thématique. Car, dans le dispositif de sexualité que Foucault cherche à mettre au jour, l’injonction à dire le vrai sur soi tend à s’aligner sur la spécification biologique de la sexualité. L’opération centrale d’un tel dispositif consiste en effet à ériger le sexe, qu’il produit secondairement, en instance autonome à laquelle nous demandons à la fois de « dire la vérité » et de « nous dire notre vérité »43. C’est à cette condition que peut s’élaborer le projet d’une science du sujet, sous la forme aberrante d’une « science-aveu », dans laquelle la vérité des plaisirs doit être énoncée par le sujet en empruntant la forme discursive d’une science dont le corps et la vie constituent les objets privilégiés44. Ainsi, le pouvoir est non seulement incorporé, mais il prend réflexivement pour objet le corps lui-même qu’il rapporte à la question du sexe. Dans cette production subjective médiée par la codification sexuelle du corps, la psychanalyse constitue dès lors une pièce essentielle. Elle assure en effet conjointement la diffusion, l’érotisation et la productivité du pouvoir, en généralisant d’une part l’injonction à dire la vérité de son désir, en constituant d’autre part le sexe lui-même comme désirable, en produisant enfin le sujet dans la réflexivité de ce dire vrai.
19En décrivant un dispositif de sexualité qui constitue une configuration exemplaire du pouvoir sur la vie, Foucault permet ainsi de thématiser la convergence, dans un même discours de vérité, du corps vivant biologique et du corps indexé à la subjectivité. La sexualité s’inscrit, ce faisant, au point de croisement entre l’anatomo-politique et la bio-politique qui constituent les deux faces complémentaires d’un pouvoir sur la vie. Elle forme en effet un dispositif dans lequel le sexe, considéré à la fois comme organe anatomique et comme fonction reproductive, est le support et le résultat d’un pouvoir incorporé. Elle manifeste en outre un raffinement de cet investissement des corps par le pouvoir, qui n’en passe plus seulement par un quadrillage administratif individualisant, mais par une production subjective plus diffuse dont la généralisation revient à la psychanalyse plutôt qu’à la psychiatrie. La production d’une instance subjective permet ainsi la reprise réflexive des rapports plaisirs-pouvoir, dont la circularité assure conjointement le contrôle des corps et la vitalité du pouvoir. Cette circularité ouvre toutefois une question pratique, qui indique aussi le lieu d’une difficulté ontologique et qui peut se formuler comme suit : dans la mesure où les corps investis par le pouvoir lui confèrent sa vitalité, peuvent-ils être envisagés réciproquement comme un substrat susceptible de retourner contre le pouvoir les forces que celui-ci articule stratégiquement ? Autrement dit, le pouvoir sur la vie autorise-t-il à envisager réciproquement un pouvoir vital – et le pouvoir sur les corps, partant, un pouvoir des corps ?
Résistance : le pouvoir des corps
- 45 Ibid., p. 208.
- 46 Ibid., p. 207.
- 47 Ibid., p. 205.
- 48 Ibid., p. 200.
- 49 Ibid., p. 206-207. Nous soulignons.
- 50 Ibid., p. 208.
20Cette difficulté s’énonce chez Foucault dans le chapitre conclusif de La Volonté de savoir, à travers l’affirmation selon laquelle, « contre le dispositif de sexualité, le point d’appui de la contre-attaque ne doit pas être le sexe-désir, mais les corps et les plaisirs »45. Cette assertion prend place dans un contexte précis, qui la qualifie d’abord négativement et tactiquement. Il s’agit premièrement pour Foucault de contester à cet endroit la primauté et l’autonomie substantielle du sexe pour le reconduire au dispositif de sexualité dont il dépend. Dans cette perspective, c’est bien la sexualité, comme « figure historique très réelle »46, qui est première, plus matérielle que le sexe en ce qu’elle peut se définir comme la configuration que prennent les rapports de pouvoir dès lors qu’ils investissent la vie corporelle. Dans cette configuration, le sexe apparaît au contraire « l’élément le plus spéculatif, le plus idéal, le plus intérieur aussi dans un dispositif de sexualité que le pouvoir organise dans ses prises sur les corps, leur matérialité, leurs forces, leurs sensations, leurs plaisirs »47. Ce faisant, Foucault suggère une matérialité des corps qui n’est pas celle du sexe : son ambition est précisément de faire une « “histoire des corps” et de la manière dont on a investi ce qu’il y a de plus matériel, de plus vivant en eux »48, tout en contestant l’organisation de cette matérialité autour d’un sexe qui en définirait le point d’ancrage. Mais il s’agit aussi pour lui, deuxièmement, de mettre au jour la fonction pratique qui soutient cette érection du sexe en instance autonome, et de définir a contrario des tactiques qui pourraient venir contrer la stratégie discursive du dispositif de sexualité. Cette fonction pratique tient à ceci que c’est désormais par le sexe que nous devons en passer pour accéder à notre propre intelligibilité, à notre propre corps, à notre prendre identité, de sorte que le sexe nous est rendu plus désirable que la vie même49. C’est à ce moment qu’intervient l’appel foucaldien à faire valoir, contre ce « sexe-désir », « les corps et les plaisirs » ; et cet appel prend dès lors le sens d’une suggestion tactique, plutôt que d’une injonction soutenue par une assertion ontologique : « c’est de l’instance du sexe qu’il faut s’affranchir, si, par un retournement tactique des divers mécanismes de la sexualité, on veut faire valoir contre les prises du pouvoir, les corps, les plaisirs, les savoirs, dans leur multiplicité et leur possibilité de résistance »50. Négativement, il s’agit donc ici pour Foucault de faire valoir la multiplicité corporelle sur laquelle le pouvoir s’enracine et qu’il contribue à recouvrir, plutôt que d’invoquer positivement une autre instance susceptible de venir contrer celle du sexe.
21Toutefois, en dépit de la fonction tactique que les corps acquièrent à cet endroit – voire, en raison de cette fonction – la seule possibilité de fonder la résistance sur les corps indique le lieu d’un problème ontologique. De fait : comment envisager une résistance des corps sans se référer, sinon à un primat des corps, en tout cas à un substrat corporel que Foucault suggère bel et bien ? Si l’invocation des corps et des plaisirs est à la fois étrange et stimulante, c’est donc aussi parce qu’elle va dans le sens d’un matérialisme vitaliste, étoffé par la qualification du pouvoir en termes de rapports de force corporels, mais étouffé en même temps par l’organisation de ces rapports dans des dispositifs stratégiques sans lesquels ils ne feraient pas corps. Autrement dit, la question reste ouverte de savoir si le pouvoir « fait corps » en organisant des forces matérielles préexistantes ; ou s’il sécrète ces forces en même temps qu’il les agence.
22Selon l’option retenue, pourrait s’affirmer l’existence d’une sous-jacence corporelle, par laquelle les corps seraient rendus disponibles pour une insurrection possible. Le problème politique indique donc bien le lieu d’une difficulté ontologique, qui a fait l’objet de nombreuses discussions dans la réception et dans les usages de Foucault.
- 51 Judith Butler, « Reconsidérer “Les corps et les plaisirs” » (1999), trad. Nathalie Ferron et Cécile (...)
- 52 Michel Foucault, « Le vrai sexe » (1980), texte n° 287 dans Dits et écrits, tome II, op. cit., p. 9 (...)
- 53 Judith Butler, Troubles dans le genre. Le féminisme et la subversion de l’identité (1990), trad. Cy (...)
- 54 Ibid., p. 205.
- 55 Pour une présentation plus détaillée de l’objection butlérienne, cf. Philippe Sabot, « Sujet, pouvo (...)
23Judith Butler, en particulier, adresse à la thématisation foucaldienne des corps et des plaisirs un certain nombre de critiques, formulées dans plusieurs travaux et résumées dans un article consacré spécifiquement à ces dernières pages de La Volonté de savoir. Comme elle le souligne dans cet article, il semble parfois, à lire Foucault, « que le corps excède sa construction discursive en chaque instant – instance –, imposant à la construction discursive une limite située précisément à la surface de son application »51. Il s’agit donc pour Butler de pointer une discordance entre l’affirmation pratique d’une résistance menée depuis les corps, et l’affirmation théorique de leur production discursive. De fait : c’est, semble-t-il, à condition de supposer une hétéro-généité ontologique entre la réalité discursive du pouvoir et la réalité substantielle des corps, que peut s’esquisser l’idée d’une libération par laquelle les corps échapperaient au pouvoir. Butler prolonge cette discussion critique à partir du cas d’Herculine Barbin, hermaphrodite assigné•e juridiquement à un « vrai sexe », et dont les mémoires sont lus par Foucault comme un exemple critique d’indexation identitaire. Selon Butler, la lecture foucaldienne des années passées par Herculine Barbin dans une communauté monosexuelle, et son évocation des « tendres plaisirs que découvre et provoque la non-identité sexuelle, quand elle s’égare au milieu de tous ces corps semblables »52, relève de la croyance en une indifférenciation corporelle originelle que le pouvoir recouvrirait en investissant les corps. Raison pour laquelle Butler entend « lire Foucault contre lui-même »53en rappelant, avec et contre lui, que les corps et les plaisirs sont « toujours produits par la loi même qu’ils sont censés défier54 »55.
- 56 Cette objection est développée par Thamy Ayouch, dans un article qui répond à la lecture butlérienn (...)
- 57 Michel Foucault, « Le vrai sexe », op. cit. p. 940.
- 58 Cf. supra, note 48.
- 59 Cf. supra, note 23.
- 60 Cette interprétation « corpusculaire » est suggérée par Mathieu Potte-Bonneville (Art. cit., p. 91) (...)
- 61 Gilles Deleuze, Foucault (1986), Paris, Éditions de Minuit, 2004, p. 98.
- 62 Ibid. Il est significatif, à cet égard, que Negri et Hardt revendiquent une inspiration deleuzienne (...)
- 63 Dès la parution de La Volonté de savoir, Deleuze adresse en effet à Foucault une série de notes où (...)
24Contre la lecture butlérienne de cet extrait, on peut toutefois faire valoir la prise en compte, par Foucault et même lorsqu’il entend penser la résistance, de l’organisation fondamentalement discursive de la corporéité. Le corps individuel, le corps subjectif, le corps même de la prison et de l’asile, sont en effet des dispositifs discursifs, et c’est par là seulement qu’ils font corps56. Le corps d’Herculine Barbin lui-même, y compris lorsqu’il n’est pas traversé par une binarité de genre, n’en est pas moins selon Foucault « le sujet sans identité d’un grand désir pour les femmes »57, corps individualisé et subjectivé par une organisation discursive – fût-elle autre et révélatrice d’autres plaisirs. L’objection de Butler n’en reste pas moins décisive, en ce qu’elle indique aussi une difficulté que la discursivité des dispositifs corporels ne saurait résoudre, à savoir : la possibilité de supposer, en deçà de ces dispositifs, une matérialité pré-individuelle et anté-subjective des corps. De fait : si le pouvoir produit discursivement les corps individuels, cette opération suppose en même temps l’investissement de ce qu’il y a « de plus matériel, de plus vivant en eux »58, et le dressage des « multiplicités mobiles, confuses, inutiles »59dont ils sont composés. Au niveau matériel des corpuscules, comme au niveau vital des rapports de force, il y a donc bien une ambiguïté de Foucault touchant la fondation ontologique des corps60. Cette ambiguïté permet significativement à Deleuze de supposer chez Foucault un vitalisme d’inspiration nietzschéenne. Après avoir relevé, dans sa monographie sur Foucault, que « la vie devient résistance au pouvoir quand le pouvoir prend pour objet la vie »61, Deleuze commente ainsi cette thèse en la précisant, mais en y ajoutant aussi la possibilité d’entendre la vie comme une force hors pouvoir qui le mène à demander : « la force venue du dehors, n’est-ce pas une certaine idée de la vie, un certain vitalisme où culmine la pensée de Foucault ? »62. Cette question n’est pas rhétorique : elle s’inscrit dans la perspective problématisante qui commande la réception deleuzienne de La Volonté de savoir63, et suppose de concevoir la force des corps comme une force « du dehors » qui échapperait aux dispositifs de pouvoir. Or, une telle conception implique aussi de dépasser l’affirmation strictement conjoncturelle selon laquelle quand – et seulement quand – le pouvoir prend pour objet la vie, alors la vie devient résistance au pouvoir.
- 64 Pierre Macherey, « Pour une histoire naturelle des normes », dans Michel Foucault, philosophe. Renc (...)
25Le problème des lectures qui opposent la matérialité des corps à la discursivité du pouvoir est donc de séparer ontologiquement deux concepts que Foucault ne peut penser qu’ensemble, c'est-à-dire littéralement l’un dans l’autre. Contre une telle lecture, il est dès lors possible de faire valoir l’indépassable discursivité des corps ; mais il est également possible de penser la vitalité de la norme, et, partant, du pouvoir lui-même. Cette dernière possibilité est développée, en particulier, par Pierre Macherey, qui lit dans l’immanence et la productivité du pouvoir foucaldien le signe d’une normativité, par laquelle la norme produit non seulement son champ d’application mais se produit aussi elle-même en le produisant. La normativité qu’il met au jour chez Foucault, en se référant significativement à Canguilhem et à Spinoza, confine dès lors à une forme de vitalisme dans lequel cependant – la précision est importante – la force vitale ne préexiste pas à l’organisation dispositionnelle dans laquelle elle se produit : « la force de la vie, c’est bien ce dont il s’agit ici, pour autant que cette force ne soit pas essentialisée, c’est-à-dire mythiquement ramenée au statut d’une force vitale dont le “pouvoir” préexisterait à l’ensemble des effets qu’il produit »64. Dans une telle perspective, s’il y a bien un primat normatif du pouvoir, cette primauté n’est pas à entendre au sens substantiel d’une force considérée comme un réservoir énergétique, mais plutôt au sens relationnel d’un certain rapport de force, effectivement produit dans un dispositif donné, et qui confère au pouvoir son agentivité. Pour cette raison, le pouvoir des corps ne peut s’envisager selon un modèle corpusculaire, à partir de singularités pré-individuelles, comme c’est le cas chez Deleuze : il engage plutôt une nouvelle configuration de ces rapports, et d’autres manières de « faire corps ».
- 65 Michel Foucault, La Volonté de savoir, op. cit., p. 125-126.
- 66 Ibid., p. 127.
- 67 Sur la redéfinition de la résistance dans les termes d’une « contre-conduite » puis d’une « attitud (...)
26Ces autres manières de « faire corps » font derechef intervenir l’individu et le sujet, mais il s’agit alors d’envisager sérieusement l’idée que « là où il y a pouvoir, il y a résistance, et que pourtant, ou plutôt par là même, celle-ci n'est jamais en position d'extériorité par rapport au pouvoir »65. Cette proposition signifie avant tout que la résistance au pouvoir est dans le pouvoir, et que réciproquement le pouvoir consiste entièrement dans l’articulation des points de résistance : c’est, en somme, le nom donné à un dispositif immanent, c'est-à-dire à une certaine disposition des forces dans un champ stratégique donné. Mais le pouvoir désigne aussi dans le même temps l’opération productive qui préside à cette distribution : c'est-à-dire, non plus seulement des dispositifs effectifs, mais des dispositions s’effectuant. Pour cette raison, les résistances, considérées comme des vis-à-vis du pouvoir qui les agence, sont autant de points « mobiles et transitoires, introduisant dans une société des clivages qui se déplacent, brisant des unités et suscitant des regroupements, sillonnant les individus eux-mêmes, les découpant et les remodelant, traçant en eux, dans leur corps et dans leur âme, des régions irréductibles »66. Les pages de La Volonté de savoir consacrées à la résistance sont dès lors l’indice que celle-ci n’est rien plus – mais rien moins non plus – que le foyer d’une autre stratégie, d’un autre agencement de pouvoir qui peut, par là même, sécréter positivement d’autres organisations corporelles. Ces organisations corporelles, du reste, peuvent être individuelles aussi bien que sociales : l’essentiel, au point de vue de leur agentivité, est qu’elles ont surtout pour corollaire d’autres modes de subjectivation. Car c’est dans la mesure où le pouvoir introduit enfin la possibilité de produire un discours sur son propre corps, que la reprise réflexive de ses dispositifs peut donner lieu à des contre-discours comme à des contre-conduites. Ainsi s’ouvre, à partir de la réflexion sur l’articulation corps-pouvoir mais déjà au-delà d’elle, la voie d’une pratique de la subjectivation que Foucault approfondira plus avant à la fin des années 1970 puis dans les années 198067.
- 68 Michel Foucault, « Le jeu de Michel Foucault » (1977), texte n° 206 dans Dits et écrits, tome II, o (...)
- 69 Cf. Gilles Deleuze et Félix guattari, Capitalisme et schizophrénie, tome II. Mille plateaux, Paris, (...)
27À la lueur de ces dernières recherches, l’injonction à prendre les corps et les plaisirs comme point d’appui de la contre-attaque doit dès lors être envisagée comme un appel à investir différemment des rapports de force, sans vouloir les rapporter à une unité, mais sans négliger pour autant l’enjeu tactique que recèle la production d’autres formes de subjectivation. Si l’on peut parler d’un corps du pouvoir, c’est, de fait, dans le sens d’une stratification de ces rapports au sein d’un dispositif ayant pour effet de les figer, de telle sorte qu’ils prennent corps dans une unité – que cette unité soit collective dans le corps social ou individuelle dans le corps anatomique. La corporéité du pouvoir n’est dès lors pas incompatible avec l’assertion selon laquelle « le pouvoir, ça n’existe pas »68 : cette expression désigne l’unité d’un dispositif relationnel ; et permet d’affirmer dans le même temps la matérialité du vis-à-vis toujours mobile de cette relation. C’est en ce sens que Foucault affirme réciproquement un pouvoir des corps, fondé tant sur l’irréductibilité de ce vis-à-vis que sur la possibilité toujours renouvelée de faire corps différemment : dans cette configuration, la résolution des corps en individus puis en sujets peut à son tour servir de prise pour retourner tactiquement le pouvoir contre lui-même. Ici s’atteste donc, semble-t-il, une différence importante entre l’ontologie vitaliste de Deleuze, et la façon qu’a Foucault d’envisager la résistance. La solution apportée par Foucault au problème pratique que nous avons voulu dégager vient éclairer, comme en retour, la difficulté ontologique : résister, dans ce cadre, et par contraste avec Deleuze, consiste d’abord à « faire corps » différemment, plutôt qu’à « se faire un Corps sans Organes »69.
Notes
1 Cf. Michel Foucault, Naissance de la clinique. Une archéologie du regard médical, Paris, PUF, 1969, en particulier la préface où Foucault présente l’enjeu d’une étude historique des redistributions opérées « dans l’espace où se croisent les corps et les regards » (p. VII). Plus généralement, l’ambition de Foucault dans cet ouvrage est de dénouer l’indépendance supposée entre un regard médical s’exerçant en sa pureté, et un corps s’offrant à lui dans son objectivité, pour insister au contraire sur la réciprocité de leurs constitutions historiques.
2 Cette secondarité apparente explique sans doute que, comme le remarque Arianna SForzini (Michel Foucault. Une pensée du corps, Paris, PUF, « Philosophies », p. 7), les commentateurs et commentatrices privilégient parfois l’analyse des notions auxquelles le corps sert de support et de révélateur (« matérialité du pouvoir », « biopolitique », « pratiques de subjectivation »), à celle du corps lui-même.
3 Mathieu Potte-Bonneville, « Les corps de Michel Foucault », Cahiers philosophiques, n° 130, 2012/3, p. 94.
4 Cf. en particulier Michel Foucault, Histoire de la sexualité, tome I. La Volonté de savoir, Paris, Gallimard, « Tel », 1976, p. 123, où Foucault affirme, à propos de l’étude du pouvoir, qu’« il faut sans doute être nominaliste ».
5 Cf. Michel Foucault, « Nietzsche, la généalogie, l’histoire » (1971), texte n° 84 dans Dits et Écrits, tome I. 1954-1975, Paris, Gallimard, « Quarto », 2001, p. 1004-1024.
6 Michel Foucault, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, « Tel », 1975, p. 37.
7 Michel Foucault, « Pouvoir et corps » (1975), texte n° 157 dans Dits et écrits, tome I, op. cit., p. 1622
8 Cf. Michel Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique (1961), Paris, Gallimard, « Tel », 1972, p. 97-101 en particulier, où Foucault insiste sur l’efficacité thérapeutique et punitive de la répression, qui caractérise l’hôpital général et que « cent ans et plus de psychiatrie dite “positive” ne sont pas parvenus à rompre » (p. 100).
9 Michel Foucault, Surveiller et punir, op. cit., p. 36.
10 Michel Foucault, Le Pouvoir psychiatrique. Cours au collège de France, 1973-1974, Paris, Seuil/ Gallimard, « Hautes études », 2003, p. 15.
11 Ibid., p. 16.
12 Michel Foucault, « Pouvoir et corps », op. cit., p. 1622.
13 Michel Foucault, La Société punitive. Cours au collège de France, 1972-1973, Paris, Seuil/ Gallimard, « Hautes études », 2013, p. 231.
14 Michel Foucault, Surveiller et punir, op. cit., p. 59.
15 Ibid.
16 Michel Foucault, « Pouvoir et corps », op. cit., p. 1622.
17 Michel Foucault, Surveiller et punir, op. cit., p. 231. Cf. également Les Anormaux. Cours au collège de France, 1974-1975, Paris, Seuil/Gallimard, « Hautes études », 1999, p. 40-48.
18 Ibid., p. 231.
19 Michel Foucault, Le Pouvoir psychiatrique, op. cit., p. 42.
20 Ibid.
21 Ibid., p. 160.
22 Ibid., p. 161.
23 Ibid., p. 200.
24 Cf. Ibid., p. 196.
25 Ibid., p. 225.
26 Cf. Joseph Michel Antoine Servan, Discours sur l’administration de la justice criminelle, Genève, 1767, p. 35 : « sur les molles fibres du cerveau est fondée la base inébranlable des plus fermes empires ». Cité par Foucault dans Le Pouvoir psychiatrique, op. cit., p. 4 et 42.
27 Michel Foucault, Surveiller et punir, op. cit., p. 38.
28 Michel Foucault, « Les rapports de pouvoir passent à l’intérieur des corps » (1977), dans Dits et écrits, tome II. 1976-1988, Paris, Gallimard, « Quarto », 2017, p. 231.
29 Michel Foucault, La Volonté de savoir, op. cit., p. 183.
30 Ibid.
31 Ibid., p. 188.
32 Ibid.
33 Ibid.
34 Ibid., p. 60.
35 Ibid., p. 65.
36 Michel Foucault, « Les rapports de pouvoir passent à l’intérieur des corps », op. cit., p. 233.
37 Michel Foucault, La Volonté de savoir, op. cit., p. 61.
38 Ibid.
39 Ibid., p. 82.
40 Ibid., p. 80.
41 Ibid., p. 81.
42 Ibid.
43 Ibid., p. 93.
44 Ibid., p. 86.
45 Ibid., p. 208.
46 Ibid., p. 207.
47 Ibid., p. 205.
48 Ibid., p. 200.
49 Ibid., p. 206-207. Nous soulignons.
50 Ibid., p. 208.
51 Judith Butler, « Reconsidérer “Les corps et les plaisirs” » (1999), trad. Nathalie Ferron et Cécile Gribomont, Incidence, n° 4-5, 2008-2009, p. 95.
52 Michel Foucault, « Le vrai sexe » (1980), texte n° 287 dans Dits et écrits, tome II, op. cit., p. 940.
53 Judith Butler, Troubles dans le genre. Le féminisme et la subversion de l’identité (1990), trad. Cynthia Kraus, Paris, La découverte, 2006, p. 203.
54 Ibid., p. 205.
55 Pour une présentation plus détaillée de l’objection butlérienne, cf. Philippe Sabot, « Sujet, pouvoir et normes. De Foucault à Butler », dans Édouard Jolly et Philippe Sabot (dir.), Michel Foucault. À l’épreuve du pouvoir, Villeneuve d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2013, p. 59-74 ; et Arianna Sforzini, op. cit., p. 68-72.
56 Cette objection est développée par Thamy Ayouch, dans un article qui répond à la lecture butlérienne de Foucault. Cf. Thamy Ayouch, « “Les corps et les plaisirs” : Foucault, le genre, la psychanalyse », Figures de la psychanalyse, n° 35, 2018/1, p. 87-102.
57 Michel Foucault, « Le vrai sexe », op. cit. p. 940.
58 Cf. supra, note 48.
59 Cf. supra, note 23.
60 Cette interprétation « corpusculaire » est suggérée par Mathieu Potte-Bonneville (Art. cit., p. 91), qui rapproche à cet égard Foucault d’Épicure et de Lucrèce, sur la base de la contingence qui caractérise leur matérialisme. Mathieu Potte-Bonneville note qu’un tel modèle affleure dans certains textes de Foucault, et cite notamment son texte sur « La vie des hommes infâmes » où Foucault explique avoir abordé ces vies en partant « à la recherche de ces sortes de particules dotées d’une énergie d’autant plus grande qu’elles sont elles-mêmes plus petites et difficiles à discerner » (Michel Foucault, « La vie des hommes infâmes » (1977), texte n° 198 dans Dits et écrits, tome II, op. cit., p 240).
61 Gilles Deleuze, Foucault (1986), Paris, Éditions de Minuit, 2004, p. 98.
62 Ibid. Il est significatif, à cet égard, que Negri et Hardt revendiquent une inspiration deleuzienne lorsqu’ils entendent lire la biopolitique dans le sens vital d’une ontologie des multitudes. Cf. Michael Hardt et Antonio Negri, Empire, trad. Denis-Armand Canal, Paris, Exil, 2000, p. 53- 57 en particulier.
63 Dès la parution de La Volonté de savoir, Deleuze adresse en effet à Foucault une série de notes où il énonce un certain nombre de problèmes qui se posent à Foucault, et qui se posent à lui-même à la lecture de Foucault. Cf. Gilles Deleuze, « Désir et plaisir » (1977), dans Deux régimes de fous. Textes et entretiens, 1975-1995, Paris, Éditions de minuit, 2003, p. 112-122.
64 Pierre Macherey, « Pour une histoire naturelle des normes », dans Michel Foucault, philosophe. Rencontre internationale, Paris, Seuil, « Des travaux », p. 218. L’article est repris dans Pierre Macherey, De Canguilhem à Foucault. La force des normes, Paris, La Fabrique, 2009, p. 71-97, mais l’expression « force de la vie » s’y trouve alors remplacée, de manière tout à fait frappante, par celle de « force de la vérité ». Macherey se réfère à cet endroit à Pascal, et à l’expression qu’il emploie dans son Récit de la grande expérience de l’équilibre des liqueurs : on peut donc lire dans cette modification la correction d’une coquille. Mais il est également possible d’y voir une volonté d’être plus fidèle à Foucault, en s’éloignant davantage de la perspective vitaliste. Il est tout aussi significatif, de ce point de vue, que Guillaume Sibertin-Blanc discute précisément l’expression « force de la vie » d’abord employée par Macherey, et qu’il voie dans l’entreprise deleuzienne une orientation plus soucieuse de penser l’immanence d’une normativité proprement vitale. Cf. Guillaume Sibertin-Blanc, « Pour un naturalisme vitaliste. Les devenirs et la culture », Methodos, n° 2, 2002, p. 203-230.
65 Michel Foucault, La Volonté de savoir, op. cit., p. 125-126.
66 Ibid., p. 127.
67 Sur la redéfinition de la résistance dans les termes d’une « contre-conduite » puis d’une « attitude critique », et sur le lien de cette redéfinition au travail de Foucault sur la gouvernementalité et la subjectivation, cf. Daniele lorenzini, « Foucault, la contre-conduite et l’attitude critique », dans Orazio irrera, Salvarovaccaro (dir.), La pensée politique de Foucault, Éditions Kimé, « Philosophie en cours », 2017, p. 41-52.
68 Michel Foucault, « Le jeu de Michel Foucault » (1977), texte n° 206 dans Dits et écrits, tome II, op. cit., p. 302.
69 Cf. Gilles Deleuze et Félix guattari, Capitalisme et schizophrénie, tome II. Mille plateaux, Paris, Éditions de Minuit, 1980, chapitre 6 : « 28 novembre 1947 – Comment se faire un Corps sans Organes », p. 185-204, où le Corps sans Organes se trouve défini comme un plan d’intensités pures qui ne se rapportent pas à l’unité d’un sujet.
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Référence papier
Marion Farge, « Du corps du pouvoir au pouvoir des corps : corps, individu et sujet chez Foucault », Philosophique, 26 | 2023, 115-132.
Référence électronique
Marion Farge, « Du corps du pouvoir au pouvoir des corps : corps, individu et sujet chez Foucault », Philosophique [En ligne], 26 | 2023, mis en ligne le 07 juillet 2023, consulté le 09 décembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/1782 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.1782
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