• 1 La poétique de la rêverie, Paris, PUF, 1989. coll. Quadrige. p. 183.
• 2 La terre et les rêveries du repos, Paris, José Corti, 1988. p. 1.

2Pourtant, Bachelard tente la synthèse avec cette idée de « rêveries qui veulent »1, ou encore avec celle de « volonté qui rêve »2. Comment comprendre cette mise en relation ? Que faut-il entendre par ces expressions et que disent-elles de la volonté ?

• 3 La terre et les rêveries de la volonté, Paris, José Corti, 1992. p. 23.
• 4 Ibid.

4Concernant ce second mouvement, cet élément et sa matérialité, avec sa dureté ou sa mollesse, offre suffisamment de résistance pour engager notre volonté. Bachelard note dans ce qui suit l’effet-miroir de la matière : « Ainsi la matière nous révèle nos forces. Elle donne non seulement une substance durable à notre volonté, mais encore des schèmes bien définis à notre patience. Aussitôt, la matière reçoit de nos rêves tout un avenir de travail ; nous voulons la vaincre en travaillant. Nous jouissons par avance de l’efficacité de notre volonté. Qu’on ne s’étonne donc pas que de rêver d’images matérielles — oui, simplement les rêver — c’est aussitôt tonifier notre volonté. »3 Plus loin, Bachelard envisage même la matière en tant que « miroir énergétique (…) qui focalise nos puissances en les illuminant de joies imaginaires. »4 L’affirmation est ici celle d’une matière révélatrice et motrice de notre puissance et de notre volonté. Celle-ci a figure de combattante. Il s’agit de vaincre la matière pour prendre conscience de notre puissance. La volonté trouve ainsi dans la matière dure un objet hostile, résistant, qui la défie, et contre lequel se battre.

• 5 Ibid. p. 8.

5Mais, si cette volonté n’est pas sans objet, plus précisément sans matière hostile, elle ne peut être non plus sans imagination, c’est-à-dire sans la faculté psychique qui lui permette « par avance » de la vaincre, qui projette déjà notre puissance, bien avant que le combat ne débute. Or, c’est bien ici précisément que se nouent volonté et imagination, dans la puissance de l’imagination à promettre. Bachelard insiste d’ailleurs sur l’importance de l’imagination comme projection et exprime la synthèse entre imagination et volonté, avec ce début de citation, qui réapparaîtra une seconde fois dans La terre et les rêveries de la volonté : « On ne veut bien que ce qu’on imagine richement, ce qu’on couvre de beautés projetées. Ainsi le travail énergique des dures matières et des pâtes malaxées patiemment s’anime par des beautés promises. On voit apparaître un pancalisme actif, un pancalisme qui doit promettre, qui doit projeter le beau au-delà de l’utile, donc un pancalisme qui doit parler. »5 Le champ lexical de la promesse associé à celui de la beauté est riche. Il indique clairement la fonction de projection de l’imagination — fonction autour de laquelle se noue la volonté. Celle-ci ne peut vouloir que si elle imagine aussi, en même temps, et autrement. En effet, il s’agit de projeter, c’est-à-dire ici de vouloir le beau au-delà de l’utile. Si la volonté, au sens usuel, vise bien quelque chose, et doit se projeter, ce qu’elle vise c’est l’utilité et l’action. Or, la projection imaginaire donne les raisons à la volonté de se projeter au-delà, autrement. Elle lui indique d’autres voies : celle de la beauté par exemple. S’il fallait distinguer la projection qu’opère la volonté de celle effectuée par l’imagination, on pourrait dire que la volonté projette, tandis que l’imagination promet.

• 6 Ibid. p 50.
• 7 Ibid. p. 11.
• 8 Ibid. p. 24.
• 9 Ibid.
• 10 Ibid. p. 11.

6Mais Bachelard ne cherche nullement à les distinguer. Au contraire, ces deux facultés sont inséparables. L’imagination matérielle éveille la volonté en lui promettant. En ce sens, Bachelard conçoit la volonté comme une forme d’imagination spécifique, qu’il nomme tour à tour : « onirisme actif »6, « rêveries de la volonté », ou encore « imagination des forces ».7 Lorsqu’il parle de « synthèse de l’imagination et de la volonté »8, ou lorsqu’il écrit : « on ne veut bien que ce qu’on imagine richement »9, il faut entendre l’union et la confusion de l’imagination de la matière et de l’imagination des forces, cette dernière se nourrissant et s’éveillant au contact de la première. Bachelard, dans la préface à La terre et les rêveries de la volonté, définit d’ailleurs les rêveries de la volonté comme la synthèse de deux imaginations : « (…) nous avons d’abord envisagé l’imagination de l’énergie, imagination qui se forme naturellement dans les combats du travail contre la matière dure. En abordant tout de suite la dialectique Imagination et Volonté nous préparons les possibilités d’une synthèse pour l’imagination des matières et l’imagination des forces. »10

• 11 Ibid. p. 24.

7Le travail constitue l’intersection privilégiée où se rejoignent volonté et imagination. Dans le travail, on éprouve l’imagination en action, à savoir la greffe de l’imagination des forces sur l’imagination des matières. La matière, ainsi imaginée doublement, va alors faire l’objet d’un travail, celui de la main, nue ou outillée. La terre et les rêveries de la volonté, ainsi que certains articles recueillis dans Le droit de rêver, tels que celui consacré à la gravure d’Albert Flocon, décrivent cette imagination en action ; ils sont en même temps l’occasion d’une glorification de la matérialité, relayée par un hymne au travail, qui se mesure à la puissance matérielle et constitue l’outil d’une distinction et d’une classification des matières. On y voit se confronter le travailleur et la matière. Celle-ci n’est plus seulement imaginée, elle est, par le travail, réalisée et éprouvée physiquement : « En éprouvant dans le travail d’une matière cette curieuse condensation des forces et des images, nous vivrons la synthèse de l’imagination et de la volonté. »11

• 12 Ibid. p. 31.
• 13 Ibid.

8Cette confrontation donne lieu à une volonté spécifique à l’imagination matérielle de la terre. Née du travail des matières, Bachelard la qualifie de volonté de travail. Il la distingue de la volonté de puissance, précisément à partir de la matière. Dans la volonté de puissance, la forme s’est substituée à la matière : « la volonté de puissance inspirée par la domination sociale n’est pas notre problème. Qui veut étudier la volonté de puissance est fatalement astreint à examiner d’abord les signes de la majesté (…). La volonté de travail que nous voulons étudier dans cet ouvrage nous débarrasse tout de suite des oripeaux de la majesté, elle dépasse nécessairement le domaine des signes et des apparences, le domaine des formes. »12 La volonté de travail veut maîtriser la matière, le monde ; il n’est pas question d’une domination sociale, qui s’inscrit dans la création de signes et de formes. Or, c’est de par son objet qu’elle a sens de Création. La volonté de travail crée un monde ; le travailleur est animé de rêves démiurgiques. Bachelard compare ce type de travail à une Genèse : « Et s’il faut au travailleur, pour être vigoureux, des images excessives, c’est à la paranoïa du démiurge qu’il va les emprunter (…). Par la matière même de leur travail, dans l’exploit de leurs forces, ils ont des visions d’univers, les visions contemporaines d’une Création. Le travail est — au fond même des substances — une Genèse. Il recrée imaginativement, par les images matérielles qui l’animent, la matière même qui s’oppose à ses efforts. »13

• 14 Ibid. p. 31-32.

9On notera ici que la création d’un monde est indissociable d’une recréation imaginaire des matières travaillées. On retrouve en outre la synthèse primordiale. La volonté de travail — on pourrait presque dire le désir de travail —, et la jouissance qui l’accompagne naissent bien de l’imagination matérielle. Il n’y a pas de volonté sans imagination qui l’engage. Bachelard note en effet la précédence des images sur l’action qui consiste à malaxer ou à inciser les matières. Il précise que la jouissance du travailleur réside tout autant, sinon plus, dans l’apprentissage imaginaire des matières, que dans leur travail même, ou que dans la satisfaction du travail accompli : « L’homo faber dans son travail de la matière ne se contente pas d’une pensée géométrique d’ajustage ; il jouit de la solidité intime des matériaux de base ; il jouit de la malléabilité de toutes les matières qu’il doit ployer. Et toute cette jouissance réside déjà dans les images préalables qui encouragent au travail (…). Par les images du travail de la matière, l’ouvrier apprécie si finement les qualités matérielles, il participe de si près aux valeurs matérielles qu’on peut bien dire qu’il les connaît génétiquement, comme s’il portait témoignage de leur fidélité aux matières élémentaires. »14 Si l’on suit Bachelard, la jouissance du travailleur vient en fait de la connaissance profonde qu’il a de la matière, en ce qu’il fait retour à son origine élémentaire. Or, la « tactilité » à elle seule ne permet pas cette connaissance « génétique », à partir de laquelle le travailleur ajuste sa volonté, ses gestes et choisit ses outils. Seule l’imagination est capable de restituer à la matière ses origines élémentaires.

• 15 Ibid. p. 32.
• 16 Ibid. p. 34.

10Nous avons parlé de précédence de l’image sur le travail. Il faut également noter, avec Bachelard, sa survivance : « Déjà la sensation tactile qui fouille la substance, qui découvre, sous les formes et les couleurs, la matière, prépare l’illusion de toucher le fond de la matière. Aussitôt l’imagination matérielle nous ouvre les caves de la substance (…) »15 La primauté de l’imagination sur le travail, que nous avions d’abord supposée, se trouve remise en question. C’est la primauté du travail, comme prise en main de la matière, qui est ici affirmée. Cette réversibilité indique l’échec d’une tentative de hiérarchisation et réaffirme la véritable synthèse qui lie imagination, volonté de travail et travail. S’il n’y a pas de volonté sans images qui la mettent en mouvement, il n’y a pas non plus d’images sans la « tactilité » qui les impulse, et il n’y a pas de travail sans images. C’est ainsi, dans la réciprocité, et non selon une vue hiérarchisée, que Bachelard envisage la volonté de travail. Il écrit : « le rapprochement de la volonté de pénétration et des images qui encouragent la pénétration effective (…) nous mettra au nœud de réciprocité où les images deviennent « impulsionnelles » et où les impulsions peuvent augmenter leur satisfaction par des images. »16 Le travail, en tant que perception tactile de la matière, apparaît donc comme le partenaire indispensable de la « volonté qui rêve », car, de même que la matière rêvée matériellement éveille la volonté, entendue comme imagination des forces, le travail encourage cette dynamique imaginaire.

• 17 L’eau et les rêves.., Paris, José Corti, 1991. p. 216.
• 18 Ibid.
• 19 Ibid. p. 218.

12Il est un autre type de volonté, où la puissance recherchée n’a pas d’autre fin qu’elle-même. Ne débouchant sur aucune perspective démiurgique, elle est volonté de puissance. Telle serait la volonté nietzschéenne. En effet, selon Bachelard, la marche nietzschéenne est un combat contre l’élément air (le vent), où se joue « la conquête des allures et des santés dues aux éléments matériels combattus. »17 Certes, la volonté de puissance semble elle aussi constructive, mais pas en un sens démiurgique comme la volonté de travail. Elle l’est au sens psychologique, en cela qu’elle détermine une « hygiène active », « un type thérapeutique » : « Si l’on veut bien adopter cette définition anagénétique du réflexe humain dûment dynamisé par la provocation, par le besoin d’attaquer les choses, par le travail offensif, on comprendra que les victoires sur les quatre éléments matériels sont toutes particulièrement salubres, tonifiantes, rénovatrices. »18 Or, la marche, chez Nietzsche, constitue la voie par laquelle la volonté de puissance agit : « Nietzsche a instruit patiemment sa volonté de puissance par ses longues marches dans la montagne, par sa vie en plein vent sur les sommets (…). La pensée dans le vent, il a fait de la marche un combat. Mieux, la marche est son combat. C’est elle qui donne le rythme énergique de Zarathoustra (…). Cette marche pure comme une poésie pure, donne de constantes et d’immédiates impressions de volonté de puissance. »19 On le voit ici encore, les rêveries de la volonté poussent à l’action (ici celle qui consiste à marcher). Et c’est là encore le combat qui détermine la volonté. L’objet du combat s’est modifié : l’adversaire est plus puissant, puisqu’il s’agit, non plus de la matière, mais de l’élément lui-même.

• 20 L’air et les songes, Paris, José Corti, 1990. p. 165.

13La volonté de puissance nietzschéenne ne se cantonne pas à la marche. L’air est bien l’élément nietzschéen par excellence. Il détermine les rêveries de la volonté de puissance en action dans la marche, mais il est aussi le moteur de son « psychisme ascensionnel. »20 Si la volonté de puissance nietzschéenne n’a pas besoin d’une matière à son éveil et à son déploiement — l’air, en effet, offre peu de matérialité —, elle ne peut néanmoins pas se passer d’une rêverie matérielle de l’élément qui dynamise sa volonté. A ceci près — et c’est ce qui fait la différence essentielle avec la volonté schopenhauerienne, selon Bachelard — que la rêverie dynamique l’emporte sur la rêverie matérielle.

• 21 Ibid. pp 169-171.

14Pour bien saisir la différence entre les rêveries de la volonté schopenhaueriennes et nietzschéennes, reprenons l’image, analysée par Bachelard, du pin au bord de l’abîme : « Par exemple, voici le pin au bord de l’abîme. Schopenhauer l’a contemplé. Il en a fait un témoignage du vouloir-vivre, décrivant la dure symbiose du végétal et du rocher, l’effort de l’arbre pour se défendre contre les forces de la pesanteur. Chez Nietzsche, l’arbre est moins courbé, c’est un être plus vertical, il nargue la chute (…). Le nietzschéisme est essentiellement un vertige surmonté. Près de l’abîme, Nietzsche vient chercher des images dynamiques d’ascension (…). [Le pin] n’est pas une matière, il est une force, une force autonome. Sa force, il la trouve dans sa projection même. Le pin nietzschéen, au bord de l’abîme, est un vecteur cosmique de l’imagination aérienne. Très précisément, il peut nous servir à séparer en deux types l’imagination de la volonté, à mieux voir que la volonté est solidaire de deux types d’imagination : d’une part la volonté-substance qui est la volonté schopenhauerienne, et, d’autre part, la volonté-puissance qui est la volonté nietzschéenne. L’une veut maintenir, l’autre veut s’élancer. »21

• 22 Ibid. p. 171.

15Notons d’abord la diversité des types d’imagination de la volonté. Nous en avions pour l’instant repérer deux : la volonté de travail et la volonté de puissance, auxquelles il faut à présent ajouter la volonté-substance. Cette dernière se rapproche de la volonté de travail, en ce sens qu’elle s’inscrit dans une matière, dans une substance, que l’imagination va dynamiser. Au contraire, la volonté-puissance voit dans le pin dressé une force, et non une matière. C’est cette caractéristique propre à l’onirisme nietzschéen que la suite du texte expose : « La volonté nietzschéenne prend appui sur sa propre vitesse. Elle est une accélération du devenir, d’un devenir qui n’a pas besoin de matière (…). Cet arbre droit est un axe de la volonté ; mieux, c’est l’axe de la volonté verticale propre au nietzschéisme. Le contempler, c’est se redresser ; son image dynamique est très précisément la volonté se contemplant, non pas dans ses œuvres, mais dans son action même. Seule l’imagination dynamique peut nous donner d’adéquates images du vouloir. L’imagination matérielle ne nous donne que le sommeil et les rêves d’une volonté informulée, d’une volonté endormie dans le mal ou l’innocence. »22 Transparaît dans ce texte une définition de la volonté de puissance. Elle serait selon Bachelard la volonté se contemplant dans son action même. C’est dire qu’elle jouirait de son seul dynamisme, de sa seule force.

• 23 Ibid. p. 22.
• 24 Lautréamont, Paris, José Corti, 1986. pp 9-10.
• 25 In : Lautréamont. op. cit. p. 34.
• 26 Ibid. p. 35.

16Avec le Lautréamont de Bachelard, un autre type d’imagination de la volonté se dessine : « l’imagination musculaire. »23 Celle-ci est également active dans les complexes de Swinburne et de Xerxès, que Bachelard analyse dans un chapitre de L’eau et les rêves, sous le titre de l’eau violente. Nous ne retiendrons, quant à nous, que le complexe ducassien, à cause de sa spécificité. Celle-ci, par rapport aux complexes liés à l’eau violente, tient à l’animalisation de l’imagination. En effet, Lautréamont organise sa propre violence selon les schèmes de la cruauté animale : « Dans l’œuvre ducassienne, la vie animale n’est pas une vaine métaphore. Elle n’apporte pas des symboles de passions, mais vraiment des instruments d’attaque (…). Au contraire, chez Lautréamont, l’animal est saisi non point dans ses formes, mais dans ses fonctions les plus directes, précisément dans ses fonctions d’agression. »24 C’est alors que les organes d’attaque de l’animal (essentiellement, selon Bachelard, la griffe et la ventouse) deviennent les outils de sa volonté. C’est dans la violence animale que Lautréamont tonifie sa volonté et sa cruauté. Le poète fait d’ailleurs clairement l’identification : « Sachez que dans mon cauchemar … chaque animal impur qui dresse sa griffe sanglante, eh bien ! c’est ma volonté. »25 Bachelard voit dans la griffe ducassienne le symbole de la volonté pure, celle-ci étant définie comme vouloir-attaquer : « La griffe, voilà donc le symbole de la volonté pure. Qu’il est pauvre et lourd le vouloir-vivre de Schopenhauer devant le vouloir-attaquer de Lautréamont ! Le vouloir-vivre garde en effet, dans la théorie schopenhauerienne, un irrationalisme qui est, au fond, une passivité. Il dure par sa masse, par la quantité, par la totalité, par le fait que tout l’univers est vouloir-vivre ! La défaite de l’un est automatiquement la victoire de l’autre. Le vouloir-vivre est toujours sûr de réussir. Le vouloir-attaquer est, au contraire, dramatique et incertain. »26

• 27 Ibid.
• 28 Ibid. p. 107.

17La volonté ducassienne ne semble pouvoir se lire indépendamment de la violence animale qui l’accompagne et la détermine. Vouloir, c’est attaquer. En conséquence, la volonté est une forme de l’instinct. Chez Lautréamont, l’instinct est volonté et il crée les organes de sa satisfaction. Bachelard le confirme : « (…) l’instinct organise et pense. Il maintient les pensées, les désirs, les volontés spécifiées assez longtemps pour que ces énergies se matérialisent en organes. L’instinct offensif continue un mouvement avec une volonté suffisante pour que la trajectoire devienne une fibre, un nerf, un muscle. La joie cruelle d’écarteler écarte, aiguise et multiplie les doigts. Les rapports du moral et du physique sont donc des rapports de formation. Le vouloir-attaquer forme la pointe. »27 C’est cette coïncidence du corps et de la volonté d’agression que Bachelard nomme imagination musculaire. Dans l’instinct d’agression de l’animal, Lautréamont retrouve la violence primitive de son corps. C’est la conscience du corps, du muscle, qui commande alors la volonté : « Chez Lautréamont, la conscience d’avoir un corps ne reste donc pas une conscience vague, une conscience endormie dans une heureuse chaleur ; au contraire, elle s’éclaire violemment dans la certitude d’avoir un muscle, elle se projette dans un geste animal longtemps oublié par les hommes. »28 On touche, avec Les chants de Maldoror, une volonté primordiale, animale, qui s’inscrit dans le corps et les muscles et qui retrouve des impulsions premières et vitales.

• 29 Ibid. p. 60-61.
• 30 Ibid. p. 68.

18Le vouloir-attaquer est bien différent de la volonté de puissance, également active chez le poète des Chants de Maldoror. Le premier est animal, instinctuel et musculaire, la seconde est humaine et culturelle. Bachelard y consacre d’ailleurs un chapitre qu’il intitule La violence humaine et les complexes de culture. Séparant ainsi le vouloir-attaquer de la volonté de puissance, on y lit : « (…) on peut essayer de dégager, non plus dans son instrumentalisation animale, mais dans son principe psychologique intellectualisé, la volonté de puissance qui tourmente et anime Lautréamont. On obtiendra alors des actions plus humaines. »29 La cruauté animale fait place à la violence humaine. Le passage est celui du corps à l’intelligence, celui de l’instinct au culturel. Bachelard, à l’aide de l’exemple de la violence ducassienne contre l’enfant, met bien en lumière le passage effectué par Lautréamont d’une violence à l’autre : « Contre ce fils anxieusement protégé, la violence s’intellectualise ; elle devient réfléchie. Tandis que la violence animale s’effectuait sans délai, franche dans son crime, la violence contre l’enfant va être savamment hypocrite. Lautréamont va intégrer le mensonge dans la violence. Le mensonge est le signe humain par excellence. »30 La volonté musculaire s’intellectualise, c’est-à-dire qu’elle place, entre elle et la cruauté, les médiations que sont l’intelligence, la réflexion, le mensonge. Le vouloir-attaquer est immédiat, la violence intellectualisée (ou volonté de puissance) est médiatisée.

• 31 La terre et les rêveries de la volonté, op. cit. pp. 378-379.
• 32 Ibid. p. 380.

19Avec Lautréamont, on a vu se dessiner un type de volonté « primordiale », tant par son origine musculaire et animale, que par son absence de médiation, dont la conséquence est la violence. Nous voudrions aborder, pour finir un type d’imagination de la volonté médiatisée par le regard et la contemplation. Bachelard envisage en effet la contemplation en tant qu’acte de la volonté, bien que cette mise en relation de la volonté et de la contemplation puisse paraître assez paradoxale, si l’on considère l’apparente passivité de cette dernière. Cette volonté « contemplative » donne lieu à un type de volonté où se solidarisent imagination, volonté, contemplation et beauté. Elle construit une image de l’immensité et vise la domination : « Nous allons chercher des images de domination plus apaisée. On les trouve souvent au-dessus d’un promontoire devant la mer, au-dessus de la tour du beffroi devant la ville, au-dessus de la montagne devant la terre infinie (…). Il semble qu’une telle contemplation grandisse à la fois le spectacle et le spectateur. Elle donne l’orgueil de voir grand et elle éveille l’idée d’immensité. »31 Bachelard donne de nombreux exemples littéraires de ce type de contemplation, où le regard se fait volonté de domination du monde. Nous n’en reprendrons ici qu’un seul. Il s’agit de ce qu’on a pu nommer le complexe spectaculaire de Victor Hugo, lorsqu’il se fait prendre en photo à Jersey dans une « attitude de mage ». Bachelard écrit à propos de cet onirisme panoramique : « Par son tour d’horizon le rêveur prend possession de toute la terre. Il domine l’univers et l’on oubliera des éléments importants de la psychologie de la contemplation si l’on étudie pas cette étrange et banale domination. Déjà, dans ce premier contact avec l’immensité, il semble que la contemplation trouve le sens d’une soudaine maîtrise d’un univers. (…) la contemplation institue à la fois l’œil et le monde, un être qui voit, qui jouit de voir, qui trouve beau de voir — et devant lui un immense spectacle, la terre immense, un univers qui est beau à voir, fût-ce l’infini des sables, fût-ce les champs labourés. Et celui qui contemple ainsi se donne le mérite de la belle vision. »32

• 33 L’eau et les rêves, op. cit. p. 41.

20La contemplation est moyen de domination du monde. Néanmoins, sa maîtrise ne passe pas par sa brutalisation, mais par son esthétisation. Il s’agit de voir beau. Cette esthétisation engage un vouloir-beau et relève d’une domination, dans la mesure où la contemplation fait de la nature un paysage. Le vouloir-beau, qui définit la contemplation, transforme celui qui voit en spectateur et la nature en spectacle. Ce vouloir-beau, Bachelard l’explicite dans L’eau et les rêves, où il inscrit clairement la volonté au centre de la contemplation. Contre Schopenhauer qui, dit-il, sépare la contemplation (la représentation) de la volonté, lorsqu’il affirme que la contemplation esthétique permet à l’homme de se détacher du « drame de la volonté », Bachelard tient à réaffirmer le caractère volontaire de la contemplation : « La contemplation elle aussi détermine la volonté. L’homme veut voir. Voir est un besoin direct. La curiosité dynamise l’esprit humain. »33

• 34 Ibid. p. 41.
• 35 Ibid. p. 44.

21Cette volonté de contemplation humaine est complétée et aidée par une volonté de contempler de la nature elle-même : « Mais dans la nature elle-même, il semble que des forces de vision sont actives. Entre la nature contemplée et la nature contemplative les relations sont étroites et réciproques (…). Quand un poète vit son rêve et ses créations poétiques, il réalise cette unité naturelle. Il semble alors que la nature contemplée aide à la contemplation, qu’elle contienne déjà des moyens de contemplation. »34 C’est cette réciprocité que Bachelard nomme pancalisme. Et c’est elle qui permet de comprendre pourquoi la contemplation ne s’oppose pas à la volonté, ainsi que le pense Schopenhauer : « (…) il est nécessaire de réunir en une synthèse nouvelle les leçons divisées de Schopenhauer : le magnétisme de la contemplation est de l’ordre du vouloir. Contempler, ce n’est pas s’opposer à la volonté, c’est suivre un autre rameau de la volonté, c’est participer à la volonté du beau qui est un élément de la volonté générale. »35 C’est d’une part parce que le monde peut lui aussi affirmer sur le ton schopenhauerien : « le monde est ma représentation, ma contemplation », que représentation et volonté ne sont plus deux puissances adverses. Et c’est d’autre part parce que la volonté se définit, sur le plan esthétique, comme « volonté du beau », que la communication s’établit.