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La Réflexion

LA RÉFLEXION CHEZ WITTGENSTEIN ? DE LA PLASTICITÉ DES REPRÉSENTATIONS (PHILOSOPHIQUE DIFFÉRENTIELLE, CRISTALLOGRAPHIE DYBAMIQUE ET BARYCENTRES DES MOUVEMENTS OU COMMENT QUELQUE CHOSE SE TRANSMET DANS UNE DANSE DES FORMES PAR PROXIMITÉ)

Viviane Ventrin

Texte intégral

1Le défi que se lance cet article est d'expliquer ce titre énigmatique, en en faisant le support d'un cheminement sur ce que pourrait être la notion de réflexion abordée dans la pensée wittgensteinienne. Le §4 ne fera que pointer de loin, des éléments sur lesquels nous travaillons dans le cadre de notre travail de thèse, sur la philosophie de la psychologie chez Wittgenstein.

§1. L'impossible réflexion

  • 1 A. Lalande, Vocabulaire critique et technique de la philosophie. Quadrige, 1997, 4èmeéd., pp. 9 (...)

2Autant l'avouer directement : Wittgenstein ne nous semble pas être un penseur de la réflexion dans sa systématicité. Pour autant, nous n'avons pas de quoi y voir la marque d'une singularisation radicale au sein de l'histoire de la philosophie ; cela pour deux raisons. Pour comprendre la première, il suffit de se demander qui, en dehors de Hegel, on accepterait honnêtement de qualifier de penseur de la réflexion d'un point de vue systématique ? Presque tous les auteurs devenant singuliers sur ce point, c'est rapidement Hegel qui en devient le singulier penseur en un sens systématique. Pour comprendre la seconde raison, il suffit de chercher à produire une définition de la réflexion dont l'unité dépasserait l'unification artificielle d'un assemblage irréduc­ti­blement hétéroclite et de voir qu'on n'y parvient guère. Il suffit d'utiliser la bible définitionnelle philosophique d'André Lalande1 pour se faire une idée claire de la confusionnelle résistance singulière de cette notion plus que de toute autre chose, à rentrer sous un concept. En effet, s'il semble acquis que la réflexion suppose une sorte de redoublement de l'acte de la pensée se prenant elle-même pour objet, les maintes acceptions de ce en quoi elle consiste oscillent entre des problématiques irréductibles. Relativement à la nature de la réflexion comme interne se portant sur ses objets internes, elle est conçue tantôt comme libre activité de l'esprit, tantôt comme passivité réflé­chis­sant une affection arrivant à la conscience. Ensuite, puisque ce qui est réfléchi dedans peut concerner également en sa source un objet du dehors, la réflexion accède rapidement à une ambivalence de finalité qui soit « vise les conditions antécédentes et efficientes du fait de conscience ou de la réalité donnée qui est l'objet de son étude et qu'elle rattache à des idées générales ou à des lois et c'est une rétrospection analytique », soit « se porte pour ainsi dire en avant et sur la réalisation finale qui est le terme de son mouvement complexe et total et c'est une prospection synthétique » (Lalande cite Blondel). Lalande passe également par la référence à A. Cartault, qui distingue réflexion et méditation, qui, bien que consistant toutes deux à se concentrer sur quelque chose, consisteront en deux activités distinctes. La première se fixe sur un sujet pour le limiter tandis que la seconde « ouvre » et « fait jaillir ce qu'il y a de général et d'humain ». Ainsi, illustre Cartault, « ce ne sont pas des opérations identiques. En réfléchissant sur la chute de Napoléon Ier, on s'en représente les causes, les circonstances, les effets ; en méditant, on en tire une leçon, à savoir que […] la soif maladive des conquêtes, conduisant forcément au désastre ». Il suffit ensuite, avec Lalande, de passer par la ré­fé­rence à Kant pour lequel la réflexion transcendantale est une opération par laquelle on examine à quelle source le lien entre plusieurs représentations doit être ramené, « l'amphibologie des concepts de la réflexion résultant de l'usage empirique de l'entendement avec son usage transcendental » pour se demander si on peut encore espérer comprendre philosophiquement ce qu'est la réflexion.

3Ce qui est intéressant dans la progression de Lalande est qu'il présente chacun des auteurs mobilisés dans leur tentative spécifique d'unification des sens de cette plus haute faculté de l'esprit humain qu'est la réflexion, parce que cette hétérogénéité résiduelle leur apparaîtrait irréductiblement comme problématique. Ainsi, Blondel explique que « les divers sens du mot réflexion pourraient être exposés de façon suivie et systématique », en restant fina­le­ment bien kantien dans la résolution proposée : « ces deux démarches dis­semblables » « quoique semblant s'arrêter à des intermédiaires bien divers et bien indépendants les uns des autres, n'est possible que parce qu'elle tend à constituer, dans l'unité du sujet d'inhérence, la solution du problème onto­lo­gique et la solution du problème de la destinée ». Toutefois, on voit bien que l'unification des exercices divergents sous la notion de Raison, n'est envi­sageable qu'au prix d'une perspective spécifique qu'on a momentanément prise et qu'on tait (la modalité judiciaire, pratique ou esthétique), comme lieu d'un accord général, en taisant l'accord spécifique irréductiblement modal du triptyque entendement-sensibilité-imagination).

§2 L'impossible réflexion selon Wittgenstein ? Approche scolaire

  • 2 Image du monde.
  • 3 L. Wittgenstein, TRACTATUS LOGICO PHILOSOPHICUS. 1922, Routledge & Kegan Paul Ltd., 1993 pour l (...)
  • 4 Proposition 5.631. Ibid., p. 93.
  • 5 Proposition 5.632. Ibid., p. 94.
  • 6 Proposition 5.633. Ibid., p. 94.
  • 7 Proposition 5.6. Ibid., p. 93.
  • 8 Proposition 6.13. Ibid., p. 102.

4Relativement à ces positionnements déjà difficiles, on trouvera chez Wittgenstein une mise en abîme de toutes ces formes mêmes d'unification. À l'existence de la réflexion comme activité pouvant s'incarner momen­ta­nément dans un type de forme (par rétrospection analytique et jugement de connaissance ou prospection synthétique et détermination de fin; comme forme historique de la connaissance appelée à s’incarner en passant dans une autre forme) ou comme activité pouvant s'immobiliser définitivement dans une représentation unifiée synthétique transcendantale objective (une ré­fle­xion maintenant définitivement l'unité de toutes ses représentations possibles dans l'aperception par un « je »), la philosophie wittgensteinienne oppose le flux incessant de la réflexion comme production de formes et la variabilité des modalités réflexives elles-mêmes, dans une Weltbild2 inaccessible qui ancre le transcendantal. C'est l'idée de modalité même qui disparaît. Et survient une pensée de la réflexion comme structure dynamique organique en permanente variation. À l'encontre d'une conception comme processus communs et nécessaires à l'activité de réflexion (rendus possibles par des formes a priori anhistoriques), Wittgenstein va opposer un certain relativisme morphologique, tout en gardant les formes d'opposition de l'amphibologie kantienne (identité/diversité ; convenance/disconvenance ; intérieur/extérieur ; matière/forme). Ce lien à Kant de Wittgenstein, qui peut surprendre, s'expli­que par le fait que Wittgenstein a intégré le kantisme par la lecture de Schopenhauer. Là où la subjectivité kantienne s'offrait comme la forme de l'humaine condition dans l'accès à la figure de l'objectivité, dénigrant au moi empirique la possibilité d'être la forme objectivante d'unification de ses repré­sentations, le déni de l'existence du sujet comme fiction grammaticale chez Wittgenstein, fait ré-émerger le moi et la volonté comme noyaux de la réfle­xion et support de l'éthique. Le Tractatus engageait à montrer qu'il n'y a ni sujet logique au sens de substance existante3, ni sujet de la volonté, ni « sujet de la pensée de la représentation »4. « Le sujet est une frontière du monde, mais il n'appartient pas au monde »5. L'argument de Wittgenstein, il est bien connu, passait par la métaphore du champ visuel. Il est cru faussement que l’œil peut se voir lui-même et saisir par lui-même sa différence d'avec ce qu'il voit comme lui étant extérieur. De la même manière, le sujet croit voir le monde comme totalité extérieure nécessaire et donné dont il se différencie : « où dans le monde, un sujet métaphysique peut-il être discerné ? Tu réponds qu'il en est ici tout à fait comme de l’œil dans le champ visuel, Mais l’œil, en réalité, tu ne le vois pas. Et rien dans le champ visuel, ne permet de conclure qu'il est vu par un œil »6. Par la réflexion, nous avons accès au monde par sa face interne, dont les frontières coïncident avec les frontières de la repré­sen­tation et du langage, qui nous annexent en même temps à l'ordre du pen­sable : « les frontières de mon langage sont les frontières de mon monde »7. Ce qui délimite le pensable, ce qui fait que les propositions ont un sens est, pour Wittgenstein, géré par la logique des propositions. « La logique n'est point une théorie, mais une image qui reflète le monde. La logique est trans­cendantale »8. La logique articule les relations formelles entre les concepts formels du point de vue de leurs relations internes, articule les objets entre eux du point de vue de la nécessité de leur liaison. On doit à Wittgenstein la formalisation de ce qu'on appelle les tables de vérité, permettant de fixer de façon purement formelle les conditions logiques de possibilité des faits. En déterminant a priori les conditions valides d'articulation des objets logiques par des connecteurs logiques, elles seules, portent une valeur de nécessité aux faits logiques. Dans le monde, ce qui arrive arrive, sans que la factualité empirique puisse jamais rendre compte, en elle-même, d’un phénomène dont la nécessité étant de se produire. Lorsque nous articulons des choses comme reliées dans un fait sous la forme d'une proposition logique particulière (nous réfléchissons des objets comme faits, en les abordant sous le jour de leur mise en relation ), certaines impossibilité logiques de mise en relation sont ce que Wittgenstein nomme des « non-sens ».

  • 9 Proposition 2. 1515. Ibid., p. 39. Les antennes sont à prendre comme celles d’un papillon, expl (...)
  • 10 Sur ce point, voir les propositions 3.11, 3.13, 4.0141. La notion de projection oscillera entre (...)
  • 11 L’inaccessibilité non au comment, mais au pourquoi la proposition parvient à exprimer le monde.

5Et on le voit ici, c'est bien un second sens de réflexion qui émerge dans cette grande théorie de l'image classique du Tractatus, qui part de la représentation pour aller toucher la réalité par ses antennes9, par le biais de la logique qui se reflète de proche en proche du transcendantal au phénoménal empirique par l'isomorphie des projections10 des images. La réflexion garde, chez Wittgenstein, cette résonance platonicienne de la transmission d'un quelque chose de proche en proche, bien qu’entre ces proches, s’étende un abîme infranchissable11, qui articule l'ordre de la nécessité et de la valeur à l'ordre qui n'a pas d'ordre (qui est ce qu'il est mais comme contingent, comme monde empirique, mais qui est seul, notre monde).

6Comment s'articule ce nouveau sens, celui d’une réflexion au sens quasi physique du terme, à celui du sens d’une réflexion sur l'usage d’un langage visant à la re-flexion correcte d’un sens ? Peut-être au travers de la notion de « non-sens », qui fait reflet et fait signe qu'on a outrepassé les frontières logi­ques de la représentation. Le reflet de la logique transcendante se reflète dans la logique de la grammaire. La grammaire gère elle, par sa logique propre qui nous échappe aussi, les usages possibles des concepts et leurs limites d'usage. De ces relations internes grammaticales de la logique de la langue, nous n’apercevons que quelques frontières d'un point de vue externe, lorsqu'un « non-sens » nous permet de sentir par une résistance indé­pas­sable, la limite entre pensable et impensable, ou lorsque l'édification d'un usage conceptuel malencontreux nous isole d’une capacité de signification dans le sens quotidien. En déterminant, par rapprochement, la zone limite de démarcation dans laquelle ces concepts fantomatiques reprennent sens, nous pouvons dessiner de l'intérieur les contours logiques grammaticaux de notre monde, qui l’entourent comme totalité.

  • 12 Proposition 6. 54. Ibid., p. 105-106.
  • 13 À entendre dans l’esprit de ce qui sera développé dans notre §4.
  • 14 Proposition 6.54. Ibid., p. 112.

7Sur quelles perspectives du plan de la réflexion comme représentation, ce maillage conceptuel nous conduit-il ? Après avoir saisi l'interface d’isomorphie incompréhensible mais reflété entre proposition et logique, Wittgenstein s'intéresse à l'interface entre forme de la représentation et représenté, par le biais de la question de la possibilité multiple des représentations d'une chose : « […] Figurons-nous une surface blanche, avec des taches noires irrégulières. Nous disons alors : tout ce qui ressort comme image, je puis toujours en donner une description aussi approchée que je veux, en recouvrant la surface d'un quadrillage convenablement fin et en disant de chaque carreau s'il est blanc ou noir. J'aurai ainsi uniformisé la description de la surface. Cette forme unique est arbitraire, car j'aurais pu utiliser avec le même succès un réseau à mailles triangulaires ou hexagonales »12. « Aux différents réseaux corres­pon­dent différents systèmes de description du monde », le décrivant par des systèmes plus ou moins fins. La description ne dit rien sur la nature de l'image décrite mais montre le fait qu'elle « se laisse décrire complètement par un réseau plus ou moins déterminé d'une finesse déterminée ». Ce qui se réflé­chit et serait d'abord un possible amorphe, deviendrait, au travers de la représentation qui le soumet à un maillage logique, une réflexion déterminée dans la limitation formelle d'une représentation. Tout comme le signe du lan­gage permet sous une forme déterminée et figée de faire signe vers ce qui le déborde (le signifié), le réseau représentationnel fait signe vers ce qui le déborde : sa capacité logique de pouvoir signifier efficacement. Par contre, précise Wittgenstein, dans l'exemple de la représentation du monde faite par les différents réseaux de la mécanique, « le fait que le monde se laisse décrire plus simplement par une mécanique que par une autre, ceci nous dit quelque chose concernant le monde »13. Toutefois, la mise en variabilité ne tarde pas à ressurgir, dans l'apparente fin énigmatique des propositions du Tractatus, qui fait fond sur le fait que Wittgenstein indique : « Mes propositions sont des éclaircissements en ceci que celui qui me comprend les reconnaît à la fin comme dépourvues de sens [ …] »14.

  • 15 Proposition 4.003. Ibid., p. 51.
  • 16 Proposition 4.112. Ibid., p. 57.
  • 17 Ibid., p. 3.

8Et ici, c'est là qu'il ne faudrait sans doute pas manquer la forme réelle de la mise en variabilité. Pour la manquer, sans doute suffit-il de partir sur l'inter­pré­tation traditionnelle, comme suit : on sait la dénonciation que Wittgenstein a fait des problèmes de la philosophie traditionnelle : « la plupart des pro­po­si­tions et des questions qui ont été écrites touchant les matières philoso­phi­ques ne sont pas fausses, mais dépourvues de sens »15. Articulées dans le langage, mais articulant les concepts en dehors des frontières grammaticales (donc de la logique transcendantale), ces questions philosophiques ainsi for­mulées engagent à l'éternité d'une quête de réponses là où il ne peut logi­que­ment y avoir aucune réponse. Sans question logiquement sensée, il n’y a pas interrogation mais « non-sens » logique. Et à celui-là, on ne répond pas. Par suite, la réflexion philosophique légitime devient entreprise de clarification des pensées : « La philosophie doit rendre claires et nettement délimitées, les propositions qui autrement sont, pour ainsi dire, troubles et confuses »16. Par glissement, elle se réduit à une simple activité et perd sa capacité de formulation de propositions ou de concepts : « La philosophie n'est pas une théorie mais une activité »17.

  • 18 Proposition 6.52. Ibid., p. 112.

9« […] À vrai dire, il ne reste plus alors aucune question ; et cela même est la réponse »18. « La solution du problème de la vie, on la perçoit à la dis­pa­ri­tion de ce problème. (N'est-ce pas la raison pour laquelle les hommes qui, après avoir longuement douté, ont trouvé la claire vision du sens de la vie, ceux-là n'ont pu dire alors en quoi ce sens consistait ?) ». Bref, de cette pers­pective de lecture, on conclurait que la philosophie consiste en la clarification qui dissout les problèmes, qui de fait, ne feront plus sens comme tels. Et on manquerait ce qui pourtant, y est réfléchi avec superbe et ce que serait la forme de la réflexion wittgensteinienne.

§3 L'invention de la philosophie différentielle : approches moins scolaires

  • 19 Ibid., p. 33.
  • 20 Bazzocchi, L’arbre du Tractatus. 2010 pour l’édition italienne. 2013 pour l'édition française, (...)
  • 21 Voir le chapitre 3 « ordre arborescent versus ordre linéaire ». Ibid., pp. 19-20.
  • 22 Chapitres 29 à 55. Ibid., pp. 103 à 210.
  • 23 L'arbre du Tractatus. Ibid. op. cit., p. 21. Ou « Correspondance philosophique par L. Wittgenst (...)
  • 24 Quelques discutables que puissent être certaines interprétations poussées à leur limite, cet ou (...)
  • 25 Bazzocchi. L’arbre du Tractatus. chapitres 6 et 7 « forme et figure » et « le jeu des ressembla (...)
  • 26 Par exemple : proposition géométrique, proposition empirique, psychologique…

10Pour accéder à cette perspective, cela suppose qu'on prenne au sérieux une indication de Wittgenstein sans la passer à la trappe comme l'a fait toute une génération d'interprètes par allégeance aux scholars. La seule note du Tractatus explique : « Les nombres décimaux attachés à chaque proposition indiquent leur poids logique, leur importance dans mon exposition […] »19. Lucciano Bazzocchi, dans L'arbre du Tractatus20, a montré, en alternant hermé­neutique des manuscrits et des lettres de Wittgenstein, comment la structure du Tractatus n'est pas déductive ou linéaire, mais qu'elle a la forme d'une structure en arbre21. Se basant en seconde partie de son livre sur l'étude du Protractatus22, manuscrit dans lequel apparaît l'ordre d'invention de la quasi-totalité des 526 propositions du Tractatus, ainsi que des lettres de Wittgenstein concernant son Tractatus, où il explique que : « les nombres décimaux de mes propositions doivent être absolument imprimés parce qu'eux seuls donnent au livre vision synoptique et clarté et sans cette numérotation, le livre serait un incompréhensible fouillis »23. Bazzocchi dé­montre que les difficultés de compréhension rencontrées par les inter­prètes (en des passages intriguants, où la clarté du lien argumentatif entre les pro­po­sitions se perd tout d'un coup, alors que Wittgenstein, du reste, expose les choses de façon assez claire) ne sont imputables qu'au fait d'avoir mis sur un même niveau de branche des niveaux d'analyse différents. Bazzocchi taille quelques costumes intéressants à certains commentateurs, en montrant les stratégies plus ou moins honnêtes et coûteuses mobilisées pour reconstruire l'ordonnancement indiqué par l'auteur mais non suivi24. Pour illustrer, on peut renvoyer au déploiement d'une branche et de ses nœuds propositionnels25, portant sur la théorie de l'image et sur la forme commune que doit avoir la proposition générale avec la proposition logique. Le déploiement à partir du nœud 2.1 montre que les deux ramifications inhérentes à la proposition logique générale et à la représentation propositionnelle particulière26 s'effec­tuent sous la forme d'une exposition symétrique (en 2.17 et 2.18). Si l'analyse sémantique habituelle permet de voir le parallélisme des énoncés utilisés en 2.17 et 2.18, l'exhibition en arbre de ce nœud précis permet de voir que la forme symétrique d'exposition rayonne sur un espace plus large que ces deux propositions.

  • 27 §344. L. Wittgenstein, de la certitude. 1997 pour notre édition, Gallimard, coll. Tel, p. 90.

11Se dessine ici, que sous l'édifice externe (exposé linéaire bidimensionnel chronologique imposé par la présentation écrite) se présenterait une réfle­xion multiforme : la totalité des chemins spécifiques pouvant être ramifiés en autant de voies d'accès singulières à des propositions données. Se dessine ici, que travaillent ensemble le sens, la forme logique et la forme esthétique qui en gèrent les modalités. Dans ses derniers écrits, compilés par ses éditeurs testamentaires sous de la certitude, on pourra lire, au crépuscule de sa vie : « Prendre mon parti de mainte chose, voilà en quoi consiste ma vie »27 . Chez Wittgenstein, à la fois physicien-chimiste des gaz et des hautes atmosphères, logicien, philosophe, danseur, siffleur hors pair, sculpteur, ingénieur machines, constructeur de plan, instituteur, jardinier, lecteur de Trakl, amateur de Platon, soldat, amateur de cacao VanHouten, exalté, dépressif, la réflexion pose la question de la création de formes par continuelle différenciation et la question de leur harmonisation intégrante en une perspective unifiée.

  • 28 L. Wittgenstein, Carnets de Cambridge et de Skjolden. 1999 pour l'édition française, PUF, coll. (...)

12Tout comme le réseau interne de l'édifice du Tractatus en excède le maillage externe, ce dernier échouant à montrer en une vue l'ensemble des chemins sensés pouvant être tracés, irréductibles les uns aux autres, la phi­lo­sophie différentielle suppose une auto-structuration systémique capable de s'auto-différencier pour se réfléchir comme totalité, mais diversement, dans la perspective qui lui est offerte. En ce sens, la philosophie différentielle est mou­vement qui cherche à scruter les moindres recoins de l'édifice de la structure en train de se faire : tout comme « on se retrouve assez bien dans une dent cariée lorsque le dentiste creuse dans la cavité, on apprend à reconnaître le moindre recoin, le moindre petit grain de la pensée qui effectue sa percée »28.

  • 29 Ibid., p. 82.
  • 30 Ibid., p. 90.

13Quel est le but de cette errance analytique de la pensée, qui cherche à faire le tour de tous les chemins possibles dans ce qui excède une logique topologique ? Repérer des frontières par différenciation. À quoi servent ces expériences de pensées, durant lesquelles Wittgenstein, isolé dans sa hutte de Skjolden, tente de concevoir les choses toujours sous un autre angle pour en ressentir les effets sur sa pensée, sa façon de ressentir, sa structure ? Elles ouvrent l'accès à un possible point de vue thérapeutique : « je ne sais pas si c'est mon esprit qui est malade en moi ou mon corps. Je fais des essais et je m'imagine que beaucoup de choses pourraient être autres et je sens que mon état de santé redeviendrait aussitôt normal »29. Il y a liaison entre nos concepts et l'état normal de notre corps, explique Wittgenstein, ce que nous ne percevons pas dans la quotidienneté. Pour ouvrir l'abîme différentiel du « se représenter autrement » qui fait apparaître les effets sur la vie telle qu'elle serait vécue autrement, il faut pousser la réflexion vers les limites d'une représentation autre voire toute autre. Dans une expérience de réflexion limite, Wittgenstein se demande, à propos des concepts de respect de soi et de dignité : restent-ils les mêmes chez un homme qu'on a mutilé de ses bras, jambes, oreilles, nez ? « Que reste-t-il alors d'un homme en lui ? Dans quel état sombre un tel homme ? »30. « Nous ne savons pas que nous nous trouvons sur un mince rocher élevé et entouré de précipices où tout apparaît entièrement différent ». Si l'on fait réellement l'expérience de pensée, qui est fortement désagréable et déstabilisante, c'est le flottement du rapport à nos concepts qui se dévoile réflexivement, la certitude de l'usage catégorique qui vacille. Et puis après un tel tremblement réflexif ? En gardant en mémoire ce concept de dignité maintenant bordé du précipice de sa dis­parition, on en acquiert la valeur du prix. Nous ne tenons pas autant à ce qui est assuré.

  • 31 Produit par un exercice volontaire de la réflexion, mais aussi par son activité passive.
  • 32 Ibid., p. 46.
  • 33 Ibid., p. 34.
  • 34 L. Wittgenstein G.E. Moore, Les cours de Wittgenstein en 1930-1933. 1997 pour la traduc­tion fr (...)
  • 35 Schweidler, Au-delà de la métaphysique. 2015 pour la traduction française, Hermann, coll. Philo (...)
  • 36 Ibid., p. 195.
  • 37 Ibid., p. 196
  • 38 Wittgenstein, Investigations Philosophiques.1961 pour la traduction française, Gallimard, coll. (...)

14La philosophie différentielle, mobilisant le mouvement31 des pensées dans la façon d'appréhender le quotidien, le « ce qui est » (non modifiable) reste aussi une activité réflexive servant à s'accorder dans le philosopher avec les autres. Si elle n'est qu'activité de clarification, interdite à pouvoir énoncer des thèses, il en résulte qu'elle s'autonomise de la lutte intestine pour l'accès à la vérité au milieu des perspectives diverses des individus. Elle devient la réfle­xion qui se différencie d'elle-même pour se montrer sous une forme que l'autre peut entendre. De ce pouvoir d'être l'éducateur qui accompagne l'auto-éclaircissement que l'autre doit avoir en clarifiant son usage des con­cepts pour dissoudre ses problèmes philosophiques, Wittgenstein en retire un devoir moral, une mission quasi christique. « Nous ne savons (réflé­chissons) pas assez à ce qui peut être pris à l'homme -ou aussi donné ». En contexte, la remarque se situe aussi sur le plan général de la forme de la représentation que propose son époque, toute encline à réduire la Weltbild, au monopole de la perspective scientifique, évacuant l'existence différentielle d'autres voies possibles : celles de l'esprit, qui vole au dessus des cendres de la culture32, celle de la croyance à dieu, celle de la morale comme décision libre de res­pon­sabilité. Comme Spengler, Wittgenstein dit avoir pensé à « la pos­sibilité d'une pluralité de systèmes achevés qui, une fois qu'on les a, se présentent comme la continuité les uns des autres »33. Mais la remarque qui nous intéresse fait aussi écho au refus de toute méthodologie en philosophie pour Wittgenstein, en ce qu'avec la méthode disparaît le grand homme, le génie, l'esprit qui réfléchit une forme, là où la méthodologie fabrique des phi­lo­sophes « compétents » et tue la personnalité34. Là où pour accoucher diffi­ci­lement d'une forme, le génie doit se torturer, harmoniser activement les accords entre des exigences adverses pour donner naissance à une pers­pec­tive ou une décision, le méthodiste applique sans réflexion. Annoncer la mort de la philosophie comme édifiante pour en annoncer l'activité clarificatrice différentielle, c'est ce qui fait que, dans l'histoire du débat constitutionnel entre métaphysique et philosophie que nous trace Walter Schweidler35 dans Au-delà de la métaphysique, Wittgenstein compte parmi ceux qui ont posé un acte fondateur. La métaphysique n'étant que, pour Schweidler, la philosophie qui n'a pas encore pris conscience de tout ce qu'elle se dissimule à elle-même, elle s'interdit de pouvoir décrire ce qu'elle a à décrire (elle-même, puisqu'elle s'est prise comme pensée de soi-même, dans la réflexion méta­phy­sique) tant que les catégories de l'auto-description de la philosophie ne pourront pas recouvrir celle de la description de la métaphysique par la philo­sophie. Wittgenstein est porteur, pour Schweidler, d'une description per­son­naliste de la métaphysique. Schweidler travaille à partir de Wittgenstein, la distinction entre le philosophe et le philosophant. Ce dernier renvoie à l'indi­vidu dans son mouvement d'arrivée vers la philosophie, lorsqu'il entre en contact avec elle. À partir de Wittgenstein, la philosophie n'est plus le signe de celui qui doit être instruit de quelque chose qu'il aurait à apprendre. Le phi­losophant ne peut-être instruit que du fait qu'il est philosophant et pas encore philosophe. La philosophie devient signe qu'une personne a un problème. L'existence d'un problème philosophique est le signe que « quel­qu'un n'arrive plus à utiliser les concepts ordinaires, qu'il se met à poser des questions sur la structure de l'univers, la réalité du monde extérieur, la conscience (etc) »36. Il a besoin d'un traitement passant par une certaine description visant le réaccrochage à l'usage quotidien. Pour autant, « chaque philosophant doit toujours reprendre le problème depuis le début, il travaille toujours sur lui-même »37. « Il ne suffit pas de dire que la description pro­po­sée par Wittgenstein s'adapte au cas individuel ». « Il faut avoir connu cette attention accrue pour des choses qui semblaient aller de soi, le léger vertige, les crampes mentales, le sentiment d'inquiétude. Alors on pourra y ramener la description de Wittgenstein ». L'affaire concerne personnellement le philosophant explique Schweidler en s'appuyant sur le §123 des Recherches Philosophiques38, en ce que : « un problème philosophique est de la forme : je ne m'y retrouve pas personnellement ». En ce sens, le philosophe est pour le philosophant, un « passeur » pour Schweidler ; et ce philosophant jouera lui-même ce rôle lorsqu'il sera philosophe. Et ainsi, de proche en proche, la réflexion cherche à engager sur le bord du chemin qu'il y a à refaire pour sa libération : au fur et à mesure que le philosophe décrit la métaphysique, le philosophant surmonte ce qu'il voit décrit sous ses yeux. Le philosophe ne doit sa possibilité qu'au prérequis qu'il y a quelqu'un à libérer.

  • 39 Carnets de Skjolden. P. 44 : à propos de la musique du futur anticipée comme possiblement monop (...)

15Dans notre progression sur la philosophie différentielle, nous avons bien une double mise en perspective : celle qui est sollicitée comme adaptation de la structure wittgensteinienne pour produire la forme du discours descriptif qui pourra toucher l'autre et l'engager à se mettre en mouvement sur sa méditation thérapeutique propre (sans qu'elle vise à en interdire l'activité créatrice, il s'agit d'inviter, non de persuader sur certains gestes réflexifs, d'attirer l'attention) et celle de celui avec lequel il y a dialogue39.

§4 Cristallographie dynamique et barycentre des mouvements40

  • 40 À Abderrahim Khatyr.
  • 41 Voir par exemple : Wittgenstein le devoir de génie, Monk Ray. 1993 pour la traduction française (...)
  • 42 Pour autant, Schrödinger est ce physiciens impliqué dans la mise en place des théories quantiqu (...)
  • 43 Carnets de Cambridge et de Skjolden. Ibid., op. cit., p. 32.

16Dans une époque qui a vu la naissance de la physique quantique, on peut se demander comment il peut se faire qu'un physicien et donc aussi un peu chimiste, mathématicien, logicien, en contact avec les scientifiques de son temps (ou à tout le moins, avec les théories scientifiques) qui parle parfois des théories de la relativité d'Einstein, de Hertz, de Lavoisier, semble faire un silence voulu sur la théorie quantique. Cela, interpelle d'autant plus en regard d'une proximité de vues parfois manifestes avec celles défendues par son compatriote autrichien philosophe, physicien quantique et amateur de fictions à base de chat : Erwin Schrödinger. S'il a voulu prendre distance avec le scien­tisme de son temps, ainsi que l'indiquent beaucoup d'éléments biographi­ques41, pour les raisons déjà exposées plus haut, c'est aussi parce que certains physiciens quantiques prétendaient pouvoir accéder directement à la nature de la réalité elle-même (se permettant de faire sauter l'abîme kantien entre représentation des choses et choses, puisqu'il n'y aurait plus sujet différenciable d'un objet, mais il s'agit là d'une subreption logique entre deux plans distincts)42. Tout se passe comme s'il y avait décision, chez Wittgenstein, d'en rester à un modèle physique anté-quantique, atomiste, qu'il mobilise très souvent dans sa conception de la représentation. Dans une remarque en date du 28.04.1930, il pense que le sommet qu'il aimerait atteindre serait de composer une mélodie, tout en concédant qu'il le lui serait impossible puisqu'il lui « manque, à cet égard quelque chose d'essentiel, voire l'essentiel »43. Aussitôt, il enchaîne, bien que concédant l'impossibilité de l'accès à cet « idéal si élevé » auquel il « rêve » : « il me serait possible alors de résumer ma vie ; et je pourrais lui donner la forme d'un cristal. Et même s'il ne s'agissait que d'un petit cristal de pacotille, ce serait tout de même un cristal ». Et il ne faut sans doute pas manquer ici, ce à quoi renvoie la notion de cristal et se souvenir tout à la fois du fait que nous avons affaire à un physicien et de ce qui a été vu plus haut, lorsque nous avons vu l'exposé que faisait la proposition 6.54 du Tractatus à propos de la représentation par réseau à maille triangulaire ou à maille hexagonale.

  • 44 Nous nous excusons auprès de nos camarades chimistes pour la vue très réductrice que nous en do (...)
  • 45 Les atomes s'empilent de la façon la plus compacte possible (comme les oranges au rayon fruits, (...)
  • 46 Sans cela, cette expression semblerait contradictoire, comparée à l'énoncé 6.4 : « Les pro­po­s (...)

17 Qu'est-ce qu'un cristal de façon rapide, en chimie44 ? D'un point de vue idéal, un cristal est un solide à structure pouvant être constituée (d'atomes, d'ions, de molécules) et ordonnée dans un réseau périodique et symétrique. Un cristal a des propriétés de symétrie, présente des axes de rotation, des plans de miroirs, des plans et des centres de symétrie. Sa forme est constante pour une substance et dans conditions données. Soit notre sel de cuisine, de formule NaCl : la forme externe des cristaux que nous apercevons, est sous-tendue par la répétition d'une seule forme dite « maille » qui est l'unité pouvant être répétée à l'infini dans un assemblage ayant un ordre et une périodicité. Une maille, pour garder son équilibre et sa stabilité, obéit à des principes45. Prenons la maille du cristal de NaCl dont on pourra aisément trouver une représentation tridimensionnelle sur internet. Observons la répartition des atomes de Chlore aux sommets d'un cube et de chaque centre de ses faces (maille cubique face centrée) et les atomes de Sodium répartis un au centre et les autres sur le milieu de chaque arête du cube de la maille (traçant également un réseau cubique à face centrée). Par l'agencement répété, certains atomes vont participer de plusieurs mailles à la fois, d'autres pourront se trouver non partagés avec une autre maille. Suivant la nature du cristal des liaisons d'énergies différentes vont lier entre eux les divers atomes ou ions composant le réseau cristallin, qui seront donc plus ou moins facilement brisables. Lorsqu'on brise un cristal, les découpes qu'il pré­sente ne sont pas aléatoires et restent liées à sa structure interne, à la logique interne du cristal, pourrait-on décaler en langage wittgensteinien. Quitte-t-on l'idéalité du modèle, apparaissent des défauts, certaines places devant être occupées par un atome mais qui en est absent et se modifie le bel équilibre, qui peut rendre réactive une structure stable et peu encline à la réaction ou inversement. On peut en ce sens, comprendre tout l'attachement wittgens­teinien à l'importance du « poids logique »46 des pensées qui dépend de la place dans son système.

  • 47 Carnets de Skjolden. Ibid., op. cit., p. 128.

18De cette perspective, on comprend mieux comment Wittgenstein avance par maillages distincts, par recompositions successives des mêmes idées, en en changeant la place dans la maille et dans le système, en l'engageant à varier de voisins. Ainsi, le 4 mars 1937, est consigné : « je copie souvent des remar­ques philosophiques que j'ai autrefois écrites au mauvais endroit : elles n'y travaillent pas ! Il faut qu'elles soient là où elles accomplissent à plein leur travail »47. Leur place mal choisie, mais aussi l'évolution du cristal, qui modifie leur place, expliquent que soit elles n'y travaillent pas, soit qu'elles n'y travail­lent plus, parce qu'après certaines évolutions, ce qui faisait sens comme pro­blè­me ne fait plus problème, ou ce à quoi on accordait de la valeur n'en a plus.

  • 48 Qui permet aussi le ré-accrochage sur la quotidienneté : « l'étude de la philosophie est réelle (...)
  • 49 §248. De la certitude. Ibid., op. cit., p. 74.
  • 50 §247. Ibid.

19De même, dans de la certitude, que fait Wittgenstein si ce n'est se con­fron­ter à plein à faire tourner les mêmes interrogations, jusqu'à l'épuisement (de l'auteur et du lecteur) en les abordant par un plan atomique divergent, en changeant l'ordre de la mise en question, ce qui produit des effets différents, mémoire48 à l'appui ? Se demander pour la première fois dans le livre en quel sens il faut entendre la phrase en écho à Moore « je sais que c'est là ma main », entre autre, en cherchant comment mettre en question tout ce qui nous semblait incontestable, ou fondé, pour arriver comme au : « Je suis arrivé aux tréfonds de mes convictions »49. « Qu'en serait-il de douter maintenant que j'ai deux mains ? Pourquoi ne puis-je pas du tout me le représenter ? […] Je n'ai toujours pas de système, vraiment aucun, à l'intérieur duquel il puisse y avoir un tel doute »50.

  • 51 Carnets de Skjolden. Ibid., op. cit., p. 74.
  • 52 Ibid., op. cit., p. 32.
  • 53 Ibid., op. cit., p. 77.
  • 54 « Tu as un concept inexact si tu t'emportes contre le destin. Tu dois remodeler tes concepts ». (...)
  • 55 Chaque atome s'échange mutuellement un électron. Le nuage conceptuel se stabilise sur le baryce (...)
  • 56 Ibid., op. cit., p. 78. Et suit tout un passage sur les boules d'or pures, impures, la dorure a (...)

20Face à la philosophie différentielle appliquée à soi-même, induite chez l'autre, ou transmise comme onde (selon la forme et les propriétés d'un cristal, il y a jeu de transformation, réflexion, diffraction de la lumière) on peut engager des résistances, momentanées ou définitives. Selon la structure différentielle, selon le type de transformations (contraintes) qu'on tente de lui appliquer (et de ce qui est engagé comme changement de point de vue) ses propriétés d'élasticité vont engager des résistances actives plus ou moins grandes. La réaction passera par des voies multiples, de la restructuration, à, ce qui pourrait sembler étrange, la cristallisation d'un amorphe dans une forme, comme si la structure n'était parfois qu'à l'état de puissance et de fonds. Par exemple, Wittgenstein explique : « Peut-être n'ai-je un moi que dans la mesure où je me sens, en fait, rejeté »51 et « rien n'est pour ainsi dire emmagasiné en moi ; presque tout doit être produit sur le moment. C'est je crois une façon très inhabituelle d'agir ou de vivre »52. Et de même, ce moi est conçu comme : « un noyau amoral auquel les concepts moraux des autres hommes restent collés. Ce que je déclarerais eo ipso, ne serait jamais à moi, puisque ce noyau (je le vois comme une boule blanche morte) ne peut pas parler. Il reste plutôt des feuilles imprimées collées à lui. Ce sont ces feuilles qui parlent […] pêle-mêle avec d'autres feuilles et influencées par la position dans laquelle le noyau les place »53. On voit combien le modèle de l'attraction électronique et la dynamique cristallographique se mêlent dans l'échange de la structure réflexive avec soi et les autres, est incontournable, soit qu'un noyau capte la réflexion de l'autre, comme un noyau capterait le nuage électronique d'une entité voisine, soit qu'il transforme des concepts qu'il reçoit54, soit qu'il passe par ce que la chimie appelle si poétiquement une « liaison de courtisance »55. Et Wittgenstein l'avoue lui-même : « Je me représente parfois les hommes à l'aide de boules [ …] »56.

  • 57 Les cours de Wittgenstein en 1930-33. Ibid., op. cit., p. 32 : « les problèmes sont ré-solus au (...)
  • 58 Wittgenstein fait maintes références à la chaleur. Par exemple : « suis-je trop lâche pour lais (...)
  • 59 « Et le résultat de l'expérience pensée est le résultats fictif de l'expérience fictive ». L. W (...)
  • 60 « Pour qu'une chose me soit claire, il me faut énormément de temps […] mes rapports avec les ho (...)
  • 61 Chez Ramsey, le temps qui sépare la période pendant laquelle une vérité apparaît comme un parad (...)
  • 62 Ibid., p. 75. Voir aussi toutes les remarques sur les transpositions dans une autre tonalité mu (...)

21Qu'en est-il des transformations affectant les structures réflexives ? Certaines modifications, par chauffage, peuvent détruire définitivement une structure (sucre57 et caramel), c'est l'éclatement de la représentation, comme folie58. Certaines autres sont possibles dans une plasticité élastique après avoir fait une expérience de pensée fictive qui ne conduit qu'à des effets fictifs »59). En chauffant certaines substances solides, ce qui brise leur réseau cristallin, puis en les laissant refroidir lentement, une première maille se reconstitue (dite « germe ») et reconstruit ses ramifications, sous la même forme, de proche en proche, ainsi la glace qui se liquéfie, puis se recristallise. D'autres changements sollicitent une ductilité et transforment la structure. D'autres, par la résonance induite par une onde, une parole, une symphonie musicale, vont soit s'accorder avec la rythmicité vibratoire de la structure, soit la faire éclater, soit n'avoir aucun réel effet (mais la bonne longueur d'onde brise la vitre). Les mélanges d'effets, induits dans les structures réflexives, agiront de façon différentielle selon la vitesse des réactions qu'elles usent et le jeu qui se redessine à chaque instant. Certaines modifications nécessitent beaucoup de temps60, d'autres ont une loi de vitesse plus rapide61. On comprend dans cette approche de philosophie différentielle, les références incessantes de Wittgenstein à la mesure, à la mensuration d'une maison, d'un fauteuil, dont « le secret est qu'elle modifie la conception de l'objet »62, en raccourcissant une partie, elle apparaît comme prolongement d'une autre, en l'allongeant, « elle apparaît comme partie totalement indépendante ». Mais « la différence graduelle de longueur » n'est qu'une « différence qualitative de la concep­tion ».

  • 63 Nous pensons à la difficulté à laquelle se heurte Joachim Schulte, qui passe par la fiction d'u (...)
  • 64 L. Wittgenstein, remarques mêlées. 1984 pour la traduction française, T.E.R, p. 21.

22Pour conclure, Wittgenstein est bel est bien l'un des premiers penseurs systématiques de la plasticité de la représentation et de la réflexion comme cristallographie dynamique. Ainsi, pour comprendre les §95 à 99 de de la certitude, sur les métaphores des propositions fluides et solidifiées et leur rela­tion modifiable, sur les conduits solidifiés servant de canaux aux fluides, sur le bord de la rivière qui fait roc tout en étant mobile, il est peut-être plus aisé63 de l'entendre du point de vue de l'édifice réflexif philosophique barycentré sur un gond physicien. Peut-être même, que la coulée de lave et les cris­tal­li­sations minéralogiques auraient suffi, qu'il suffit de « chauffer un peu » l'apho­risme des remarques mêlées64 : « l’exquise différence de température des parties d'un corps humain » et peut-être qu'il aurait donné : « quelles exquises différences de température entre les différentes parties d'une réflexion ».

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Notes

1 A. Lalande, Vocabulaire critique et technique de la philosophie. Quadrige, 1997, 4ème éd., pp. 904-906). Et ibidem pour toutes les autres citations référencées jusqu’à nouvelle référence.

2 Image du monde.

3 L. Wittgenstein, TRACTATUS LOGICO PHILOSOPHICUS. 1922, Routledge & Kegan Paul Ltd., 1993 pour la traduction française, éditions Gallimard, coll. Tel. Voir proposition 4. 1 274 , p. 62 « La question de l'existence d'un concept formel est dépourvue de sens car aucune proposition ne peut répondre à une telle question. (On ne peut donc demander, par exemple : « Y a-t-il des propositions de la forme sujet-prédicat qui soient non analysables ?) »).

4 Proposition 5.631. Ibid., p. 93.

5 Proposition 5.632. Ibid., p. 94.

6 Proposition 5.633. Ibid., p. 94.

7 Proposition 5.6. Ibid., p. 93.

8 Proposition 6.13. Ibid., p. 102.

9 Proposition 2. 1515. Ibid., p. 39. Les antennes sont à prendre comme celles d’un papillon, explicitera Wittgenstein dans les échanges avec C.K. Ogden, in « Correspondance philosophique par L. Wittgenstein ». 2015 pour la traduction française, Traduction E. Rigal, p. 703.

10 Sur ce point, voir les propositions 3.11, 3.13, 4.0141. La notion de projection oscillera entre projection au sens mathématique, au sens d’anticipation possible (logique, théorie des ensembles) et au sens de choix d’une forme de représentation (musicale, articulée, visuelle…).

11 L’inaccessibilité non au comment, mais au pourquoi la proposition parvient à exprimer le monde.

12 Proposition 6. 54. Ibid., p. 105-106.

13 À entendre dans l’esprit de ce qui sera développé dans notre §4.

14 Proposition 6.54. Ibid., p. 112.

15 Proposition 4.003. Ibid., p. 51.

16 Proposition 4.112. Ibid., p. 57.

17 Ibid., p. 3.

18 Proposition 6.52. Ibid., p. 112.

19 Ibid., p. 33.

20 Bazzocchi, L’arbre du Tractatus. 2010 pour l’édition italienne. 2013 pour l'édition française, les éditions du Net.

21 Voir le chapitre 3 « ordre arborescent versus ordre linéaire ». Ibid., pp. 19-20.

22 Chapitres 29 à 55. Ibid., pp. 103 à 210.

23 L'arbre du Tractatus. Ibid. op. cit., p. 21. Ou « Correspondance philosophique par L. Wittgenstein ». Ibid. op. cit., p. 240.

24 Quelques discutables que puissent être certaines interprétations poussées à leur limite, cet ouvrage n'a pas eu, selon nous, toute l'attention qui devrait lui être portée, dans la capacité qu'il a de formuler assez clairement ce qui serait une approche systémique du Tractatus, que chacun sentait mais qu'il était non académique de formuler.

25 Bazzocchi. L’arbre du Tractatus. chapitres 6 et 7 « forme et figure » et « le jeu des ressemblances et des différences ». pp. 25-33.

26 Par exemple : proposition géométrique, proposition empirique, psychologique…

27 §344. L. Wittgenstein, de la certitude. 1997 pour notre édition, Gallimard, coll. Tel, p. 90.

28 L. Wittgenstein, Carnets de Cambridge et de Skjolden. 1999 pour l'édition française, PUF, coll. perspectives critiques, p. 73.

29 Ibid., p. 82.

30 Ibid., p. 90.

31 Produit par un exercice volontaire de la réflexion, mais aussi par son activité passive.

32 Ibid., p. 46.

33 Ibid., p. 34.

34 L. Wittgenstein G.E. Moore, Les cours de Wittgenstein en 1930-1933. 1997 pour la traduc­tion française, T.E.R, Philosophica I.

35 Schweidler, Au-delà de la métaphysique. 2015 pour la traduction française, Hermann, coll. Philosophie.

36 Ibid., p. 195.

37 Ibid., p. 196

38 Wittgenstein, Investigations Philosophiques.1961 pour la traduction française, Gallimard, coll. Tel, p. 167.

39 Carnets de Skjolden. P. 44 : à propos de la musique du futur anticipée comme possiblement monophonique « […] parce que je ne parviens pas à me représenter clairement plusieurs voix ».

40 À Abderrahim Khatyr.

41 Voir par exemple : Wittgenstein le devoir de génie, Monk Ray. 1993 pour la traduction française, éditions Odile Jacob. Chapitre 11 « le brouillard se lève », pp. 295-305.

42 Pour autant, Schrödinger est ce physiciens impliqué dans la mise en place des théories quantiques qui n'a justement pas fait ce pas et a cherché à remettre la science à la place de sa relativité restreinte à « une part de l'effort déployé par les hommes en vue de saisir leur propre situation » (Schrödinger, Physique quantique et représentation du monde. 1992, éditions du Seuil, préface, p. 21. Voir aussi les chapitres : « la nature de nos modèles », « la prétendue disparition de la frontière entre le sujet de l'objet » et « l'indétermination physique pourrait-elle donner une chance au libre arbitre », Id., op. cit.

43 Carnets de Cambridge et de Skjolden. Ibid., op. cit., p. 32.

44 Nous nous excusons auprès de nos camarades chimistes pour la vue très réductrice que nous en donnons.

45 Les atomes s'empilent de la façon la plus compacte possible (comme les oranges au rayon fruits, sur plusieurs plans, par exemple) ; le cristal possède la plus haute symétrie possible ; chaque atome ou ion s'entoure du plus grand nombre de voisins possibles. Comparer avec : « Pense que ce qui nous convainc sou vent de la rectitude d'une façon de voir, c'est sa simplicité ou sa symétrie, i. e. : que c' est ainsi que nous sommes amenés à nous rendre à cette façon de voir ». De la certitude, Ibid., op. cit., p. 48.

46 Sans cela, cette expression semblerait contradictoire, comparée à l'énoncé 6.4 : « Les pro­po­sitions sont toutes d'égale valeur », Tractatus, op. cit., p. 109. La valeur est hors du monde. La logique gère la nécessité de toute régularité (6.53) mais pas la valeur qui est hors le monde. Parler de « poids logique » ici, doit donc renvoyer au cristal wittgensteinien, dont font partie la structure logique, mais aussi sa conception de la logique, du monde, de la vie, etc.

47 Carnets de Skjolden. Ibid., op. cit., p. 128.

48 Qui permet aussi le ré-accrochage sur la quotidienneté : « l'étude de la philosophie est réellement une réminiscence. Nous nous souvenons que nous avons réellement utilisé les mots de cette manière ». Les cours de Wittgenstein en 1930-33. Op. cit., p. 29.

49 §248. De la certitude. Ibid., op. cit., p. 74.

50 §247. Ibid.

51 Carnets de Skjolden. Ibid., op. cit., p. 74.

52 Ibid., op. cit., p. 32.

53 Ibid., op. cit., p. 77.

54 « Tu as un concept inexact si tu t'emportes contre le destin. Tu dois remodeler tes concepts ». Ibid., op. cit., p. 132.

55 Chaque atome s'échange mutuellement un électron. Le nuage conceptuel se stabilise sur le barycentre d'échange.

56 Ibid., op. cit., p. 78. Et suit tout un passage sur les boules d'or pures, impures, la dorure apparente, le petit grain d'or dans une ordure …

57 Les cours de Wittgenstein en 1930-33. Ibid., op. cit., p. 32 : « les problèmes sont ré-solus au sens propre du mot -comme un morceau de sucre dans l'eau ». Ré-solus signifie remis en solution, dissout par disparition de sa structure à l'état de solide.

58 Wittgenstein fait maintes références à la chaleur. Par exemple : « suis-je trop lâche pour laisser monter la température ? ». Carnets de Skjolden. Ibid., op. cit., p. 28.

59 « Et le résultat de l'expérience pensée est le résultats fictif de l'expérience fictive ». L. Wittgenstein, Grammaire philosophique. 1980 pour la tradition française, Gallimard, coll. « folio essai », p. 205.

60 « Pour qu'une chose me soit claire, il me faut énormément de temps […] mes rapports avec les hommes ». Carnets de Skjolden. Ibid., op. cit., p. 32.

61 Chez Ramsey, le temps qui sépare la période pendant laquelle une vérité apparaît comme un paradoxe qui comme une vérité, s'était réduit à un point, explique Wittgenstein. Ibid., p. 30.

62 Ibid., p. 75. Voir aussi toutes les remarques sur les transpositions dans une autre tonalité musicale (qui conservent les proportions, bien que chaque son soit différent de l'ancienne mélodie) les lois de transpositions visuelles, la modification de quelques traits qui ne change pas l'expression d'un visage (…).

63 Nous pensons à la difficulté à laquelle se heurte Joachim Schulte, qui passe par la fiction d'un train de voitures pour expliquer comment certaines propositions sont comme retirées de la circulation, garées loin et comme cachées (…) Joachim Schulte, « le lit de la rivière et les gonds ». In « Wittgenstein dernières pensées ». 2002, Agone, coll. banc d'essais, p. 91-112.

64 L. Wittgenstein, remarques mêlées. 1984 pour la traduction française, T.E.R, p. 21.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Viviane Ventrin, « LA RÉFLEXION CHEZ WITTGENSTEIN ? DE LA PLASTICITÉ DES REPRÉSENTATIONS (PHILOSOPHIQUE DIFFÉRENTIELLE, CRISTALLOGRAPHIE DYBAMIQUE ET BARYCENTRES DES MOUVEMENTS OU COMMENT QUELQUE CHOSE SE TRANSMET DANS UNE DANSE DES FORMES PAR PROXIMITÉ) »Philosophique [En ligne], 19 | 2016, mis en ligne le 29 août 2017, consulté le 14 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/935 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.935

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Auteur

Viviane Ventrin

Université de Franche-Comté

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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