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Notes sur Deleuze

DE L’INTÉRÊT DU DISCOURS ÉTHIQUE
G. DELEUZE – SPINOZA, PHILOSOPHIE PRATIQUE

Félix Michaux

Dédicace

Toutes les citations, sauf indication contraire, sont extraites du chapitre II : « Sur la différence de l’Éthique avec une morale ».

Texte intégral

1L’intérêt du discours spinoziste, et plus largement l’importance du discours éthique, par opposition aux siècles moralistes qui nous précèdent, tiennent à une constatation générale : nous vivons au sein de sociétés dans lesquelles règnent le relativisme des valeurs et les rapports de force. Les socles fon­da­mentaux des notions de vivre ensemble, de coopération, d’amour du pro­chain et de respect de la vie se détériorent, et les valeurs transcendantes autrefois garantes, ou tout du moins intentionnellement, d’une certaine cohé­sion, qu’elles soient républicaines ou religieuses, ne permettent plus de lutter contre une philosophie individualiste généralisée qui éloigne ou détruit de plus en plus les hommes. L’Ethique se veut une alternative tentant d’assu­rer par un discours d’immanence le désir fondamental de chacun : la libé­ra­tion ou la liberté, la paix, l’amour, mais aussi le sens, la cohérence et l’orien­ta­tion d’existences qui ont besoin de communiquer, de s’assembler, de coopé­rer pour mener à bien ce projet autant individuel que collectif. Cette nécessité contextuelle est incontestable, pour peu que l’on veuille bien admettre qu’un autre type d’existence et de relation est possible. Le projet éthique est pro­fondément contemporain, et pourtant les sources théoriques de son élabo­ra­tion pratique peuvent se déceler dans le passé, en témoigne magistralement l’Éthique de Spinoza.

2Spinoza est incontestablement un philosophe unique en son genre, dont les critiques autant que l’admiration qu’il a suscité et continue de susciter encore aujourd’hui témoignent. Il s’agit, afin d’en expliquer les raisons, de partir des thèses pratiques de l’Éthique. Car l’éthique, et plus encore l’Éthique de Spinoza, sont des philosophies dont les implications sont résolument prati­ques, c’est-à-dire permettant d’étudier différents modes d’existence selon leurs intensités qualitatives et d‘en tirer des règles de vie adaptées. Et c’est bien ici que se situe la différence principale de l’Ethique par rapport à une morale qui à l’inverse se positionne sur le plan de la transcendance et l’uni­ver­salité corrélative des valeurs et des principes indépendamment des situations particulières qu’elles se propose de résoudre. L’Ethique se veut avant tout une philosophie de l’immanence, profondément ancrée dans les rapports particuliers des modes d‘existence.

3Ces premières constatations dégagées, le curseur de l’analyse deleuzienne se focalise sur trois aspects pratiques de la philosophie spinoziste, toujours afin d’en mieux situer l’originalité et la profondeur : le caractère matérialiste, immoraliste puis athéiste, tout du moins prétendus en cela que l’on trouve l’origine de ces qualificatifs dans les critiques outragées à l’encontre de Spinoza. Ces trois caractéristiques attribuées à Spinoza se fondent en réalité sur trois puissantes dénonciations d’illusions faisant fondamentalement défaut à l’homme dans le projet de libération qui lui est intrinsèque : la triple illusion de la conscience et sa nécessaire dévalorisation, l’illusion ontologique des valeurs et leur nécessaire dévalorisation, la dénonciation éthique de toutes les passions tristes et leur nécessaire dévalorisation. Suivant cette approche en trois temps, Deleuze va tenter d’expliciter le propos de Spinoza en le rattachant sans cesse au plan d’immanence dont il trouve son origine, et qui constituera par ailleurs un point fondamental de la philosophie deleuzienne, au caractère pratique qu’il implique nécessairement, à l’éthique élaborée qu’il permet d’instituer.

I. « Dévalorisation de la conscience (au profit de la pensée) : Spinoza le matérialiste »

  • 1 Éthique, III, prop. 2, scolie.

4Pour introduire son propos, Deleuze va tout d’abord nous rappeler une idée centrale de la philosophie spinoziste selon laquelle l’homme ne sait pas « ce que peut le corps »1. Cette « provocation » est une attaque ciblée contre les tentatives philosophiques, notamment celle de Descartes, pour lesquelles il s’agissait d’établir les règles de « domination des passions par la conscience ». En effet, la morale fait dors et déjà preuve d’une première erreur en cela qu’elle prétend être en mesure, à l’aide de la puissance seule de la conscience, d’assoir son autorité sur le corps. Chez Spinoza au contraire, il ne réside dans l’unité de l’âme et du corps aucune supériorité de quelque sorte que ce soit de l’une sur l’autre et réciproquement : il y a parallélisme strict selon lequel les actions et passions du corps se réfléchissent dans l’âme et inversement ; il n’y là ni « rapport de causalité », ni « éminence d’une série sur l’autre ». Ainsi il s’agit bien d’envisager le phénomène corporel et le phé­nomène conscient sous l’angle pratique et non sous l’angle théorique occul­tant nécessairement un fait fondamental : le corps « dépasse la connaissance qu’on en a » et la pensée « dépasse (…) la conscience qu’on en a ». L’illusion moraliste consiste à l’inverse à considérer le corps comme intégralement connu et la conscience comme absolue ; l’Ethique nous apprend qu’il existe un « inconnu du corps » tout comme il existe un « inconscient de la pensée ». Ici l’emploi du terme d’inconscient par Deleuze peut-être sujet à controverse, mais il ne s’agit pas dans notre présent propos de disserter sur la rigueur ou l’exactitude absolue de l’analyse deleuzienne, bien plutôt de l’ac­compagner à dégager les aspects centraux de la philosophie spinoziste que sont l’immanence, la pratique et l’entreprise éthique.

5Ainsi la morale s’illusionne. Mais il ne s’agit pas de le dire ou de le remar­quer pour l’expliquer ou le comprendre. L’erreur se situe en réalité, d’un point de vue pratique, dans la conscience elle-même. En effet celle-ci est de nature à ne percevoir dans le régime spontané et préréflexif de l’existence que les effets des phénomènes qu’elle recueille : elle est « ignorante des causes », et nous offre par conséquent une connaissance limitée, confuse et mutilée. D’où l’erreur d’appréciation et même de méthode de toute philo­so­phie moraliste. L’idée est puissante : la conscience est fondamentalement source d’erreur et d’illusion. L’homme simplement conscient, et donc à la lettre qui ne pense pas, reçoit donc les effets des évènements. Il en ignore les causes. Mais la conscience ne saurait se satisfaire d’un tel vide : elle doit nécessairement le combler. Elle palie donc son ignorance en « renversant l’ordre des choses », c’est-à-dire en considérant que les effets sont des causes, et pose ainsi l’existence de « causes finales ». Telle est la première illusion, dont les conséquences pratiques des relations interpersonnelles sont absolument catastrophiques dans le sens où elle absolutise l’aspect inten­tion­nel de toute acte, ce qui est absurde au regard de la seconde illusion. En outre donc, la perception de causes finales dans l’ordre d’enchainement des évènements amène la conscience à se considérer elle-même comme cause première : elle s’imagine vouloir et faire volontairement et librement, pour­sui­vre des actions en vue d’une fin qu’elle à elle-même décrété indépen­dam­ment des causes qui réellement la poussent à agir. Telle est la deuxième illusion, illusion « des décrets libres », illusion de la liberté et de la puissance de la volonté, avec toutes les conséquences punitives que l’absolue responsabilité personnelle entraine, sans orientation thérapeutique aucune ni recherche des causes profondes des actes dits déviants. Enfin lorsque la cons­cience ne peut raisonnablement plus imaginer ni de causes finales dépen­dantes d’un corps ou d’un esprit extérieur ni se concevoir elle-même source première des fins qu’elle perçoit, elle « invoque un Dieu doué d’entendement ou de volonté » qui règle toutes choses selon ce que l’homme est en mesure de comprendre, craindre ou accepter, c’est-à-dire un monde à sa mesure. En cela réside la troisième illusion de la conscience, « l’illusion théologique ». Et si l’on pousse le curseur jusqu’au bout de la réflexion, on se rend compte que si la morale s’est arrêtée bien avant, il s’agit pour l’Ethique de poursuivre le chemin de la compréhension, c’est-à-dire d’expliquer pourquoi la conscience est fondamentalement inséparable de ces illusions. Il n’est pas ici néces­sai­rement d’expliciter en profondeur le cheminement spinoziste, car l’on com­prend déjà bien que celui-ci nous amène toujours plus sur le plan de l’imma­nence, sur le plan des rapports, de leur convenance et de leur discon­venance. La conscience trouve sa source dans le désir, désir d’exister et de persévérer, qui est un « conatus », un effort, une puissance immanente à tout individu, simple ou composé. Ce conatus est motivé, stimulé, accru ou diminué par les affections que les corps et les esprits nécessairement subis­sent et provoquent. La conscience est donc le sentiment ou plutôt la sen­sa­tion causée par la perception des passages d’intensités du conatus, provoqués par l’enchaine­ment des affections liées à l’enchainement et aux tonalités des rapports entre les corps et entre les esprits. Elle est « purement transitive », et n’a « qu’une valeur d’information ». Les conclusions pratiques de l’Ethique sont donc rigou­reusement inverses à celles de la morale, qui postule la conscience absolue, libre et toute puissante. Elle ne témoigne par conséquent d’aucune transcen­dance, bien au contraire, et préfère si situer au niveau des rapports de forces constitutifs des relations interpersonnelles.

II. « Dévalorisation de toutes les valeurs, et surtout du bien et du mal (au profit du « bon » et du « mauvais ») : Spinoza l’immoraliste »

6On retrouve ici dans l’argumentation de Deleuze la même perspective d’op­position entre la morale et l’Ethique, cette fois articulée autour de la notion de valeur. La valeur telle qu’elle est conçue philosophiquement à l’épo­que de Spinoza est une notion transcendante en cela qu’elle surplombe tout le domaine de l’existence en s’appliquant indifféremment à toutes les situa­tions. Il en est ainsi particulièrement du « bien » et du « mal », valeurs forte­ment liées à la tradition théologique et particulièrement catholique. Il s’agit pour Spinoza et conséquemment pour Deleuze de substituer à ces deux principes transcendants de déterminations de chaque strate du réel des notions immanentes de qualification des rapports qu’entretiennent entre eux tous les éléments du réel, à savoir le « bon » et le « mauvais ». Se focalisant donc sur le domaine religieux, celui-ci donnant tout son poids à la pré­do­mi­nance des valeurs, Deleuze suivant Spinoza se rapporte au récit du pêché originel, Adam mangeant le fruit. La perception moraliste de ce discours dira qu’Adam n’a pas écouté l’interdiction de Dieu de manger le fruit, il n’a pas suivi la loi, le commandement divin, il n’a pas été obéissant, et par conséquent s’est fait punir. Si au contraire l’on observe ce récit sous l’angle éthique, c’est-à-dire si l’on dépasse la considération moraliste originelle pour rechercher les causes de la prétendue punition, on s’aperçoit qu’il s’agit bien plus d’un discours sur une relation de non-composition immanente entre Adam et le fruit qu’un problème de sanction arbitraire et transcendante d’une déso­béis­sance. Dans la nature, tout est relation, rapport de convenance ou de discon­venance. À la lettre, dans le pêché originel, il y a disconvenance de rapport entre Adam et le fruit : celui-ci agit comme un poison car il détermine les parties du corps d’Adam à entrer sous un autre rapport qui ne lui convient pas. Ainsi manger le fruit n’est pas mal en soi, mais est mauvais pour Adam en tant qu’ils sont chacun constitué de telle manière qu’ils ne conviennent pas l‘un avec l‘autre.

7Partant de cette considération remontant à un discours sur les origines, il s’agit dès lors non d’interpréter mais de comprendre tout évènement ou phénomène entre plusieurs éléments selon ces rapports de convenance et de disconvenance, permettant ainsi de substituer au valeurs transcendantes de « bien » et de « mal » les notions physiques ou physiologiques de « bon » et de « mauvais » non en soi, mais pour un tel selon telle situation de relation. Par conséquent nous dit Deleuze explicitant Spinoza : « tous les phénomènes que nous groupons sous la catégorie du Mal, les maladies, la mort, sont de ce type : mauvaise rencontre, indigestion, empoisonnement, intoxication, décom­po­sition de rapport ». Il s’agit de lois naturelles et non de commandements divins. Par extrapolation, on accorde un sens « subjectif et modal » aux notions de bon et de mauvais dans la qualification de deux régimes d’exis­tence : l’homme bon et l’homme mauvais, celui qui s’efforce de convenir avec les éléments qu’il rencontre, ou qui recherche la rencontre avec des éléments qui lui conviennent et auquel il convient, et celui qui vit sous le régime des rencontres fortuites sans conscience ni réflexion et qui par conséquent dé­compose et se décompose lui-même. L’Ethique est donc une « typologie des modes d’existence immanents » permettant de déterminer quel com­porte­ment peut-être dit bon ou mauvais selon telle situation, c’est-à-dire viable, durable, sain et réciproquement efficace ou au contraire destructeur, aliénant, nocif, et semble par conséquent se rapprocher bien plus de la réalité relation­nelle que les valeurs morales dont on perçoit difficilement comment quelque chose peut-être dit fondamentalement mal ou bien en soit indépendamment des rencontres, relations ou rapports particuliers qui en constituent l’attitude. L’Ethique se sépare du jugement moral aveugle et absolu en le remplaçant par la compréhension des rapports ; la compréhension s’oppose à la mora­li­sation car la moralisation vise l’obéissance et non la connaissance réelle des faits et des lois naturelles. Deleuze rapporte la tendance à la moralisation, à la suite de Spinoza, à cette même illusion qui constitue la conscience : parce qu’elle est ignorante, elle pose l’existence de valeurs transcendantes illusoires pour combler le vide de compréhension des évènements. Par la même, elle juge, parle de devoir de manière absolu et dogmatique, de commandement divin et d’obéissance, et ainsi s’empêche de connaitre et de comprendre ce que l’Ethique conduit maintenant à nommer non lois naturelles mais « vérités éternelles ». La loi est institutionnelle, religieuse et morale ; la vérité est con­naissance, rationnelle et éthique. La morale et la loi impliquent l’obéissance ; l’éthique et la vérité impliquent la compréhension et la libération, autant individuelle que collective.

III. « Dévalorisation de toutes les « passions tristes » (au profit de la joie) : Spinoza l’athée »

8La dénonciation spinoziste de la morale reprise par Deleuze s’approfondi encore un peu plus pour s’articuler autour de la « trinité moraliste » que représentent l’esclave, le tyran et le prêtre. Le projet éthique de Spinoza se propose ici de refuser toute positivité aux passions tristes quelles qu’elles soient, et de dénoncer ceux qui y sont soumis (l’esclave), ceux qui les utilisent afin d’assoir leur autorité et leur pouvoir (le tyran), et ceux qui « s’attristent sur la condition humaine et les passions de l’homme en général » (le prêtre). Ceux là ont ceci en commun qu’ils ont la vie en haine : ce sont des hommes du ressentiment. Les uns choisissent des maitres pour palier à leur insuffisance et à leur tristesse, les seconds exploitent les passions tristes des premiers sans lesquelles ils ne sauraient « réussir », les derniers se lamentent de la condition humaine et brisent « les âmes au lieu de les fortifier ». À l’inverse l’Ethique est une philosophie de la vie et pour la vie, elle l’accepte, sait la regarder en face et la comprendre, s’exerce à s’adapter à elle pour en faire ressortir le meilleur. Les valeurs transcendantes sont « tournées contre la vie » en cela qu’elle s’éloignent de la réalité, étant fondamentalement issues des illusions profon­des de la conscience. Qui s’y résous abdique à connaitre, comprendre, aimer, vivre. La morale « empoisonne » la vie, l’Ethique tente au contraire de lui rendre toute sa puissance. La lente et profonde description des passions tristes par Spinoza cherche à témoigner de leur caractère absolument néfaste, et par conséquent du caractère tout autant néfaste de la morale et de ses représentants : l’esclave, le tyran et le prêtre ; étant par ailleurs entendu qu’en chacun d’entre nous réside toujours l’une ou plusieurs de ces personnalités. Au lieu de vivre et de glorifier la vie telle qu‘elle s‘offre à nous, le terrible en­chai­nement des passions tristes rendu possible notamment par la morali­sa­tion de tous les aspects de la vie pousse l’homme à faire de son existence un « culte de la mort ». Au lieu de comprendre les affects, les passions et les actions des individus, nous catégorisons, schématisons, étiquetons à et pour l’infini des paramètres absolutisés. La morale classe, range, et spécifie ; l’Éthi­que est une « éthologie » en permanent questionnement. L’une condamne et emprisonne la vie, la seconde libère et tend à la « transmutation » de l’exis­tence. Cette dernière est joie, joie pratique, joie transmissible, joie partagea­ble. Un tel discours, adapté aux multiples enjeux philosophiques contem­porains, pouvant s’entendre à la fois au cœur d’une réflexion existentielle individuelle et d’un raisonnement politique et social, ne peut, aujourd’hui, manquer de trouver sa place.

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Notes

1 Éthique, III, prop. 2, scolie.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Félix Michaux, « DE L’INTÉRÊT DU DISCOURS ÉTHIQUE
G. DELEUZE – SPINOZA, PHILOSOPHIE PRATIQUE
 »
Philosophique [En ligne], 19 | 2016, mis en ligne le 29 août 2017, consulté le 14 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/938 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosophique.938

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Auteur

Félix Michaux

Université de Franche-Comté

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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