Skip to navigation – Site map

HomeNuméros19VariaDU CONCEPT DE « DÉCIVILISATION »

Varia

DU CONCEPT DE « DÉCIVILISATION »

Aurélien Aramini and Florian Gulli

Full text

1Le concept de civilisation possède deux significations distinctes. Il désigne un ensemble de groupes culturels ayant entre eux un air de famille. C'est l'un des sens que Lucien Febvre reconnaît à la notion :

Civilisation signifie simplement pour nous l’ensemble des caractères que présente aux regards d’un observateur la vie collective d’un groupement humain : vie ma­té­rielle ; vie intellectuelle, vie morale, vie politique et - par quoi remplacer cette ex­pression vicieuse ? – vie sociale. C’est là ce qu’on a proposé d’appeler la con­ception « ethnographique » de la civilisation. Elle n’implique aucun jugement de valeur ni sur le détail, ni sur l’ensemble même des faits examinés. D’autre part, elle n’a point de rapport aux individus pris isolément, à leurs réactions personnelles, à leur comportement. Elle est avant tout d’ordre collectif (Febvre, 1930, 12).

2Le concept désigne aussi, dans le sillage de Norbert Élias, un processus de raffinement des comportements humains, la production historique d'un type de conduite, faite d’autocontrainte, d'autodiscipline, de contrôle des pulsions, de refoulement de la violence, etc.

3« Décivilisation » désigne donc d'une part le processus de destruction des communautés et d'autre part, le retournement du processus de civilisation, le reflux des comportements civilisés, le relâchement du contrôle des pulsions, le retour de la violence notamment, le retour de l'immédiateté et l'indiffé­ren­ce pour le présent et l'avenir, etc. « Décivilisation » réfère donc aux incivilités, à l'accroissement de la délinquance, aux nouvelles formes de violences par­ti­culièrement barbares, aux multiples formes d'agressivité tournée contre soi telle que la toxicomanie, etc.

4Ces deux significations distinctes – destruction des communautés et reflux des comportements civilisés – sont en fait articulées. La destruction des com­munautés humaines est en grande partie à l'origine du recul des com­por­te­ments civilisés. La régression des attitudes individuelles, régression aux multiples visages, naît de la désagrégation de ces institutions socialisantes que sont les communautés.

5Tout l'intérêt du concept de civilisation vient de ce qu'il permet l'arti­cu­lation de niveaux d'analyse souvent disjoints. Il permet de relier le niveau mi­croscopique de l'individu et de son organisation pulsionnelle et le niveau macroscopique du monde social dans lequel il évolue. Le psychisme humain est réinscrit dans le développement historique plus large qui le conditionne. Les grandes transformations historiques -politiques et économiques- sont ap­préhendées plus complètement lorsqu’elles sont envisagées jusque dans leur incarnation pulsionnelle.

6Deux écueils sont ainsi évités. Le psychologisme, tout d'abord, qui appré­hende les conduites individuelles sans jamais regarder aux causes générales et qui devient moralisateur en exigeant des individus qu'ils réfor­ment leur con­duite dans un système qui les en empêche. Deuxième écueil ensuite, le socio­lo­gisme. Il saisit les phénomènes systémiques, il part des grandes évolutions historiques, mais sans accorder suffisamment d'importance à la façon dont ces grands processus déterminent les formes d'individualités. Ce type d'approche désincarnée pose problème d'un point de vue politique en cela qu'il produit des discours totalement coupés de l'expérience vécue qui est toujours con­frontation à des formes d'individualités et non à des structures globales. Un discours n'est politiquement efficace que s'il part des formes d'individualités problématiques pour remonter à leurs conditions sociales de possibilité.

7Parler de décivilisation n'interdit pas d'être attentif aux contradictions du réel et aux potentialités émancipatrices du présent. Il ne s'agit donc pas de désespérer ou de se lamenter, mais seulement de comprendre une dimension du présent pour envisager de le transformer.

Point de vue de classe sur la décivilisation

8Les discours du déclin et de la décadence ne sont pas nouveaux. Mais la récurrence du thème dans l'histoire ne doit pas masquer l'existence de plusieurs phénomènes distincts.

9Le discours pessimiste a pu être l'expression, dans la pensée, du déclin de l'aristocratie, dont le pouvoir reculait inexorablement au profit de la bour­geoisie. Ce qui s'effondrait alors, ce n'était pas le monde, mais seulement le monde dominé par l'aristocratie. Les penseurs de cette classe, ainsi que ceux qui subirent son hégémonie, transfigurèrent le processus historique en lui donnant une portée quasi métaphysique. Le déclin d'une classe devenait déclin de l'Occident lui-même. Ce discours est celui des contre-révolu­tion­naires français, catastrophés par la Révolution, il résonne dans « la tradition sociologique » -de Comte à Weber- décrite par Robert Nisbet (Nisbet 1984). Il reparaît aussi au lendemain de la Première Guerre mondiale chez les tenants de la « révolution conservatrice » dans l'Allemagne des années 1920-1930, épouvantés par le communisme et rêvant de régler leur compte aux idéaux de 1789.

10La bourgeoisie contemporaine a, elle aussi, ses discours catastrophistes. La fraction de la bourgeoisie liée au capital économique secrète ses « dé­cli­nistes » qui déplorent le reflux du capitalisme français. Ce discours reflète la fragilisation de certains secteurs du capital national du fait de la concurrence mondiale et contribue à disqualifier les revendications populaires, toujours irrecevables dans une conjoncture toujours mauvaise. La bourgeoisie liée au capital culturel expose, quant à elle, son mécontentement face à un monde contemporain faisant peu de cas de la culture et des humanités. Elle se désole de l'autre fraction de la bourgeoisie qui a troqué le livre contre le yacht et la rolex, le latin et le grec contre le cours d'anglais appliqué à l'économie. Elle se désole encore plus des classes populaires qui ne témoigneraient plus suffisam­ment de respect pour les clercs.

11Mais il existe une troisième expérience du déclin, populaire celle-là. Cette inquiétude ne se dit pas dans des textes académiques ou dans des concepts philosophiques. Elle affleure dans les discussions les plus ordinaires ; sur l'avenir, en particulier celui des enfants ; sur le passé de l'école et du travail, perçu avec nostalgie ; sur la violence absurde de certains faits divers. Les succès populaires des films et des séries mettant en scène des apocalypses en tout genre, où l'humanité est mise en péril, menacée de disparition, à l'aube d'une régression sans précédent, où les maladies prolifèrent, où se multiplient les zombies, vestiges humains privés de tout ce qui fait l'humanité, où le monde retourne à la violence et à une lutte sans limite pour l'existence, etc. Autant de symptômes d'une nouvelle perception de l'histoire comme mou­vement de décivilisation. Cette inquiétude d'une crise menaçant l'humanité vient s'ajouter à l'inquiétude écologique. Elle n'a pas pour objet la vie hu­maine au sens biologique du terme mais son existence civilisée.

12Ces trois inquiétudes sont distinctes ; les deux premières sont des inquié­tudes de dominants en train de perdre pouvoirs et privilèges. Non qu'elles ne disent rien, parfois, du réel, mais elles sont sans cesse parasitées par d'autres considérations. La troisième est l'inquiétude des dominés. Elle est hantise de perdre beaucoup plus qu'un statut ou qu'un confort matériel. Elle est le sentiment d'être poussé inexorablement vers un monde invivable, d'être confronté à un présent inédit : non pas le reflux d'une classe, phénomène historique banal, mais une décivilisation généralisée.

13C'est de cette dernière forme de décivilisation dont on voudrait s'occuper ici, en lui donnant quelques justifications philosophiques et en la distinguant radicalement des inquiétudes des dominants.

1. Conceptions idéologiques de la décivilisation

14La plupart des discours actuels sur le déclin peuvent être considérés comme des idéologies, au sens que Marx et Engels donnent à ce mot. Dans L'idéologie allemande, ces derniers écrivent : l'idéologie « considère […] que le monde est dominé par des idées, que les idées et les concepts sont des principes déterminants » (Marx, 1982, p. 1718). L'idéologie ne désigne pas le monde des idées, ni non plus les idées de la classe dominante (Marx et Engels parlent dans ce cas de « pensée dominante »), mais une certaine manière de considérer les idées, de les poser comme des principes premiers d'explication du réel. Plus généralement, est idéologique, un discours qui prend les phé­no­mènes dérivés pour des causes.

15Une conception idéologique de la décivilisation est une analyse qui en fait la conséquence d'idées ou de valeurs et qui ignore superbement tout ce que le présent doit à des processus matériels, en particulier au développement capitaliste. En occultant les causes matérielles de ce processus historique, elle contribue à l'approfondissement du processus de décivilisation.

Un exemple : décivilisation et démocratie

16Un exemple, le livre de Renaud Camus intitulé Décivilisation (2011). La crise contemporaine serait celle de l'école, de la famille, de toutes les insti­tutions chargées de la transmission. La culture perdrait toute consistance ; les manières, de table en particulier, matrices du contrôle de toutes nos pulsions, seraient de plus en plus désinvesties, ce qui repose sur le respect de l'autorité serait aujourd'hui dévitalisé. D'où le retour de la violence dans le quotidien.

17Comment expliquer cette situation ? Par le règne sans partage de l'idée d'égalité démocratique. Renaud Camus ne fait pas le procès de la démocratie en son sens libéral étroit (égalité des droits et égalité des chances) mais de « l'hyperdémocratie » qui appliquerait la valeur d’égalité à toutes les insti­tu­tions humaines, y compris à celles qui seraient légitimement fondées sur l'inégalité (école, famille, etc.). Cette conception idéologique est partagée par Alain Finkielkraut, autre grand pourfendeur de la démocratie. On peut parta­ger certains des constats de Camus et Finkielkraut, sur l'évolution préoc­cu­pante de l'école par exemple, malgré leur propension à passer de la critique de l'institution à la critique des enseignants. Il n'en reste pas moins que cette généalogie de la décivilisation, en passant sous silence ses causes réelles (le ca­pitalisme dans sa phase actuelle), désarme complètement les contemporains. Aveugle aux processus qui produisent la décivilisation, ce discours est voué à l'inefficacité, condamné à devenir lamentation passive.

18Mais au milieu de cette dénonciation, le refoulé -le capitalisme contem­po­rain – ne cesse cependant de faire retour. Chez Renaud Camus, il est sympto­matique que la critique de l'hyperdémocratie appliquée à la culture se change subrepticement en critique de la marchandisation de l'art. Dans La grande dé­culturation (2008), le grief principal adressé à la télévision et au musée est qu'ils ont été progressivement soumis à des logiques commerciales. Mais ce constat plusieurs fois répété dans le livre ne conduit à aucune modification du schéma général d'interprétation. C'est toujours l'extension de la logique dé­mocratique qui est accusée. L'hypothèse concurrente n'est même pas discutée.

19Chez Finkielkraut, le tableau du monde contemporain mobilise des ex­pressions qu'on ne saurait déduire du concept de démocratie : « sa majesté le consommateur », « l'industrie du loisir », « la publicité », etc. Le lien de ces expressions à la logique du capital est pourtant évident. Les catégories d'« adolescence » et d'« infantilisme », qui résument notre époque selon l'auteur de La défaite de la pensée (1987), n'entretiennent pas non plus de liens logiques avec le concept d'égalité démocratique. On pourrait même penser, naïvement, que l'esprit civique, indispensable à la démocratie, suppose des qualités toutes contraires à celle de l'enfant : la responsabilité, la capacité à délibérer, l'oubli de soi pour l'autre. Que l'infantilisme soit en revanche le nouvel ethos du capitalisme, ainsi que le montre, entre autres, Benjamin Barber (2007), qu'il ait détrôné le puritanisme protestant depuis bien long­temps, tout cela n'aurait-il pas mérité quelques analyses ? Que l'adolescent soit depuis plusieurs décennies devenu la cible préférée des publicitaires, qu'il y ait désormais un marketing pour nourrisson, des conférences internationales sur la question, tout cela est-il vraiment l'effet de l'emprise d'un esprit dé­mocratique ? « Il existe aujourd'hui, écrit Benjamin Barber, une chaîne câblée, BabyfirstTV, qui sept jours sur sept, vingt quatre heures sur vingt quatre, vise expressément les six mois-deux ans » : démocratie ou -mais quelle trivialité pour de si profonds esprits- exigence d'accroissement du taux de profit ?

20De même, comment la critique de l'illimitation du désir renvoyée exclu­si­vement à la société démocratique a-t-elle pu se développer sans jamais que le lien avec la logique d'accroissement illimité de l'économie capitaliste ne soit discuté ? Pourquoi accuser l'égalité démocratique de favoriser l'exacerbation des pulsions alors que les publicitaires n'ont jamais caché leur ambition de produire un tel résultat ?

21Les exigences élémentaires de la discussion intellectuelle, envisager les hypothèses concurrentes par exemple, sont tout simplement absentes. Une telle cécité ne peut guère s'expliquer autrement que par un préjugé anti­mar­xiste digne de la guerre froide et du maccarthysme, préjugé qui s'est emparé de Paris dans les années 1980 pour en faire la « capitale de la réaction euro­péenne », selon le mot de Michael Scott Christofferson (2014). Mais, ironie de l'histoire, le refoulé fait retour ; les analyses des pourfendeurs des temps démocratiques n'arrivent pas à s'achever sans faire référence au capitalisme contemporain, qui continue donc de hanter leurs marges, inéliminable, hom­mage inconscient à l'intuition de Marx d'une centralité du capital pour comprendre la modernité.

22Il faut enfin souligner l'indécence qu'il y a à pester contre la démocratie alors que nous vivons dans une oligarchie libérale européenne qui n'a jamais été aussi éloignée de la démocratie. Bien sûr, Finkielkraut et Camus répon­draient qu'ils ne critiquent pas la démocratie représentative comme régime (ils n'ont d'ailleurs aucun reproche à lui faire) mais l'extension de sa logique à d'autres domaines. Néanmoins, on ne trouvera pas une ligne dans leurs œuvres complètes qui permette une critique un peu solide de l'accaparement par une minorité de la richesse sociale et du contournement de la souve­rai­neté populaire par cette même minorité. Comme si cela n'avait aucune importance.

La décivilisation dans la cave de l'aveugle

23Esprit des temps démocratiques ou croissance du taux de profit ? Le refoulement du capitalisme conduit les philosophes à enrober la réalité de considérations aussi profondes qu'obscures. Vieille technique, ou vieille illusion d'une profession toute prête à croire que les idées, et donc les philosophes, mènent le monde. Technique ou illusion, donc, mises en lumière avant hier par Descartes dans Le discours de la méthode et hier encore par Georges Politzer (1969), dénonçant l'obscurantisme de la pensée nazie dissimulant les intérêts des trusts allemands sous le verbiage mystique du sang et de la race.

24Toutefois, écrit Descartes à propos des philosophes scolastiques, leur façon de philosopher est fort commode, pour ceux qui n'ont que des esprits fort médiocres ; car l'obscurité des distinctions et des principes dont ils se servent est cause qu'ils peuvent parler de toutes choses aussi hardiment que s'ils les savaient, et soutenir tout ce qu'ils en disent contre les plus subtils et les plus habiles sans qu'on ait moyen de les convaincre. En quoi ils me sem­blent pareils à un aveugle qui, pour se battre sans désavantage contre un qui voit, l'aurait fait venir dans le fond de quelque cave fort obscure (Descartes, 1987, 70-71).

25On descend dans la cave obscure à partir du moment où l'on accepte de discuter des évolutions historiques contemporaines en faisant abstraction du développement capitaliste. Qu'il ne soit pas la seule logique à l’œuvre dans l'histoire est une évidence. Mais cela n'enlève rien à sa centralité.

26Les approches idéologiques de la décivilisation sont toutes aveugles à l'ampleur des effets du capitalisme. Aveuglement qui s'explique par toutes sortes de raisons. La volonté de faire carrière, à l'heure où Paris se trans­formait en « capitale européenne de la réaction », a du contribuer à jeter par dessus bord la critique de l'économie politique. Une autre raison, phi­loso­phi­que celle-là, tient à la difficulté de concevoir le capitalisme autrement que comme un système économique produisant des effets strictement écono­mi­ques, production de marchandises et redistribution de richesses. Que le capi­talisme puisse engendrer une culture, des comportements, des « formes d'individualités », qu'il façonne l'âme humaine elle-même, bref, qu'il soit un « fait social total », voilà qui échappe le plus souvent aussi bien aux libéraux enthousiastes qu'aux contempteurs de la médiocrité contemporaine.

2. Décivilisation, État et capitalisme

27Le lien entre décivilisation et capitalisme apparaît dans trois contextes théoriques différents. Ces approches permettent de formuler une conception plus solide du processus de décivilisation aperçu précédemment.

a) La décivilisation vue par l'ethnologie : le passage de la communauté à la société

28L'ethnologue français Robert Jaulin publie en 1974 un recueil de textes intitulé : La décivilisation, politique et pratique de l'ethnocide (1974). L'ethnocide désigne « l'acte de destruction d'une civilisation, l'acte de décivilisation ». Le concept permet de penser les effets de la domination occidentale sur les cul­tures ayant subi la colonisation. La décivilisation n'est pas nécessairement vio­lente et peut même résulter des intentions les plus bienveillantes. Elle dé­coule d'« une modification totale apportée et imposée à l'ordre quotidien » (Jaulin, 1972, 2), de « la désorganisation de la quotidienneté des autres ». « Enten­dons par là, aussi bien la destruction du type d'organisation des relations de résidence, que la destruction du type d'organisation des relations de consom­ma­tion et de production. Lorsque nous ne sommes plus libres de dormir dans une grande maison collective, toute confortable, faite de feuilles, et que, au nom du progrès il nous faut vivre dans une petite maison, solitaire, faite de ciment, il est clair qu'il y a destruction de toute la structure sociale associée à cette maison collective ». On détruit une culture en s'attaquant à sa « vie quotidienne, ce lieu de toute culture » (Jaulin, 1983, 18), c'est-à-dire finalement à la « communauté », « génératrice de vie quotidienne » (Jaulin, 1983, 19). Lorsque la vie quotidienne est atteinte en profondeur, alors la cul­ture qui s'était élevée sur elle s'effondre.

29La décivilisation, pour Robert Jaulin, désigne donc l'occidentalisation du monde, l'uniformisation culturelle consécutive à la destruction par l'Occident de la quotidienneté des groupes extra-européens. Elle est un crime occidental à l'encontre des cultures non-occidentales.

30En 1974, Pierre Clastres consacre un article à l'idée d'ethnocide dans lequel il discute la thèse de Jaulin concernant les causes de la décivilisation. « Il ne suffit pas en effet de reconnaître et d'affirmer la nature et la fonction ethnocidaire de la civilisation occidentale ». La vraie question est plutôt la suivante : « Qu'est-ce qui fait que la civilisation occidentale est ethno­ci­dai­re ? » (Clastres, 1974, 105). Si l'on peut considérer l'ethnocentrisme comme une donnée constitutive de toute culture, l'ethnocide quant à lui ne l'est pas. Le problème est alors de savoir pourquoi l’ethnocentrisme occidental est devenu ethnocidaire.

31Pour Pierre Clastres, les cultures pratiquant l'ethnocide sont toujours des sociétés à État. L'opérateur qui fait passer de l'ethnocentrisme à l'ethnocide, c'est la machine étatique qui est un aspect de l'Occident sans cependant en constituer l'essence. Ce point est d'une importance capital. En faisant de l'Occident une sorte d'essence intemporelle sans division interne, Robert Jaulin s'interdit de penser le processus de décivilisation dans sa totalité. La destruction des communautés traditionnelles, que les ethnologues constatent partout où ils sont amenés à travailler, n'a pas épargné l'Occident. « La civili­sation occidentale, écrit Pierre Clastres, est ethnocidaire d'abord à l'intérieur d'elle-même » (Clastres, 1974, 105). La croisade des Albigeois, par exemple, bien avant les grandes découvertes, sonne le glas de la « culture du Midi », « irréversiblement condamnée » (Clastres, 1974, 106). L'unification des Provinces sous la Monarchie, poursuivie par la République, accentuera le processus.

32Ultime étape de ce mouvement par lequel les différences s'évanouissent l'une après l'autre devant la puissance de l’État : la IIIème République trans­forma définitivement les habitants de l'hexagone en citoyens grâce à l'insti­tu­tion de l'école laïque, gratuite et obligatoire, puis du service militaire obli­ga­toire. Ce qui subsistait d'existence autonome dans le monde provincial et rural y succomba. La francisation était accomplie, l'ethnocide consommé : langues traditionnelles traquées en tant que patois d'arriérés, vie villageoise ravalée au rang de spectacle folklorique destiné à la consommation des touristes, etc. (Clastres, 1974, 106).

33On peut continuer d'enseigner ici ou là les langues traditionnelles, ce qui est sans doute positif, mais cela ne doit pas faire oublier qu'elles sont deve­nues des éléments de folklore. Elles ne sont plus des langues vivantes, héritées, structurant le quotidien d'une communauté, mais des langues voulues par des individus qui ont une autre langue maternelle.

34Le processus de décivilisation est amorcé par l’État qui s'affirme en unifiant des populations sur une territoire donné. Avec lui, « la fin des terroirs », la disparition progressive de la France traditionnelle et l'apparition d'une nou­velle entité historique, la continuité du nom « France » masquant la rupture historique. L’historien américain Eugen Weber décrit avec force détails la disparition des terroirs, la destruction de cette France rurale aux multiples visages. L'enquête historique fait apparaître, non pas une évolution, mais une rupture. Rupture dissimulée par notre tendance à naturaliser nos habitudes. Parler français en France, par exemple, est chose récente.

35Jusqu'à la première guerre mondiale, le « langage maternel françois » de François Ier n'était pas celui de la plupart des citoyens français. Comme Arnold Van Gennep l'écrivait en 1911, « pour les paysans et les ouvriers, la langue maternelle est le patois, la langue étrangère le français » » (Clastres, 1983, 116).

36Il faudra la grande industrie, puis la Grande Guerre, pour voir émerger une langue commune, au-delà de l'éparpillement des patois.

37Mais la décivilisation, pour Clastres, n'est pas imputable seulement à l’État. Car si tous les États pratiquent l'ethnocide, y compris l’État Inca, il faudrait encore expliquer pourquoi les États Occidentaux l'ont pratiqué plus inten­sément. La spécificité occidentale est relativisée mais elle demeure.

38D'où cela provient-il ? demande Pierre Clastres. Que contient la civili­sation occidentale qui la rend infiniment plus ethnocidaire que toute autre forme de société ? C'est son régime de production économique, espace jus­tement de l'illimité, espace sans lieux en ce qu'il est recul constant de la limite, espace infini de la fuite en avant permanente. Ce qui différencie l'Occident, c'est le capitalisme, en tant qu'impossibilité de demeurer dans l'en-deçà d'une frontière, en tant que passage au-delà de toute frontière (Clastres, 1974, 108).

39Le capitalisme est pour Clastres, la puissance décivilisatrice par excellence. Ce n'est donc pas l'Occident comme culture qui est puissance de décivilisation, mais l'Occident, comme lieu du capitalisme développé. L'introduction du capitalisme détruit les économies traditionnelles. Et avec la disparition de ces dernières, s'effondrent toutes les structures sociales passées. Il y a en effet contradiction entre le capitalisme et les économies traditionnelles : il introduit l'illimité dans des formations sociales organisées autour de la limite. Le capi­ta­lisme est porteur d'un rapport au monde totalement différent. Il rapproche les distances, réorganise le rapport au temps.

40La décivilisation est donc le terme d'un long processus de dissolution des com­munautés traditionnelles. L'uniformisation étatique et l'expansionnisme sans limite du capitalisme en sont les deux principales causes. Elles sonnent le glas de la tradition. La décivilisation est un autre nom de l'entrée dans la modernité, une façon de nommer le passage de la « communauté » à la « société ».

b) La décivilisation à partir de Norbert Elias : transformations historiques et transformations psychiques

41On trouve chez Norbert Élias une théorie de la civilisation développée dans deux ouvrages, Le processus de civilisation (1973) et La dynamique de l’Occident (1975). On trouve aussi, plus tardivement, une théorie de « l'effon­drement de la civilisation », mise en œuvre pour penser la barbarie nazie (1992). Chez ceux qui s'inspirent des analyses d'Élias, on prendra l'habitude de parler, à côté du processus de civilisation, d'un « processus de déci­vi­li­sation ». L'intérêt de ces analyses est double. 1/ La décivilisation est pensée comme un processus à la fois social et psychique. 2/ La décivilisation ne se situe plus au seuil de la modernité mais en son cœur le plus contemporain.

42Dans ses maîtres ouvrages, Élias décrit un processus multiséculaire de civilisation des mœurs au cours duquel la violence, sans disparaître tout à fait du monde social, s'est peu à peu retirée du quotidien. Du fait de la formation de l’État et de la monopolisation de la violence légitime, les habitudes sociales se transforment, de nouvelles formes de vie sont valorisées, faites d'auto­contrôle des pulsions et d'autodiscipline, les contraintes externes sont peu à peu intériorisées sous pression étatique. C'est la grande transformation du guerrier violent en courtisan raffiné.

43Le retour de la violence et de la barbarie en plein XXe siècle en Allemagne ne pouvait manquer d'interroger ce schéma historique. Le nazisme est pour Élias une régression du processus de civilisation. Le retour de la violence dans le quotidien, son acceptation, doivent être pensés comme des conséquences de la faiblesse structurelle de l’État allemand, particulièrement manifeste sous la République de Weimar, incapable d'assumer le monopole de la violence, miné par le développement des corps francs dès 1918.

44Ces analyses d’Élias vont inspirer des travaux très divers. On ne voudrait en retenir qu'un seul, celui de Loïc Wacquant consacré au ghetto noir américain. Dans un article, « Décivilisation et diabolisation : la mutation du ghetto noir américain » (Wacquant, 1993), le sociologue s'emploie à décrire le passage du « ghetto communautaire » des années 1950-1960 à « l'hyper­ghetto » de la fin du siècle dernier, transition qui n'est pas sans rappeler celle de la communauté à la société décrite par les ethnologues. Le ghetto com­munautaire, en effet, désigne « une formation sociale compacte, aux fron­tières nettement délimitées [qui] renfermait la gamme complète des classes noires liées solidairement par une conscience raciale unifiée, une division sociale du travail étendue et des institutions communautaires de mobilisation et de revendication solidement implantées. Elle formait une manière de « ville dans la ville » (Wacquant, 2001, 211). Symptôme d'une société ségré­ga­tionniste et hiérarchisée, le ghetto, inscription spatiale d'une communauté, n'en constituait pas moins « un bouclier protecteur » pour les individus. L'« hy­perghetto » est la formation sociale qui succède à l'effondrement de la communauté protectrice : apparition d'une violence ahurissante au cœur du quotidien, « dédifférenciation sociale » liée à la fuite des ménages les plus stables de la classe ouvrière et de la classe moyenne, développement de l'économie illégale, et en particulier du trafic de drogue. L'intérêt de la con­ceptualisation d’Élias, selon Loïc Wacquant, est qu'elle articule le niveau microscopique du ghetto et le niveau macroscopique des grandes évolutions économiques et politiques de la société américaine. Ce qui permet de con­tour­ner les approches moralisantes du ghetto (la dégradation du ghetto expli­quée par les défaillances de ses habitants). Pour Loïc Wacquant, la réor­ga­nisation de l'économie urbaine, mais aussi et surtout la reconfiguration de l’État - « la racine la plus profonde » du processus-, le retrait de l’État social et le renforcement de l’État policier, sont les causes historiques de la déci­vi­lisation au cœur du ghetto noir.

45La décivilisation au sens de Loïc Wacquant permet de décrire les réalités les plus contemporaines en articulant les transformations politiques à grande échelle et l'évolution des « structures mentales » de la marginalité, celles des nouveaux « parias urbains ». La décivilisation n'est plus seulement l'entrée dans la modernité mais un processus à l’œuvre au cœur du XXe siècle. Elle n'est pas non plus réductible aux états d'exception et aux génocides de masses comme chez Élias. La décivilisation habite l'ordinaire, brouillant la fron­tière entre guerre et paix. « La violence létale est telle, écrit Wacquant, que les jeunes noirs ont une probabilité de mort violente plus élevée en parcourant les rues du cœur ségrégué des villes de l'Amérique que lorsqu'ils montaient au front au plus fort de la guerre du Vietnam » (Wacquant, 2006, 215).

c) Décivilisation et capitalisme contemporain

46On retrouve chez le philosophe Lucien Sève, dans un article de 2011, « Cause écologique et cause anthropologique », l'idée de décivilisation mobi­lisée pour penser le présent. Il s'agit, là encore, de décrire le retour de la violence dans nos sociétés. Mais la violence en question n'est plus contenue dans les frontières d'un ghetto, elle irrigue le corps social tout entier, sous des formes différentes et avec des degrés d'intensité variés : « sauvagerie suffo­cante de faits divers », « terrorisme », mais aussi violence « propre » de la guerre économique, violence symbolique exercée à l'encontre de pan entier de la population, etc.

47L'originalité de l'approche marxiste de Lucien Sève consiste à mettre cette « dérive civilisationnelle » (Sève, 2012, 170) au compte du néocapitalisme. Elle serait caractérisée par cinq traits majeurs : « marchandisation de l’humain », « dévaluation des valeurs », « évanouissement du sens », perte de la conscience de classe et enfin « proscription systémique des alternatives » (Sève, 2012, 172-173). Le capitalisme ainsi conçu n'est plus simplement un système d'exploitation. Il est prescripteur de normes d'existence, il valorise certaines formes de vie vouées à la seule affirmation de soi ; concurrence, rapacité et prédation deviennent des valeurs. Le travail est l'un des lieux où se manifeste cette dérive :

Sous les difficultés accrues à produire un gratifiant travail de qualité, la respon­sa­bi­lité à la fois requise et empêchée des salariés, leur systématique mise en con­cur­rence, l’éradication voulue du syndicalisme, la pédagogie du « apprenez à vous vendre » et du « devenez un tueur », le management d’entreprise par la terreur, tout ce qui vient se concentrer à un point ultime dans des suicides sur le lieu de travail, il y a l’omniprésent diktat de la rentabilité à deux chiffres, la prime cons­tante à la rapacité de l’actionnaire, l’inflation du sans foi ni loi jusqu’au patron-voyou (Sève, 2012, 168-169).

48Le psychologue Christophe Dejours souligne lui aussi la promotion dans le monde du travail d'un héroïsme paradoxal parce que foncièrement immoral.

49Celui qui refuse ou ne parvient pas à faire le mal est dénoncé comme un « pédé », une « femme », un gars « qui n'en a pas », « qui n'a rien entre les cuisses ». Et ne pas être reconnu comme un homme viril, c'est évidemment être une « lavette », c'est-à-dire déficient et sans courage, donc sans « la vertu », par excellence. (Dejours, 1998, 114).

50Concevoir le néocapitalisme comme un système susceptible de produire, ou au moins, de favoriser des types de comportements (les manières d'être de la classe dominante) est d'une importance capitale pour comprendre la violence dans nos sociétés.

51Soit l'exemple des violences urbaines dans les « cités » françaises. L'hypo­thèse d'un capitalisme façonnant les âmes permet de reconnaître ces vio­len­ces sans avoir à adopter leur interprétation moralisante (condamnation des indi­vidus sans jamais regarder aux causes), ethnique ou platement écono­mi­que (du type : le chômage engendre mécaniquement la violence). L'hy­po­thèse permet de montrer comment cette violence fait corps avec le système dans lequel nous vivons, qu'elle n'est pas une exception scandaleuse, mais l'une des incarnations d'une logique économique valorisée socialement. Ces jeunes d'en bas font, à leur manière, ce que font les gens d'en haut. Même égocentrisme, même obsession pour l'argent, même dédain pour le sort d'autrui et pour l'intérêt général. On voit toute l'hypocrisie morale d'une criti­que oubliant le caractère systémique de ces conduites. Pour paraphraser Horkheimer : « celui qui ne veut pas parler du capitalisme doit se taire sur la violence des « jeunes de banlieues » ».

52Le sociologue Jean-Pierre Garnier répond à ceux qui déplorent cette violence, violence nihiliste sans portée politique :

Où, diable, les ‘‘casseurs des cités’’ auraient-ils pu dénicher des utopies, des projets, des critiques, alors que les principales ‘‘valeurs’’ en circulation dans la civilisation capitaliste contemporaine ont pour nom : argent, profit, rentabilité, compétition, réussite matérielle ! (Garnier, 2007, 65).

53Dans La Rage et la révolte, Alèsi Dell'Umbria propose la même lecture non moralisante, non ethnique et non platement économique, des violences urbaines.

54À partir des années 1980, l'argent et la réussite devinrent effrontément la seule chose respectable et respectée. Les valeurs de la société disciplinaire, le travail l'épargne, l'abnégation, l'obéissance mécanique, passaient au second plan devant l'argent facile des spéculateurs et des dealers. Dès la fin des années 1980, en France, le héros positif des jeunes de banlieues pauvres étaient un personnage de film : le Tony Montana de Scarface, si brillamment interprété par Al Pacino. D'une autre manière, la tyrannie des marques parmi les adolescents signifia que l'initiation au monde, auparavant assurée par le père ou le grand frère, était désormais assurée par la marchandise. Les valeurs de la société marchande s'imposèrent comme unique code culturel, et pour ceux qui se trouvaient en bas de la hiérarchie sociale, l'arrogance, le manque de respect et la frime devinrent la norme : un certain courant du rap, calqué sur le gangsta rap américain, s'en fit l'écho ici même – les gangsta rappeurs ne faisaient que reproduire l'arrogance des yuppies [jeunes cadres de la haute finance], adaptée à un monde indéniablement plus rude, fondé sur la con­cur­rence sans pitié, celui du ghetto. Mais ce discours transmis à des jeunes déjà défavorisés, omettaient de leur dire l'essentiel : même dans l'univers des dea­lers, il y a beaucoup d'appelés et très peu d'élus (Dell'Umbria, 2010, 52-53).

55Quand, en haut, on dit tout net : « Sois malin. Fait des profits faciles. Fraude et vole ! Les risques de te faire prendre sont faibles », comment ne pas s'attendre que ceux qui sont en bas se prennent à rêver d'être des gangsters ?

3. Bilan provisoire

56Au terme de ce parcours théorique, les différents fils argumentatifs peuvent être reliés.

571/ Le néocapitalisme et les reconfigurations politiques qui lui sont asso­ciées sont à l'origine d'un processus de décivilisation qui débutent dans les années 1970. Les descriptions du processus qui omettent ces grandes trans­for­mations peuvent être qualifiées d'idéologiques.

582/ Le processus de décivilisation désigne d'abord la liquidation progressive des communautés locales [Annexe 1].

593/ La dissolution des communautés locales favorise l'émergence d'indi­vidus plus violents. En effet, le sens des limites et des obligations envers les autres, qui contient le désir individuel, s'acquiert dans les relations commu­nautaire de face à face.

604/ Le néocapitalisme prescrit des types de comportements qui se révèlent incompatibles avec toute forme de vie communautaire : affirmation de soi strictement individuelle, instrumentalisation d'autrui, refus de toute forme de limite, éloge de la transgression, amour exclusif de l'argent. Ces compor­te­ments font obstacle à la disposition à produire de la communauté.

4. Pour une conception élargie de la décivilisation

61Les conceptions précédentes voient dans la décivilisation le retour de la violence. Elle est un synonyme d'ensauvagement des sociétés, ensauvagement qui connaît des degrés, des incivilités aux violences les plus barbares. Mais cette appréhension est réductrice. Le retour de la violence est assurément une dimension de la décivilisation. Mais celle-ci se manifeste autrement. Le capitalisme n'est pas en effet une totalité cohérente, animée par une logique univoque. Il est tissé de contradictions, il est fait d'étoffes différentes et de dy­namiques hétérogènes. Autrement dit, il ne fonctionne pas qu'à la prédation. À côté d'elle, en même temps, il fonctionne à la séduction.

62« Le capitalisme de la séduction », pour reprendre le titre d'un livre de Michel Clouscard (1981), peut être pensé comme le principe d'une forme à part entière de décivilisation. Ici encore, le capitalisme doit être appréhendé comme prescripteur de comportement, comme producteur de subjectivité. Le capitalisme consumériste façonne un individu infantile dont il a besoin pour se reproduire. Il interpelle l'individu en consommateur, l'enjoignant de con­sommer tout de suite, quelles qu'en soient les conséquences sur soi, sur les autres et sur l'environnement. Le capitalisme de la séduction exacerbe les pulsions en les canalisant vers la consommation. Ce faisant, il s'oppose à la visée de toute éducation : la maîtrise des pulsions. Son idéal : l'individu per­méable à l'injonction publicitaire, celui qui n'a pas encore développé de dé­fense contre sa propre vie pulsionnelle ; son idéal, c'est donc l'enfant. Le ca­pi­ta­lisme infantilise pour reprendre le mot de Benjamin Barber (2007). On paraphrasera en disant qu'il décivilise. La civilisation, dans ce cas, désigne ce long processus d'apprentissage au cours duquel l'individu parvient à subor­donner ses désirs ; la décivilisation renvoie au processus empêchant cet ap­pren­tissage ou s'employant à en annuler les effets pour que l'adulte retombe dans l'enfance.

63Ces considérations sur l'infantilisation capitaliste auraient pu éclairer les réflexions sur la crise de l'école. Au lieu de s'en prendre aux parents, toujours démissionnaires, aux professeurs, qui auraient renoncé à tout exigence, on aurait pu remarquer la contradiction totale entre l'acte éducatif élémentaire et l'environnement capitaliste. La difficulté à fournir des efforts, à s'immerger un peu longuement dans une tâche, le recours massif au plagiat sur internet, les rapports problématiques à l'autorité ; ne s'agit-il pas là de symptômes d'une infantilisation généralisée ?

5. Conclusion

64L'unité du concept de décivilisation réside précisément dans cette exi­gence de satisfaction immédiate au mépris de tout. L'expression « Tout, tout de suite » qui la résume, met bien en évidence les différents visages de la décivilisation. Elle désigne aussi bien la lassitude des parents devant le caprice de l'enfant, que le mode de vie du loup de Wall Street, Jordan Belfort. « Tout, tout de suite », c'est aussi le titre d'un roman de Morgan Sportès consacré au gang des barbares de Youssouf Fofana et plus largement à la structure mentale des délinquants décivilisés des sociétés contemporaines.

65Il resterait à étudier les nombreuses réactions au processus de déci­vi­lisation, réactions que l'on peut classer en deux groupes : celles qui se re­tour­nent en leur contraire en accélérant le processus de décivilisation et celles, authentiques pour cette raison, qui recivilisent.

66Un exemple : le retour du religieux. Il peut être un autre moyen de réins­tituer de la communauté, en imposant des limites aux désirs, en prescrivant des comportements tempérés. Mais ce retour peut prendre des formes pro­blé­matiques, par exemple le salafisme, parce qu'il peut ajouter aux tensions liées à la décivilisaton de nouvelles tensions pseudo-ethniques, pseudo-culturelles.

Engels, dans une lettre à Bebel datée du 18 mars 1875, a une formule ful­gurante pour dire ce qu'est la communauté moderne : « Communauté (Gemeinwesen), excellent vieux mot allemand, répondant au mot français Commune ».

Top of page

Bibliography