• 1  Adler 1982, ADLER  A., La mort est le masque du roi. La royauté sacrée des Moundang du Tchad, Pari (...)
• 2  Barrett 1994, BARRETT J., Fragments from Antiquity. An archaeology of social life in Britain, 2900 (...)

1Nous empruntons ce titre à l’anthropologue africaniste A. Adler1 pour revenir, sous l’angle de l’analyse fonctionnelle, sur les rapports à la fois évidents et complexes entre la mort et le pouvoir : pouvoir lié à la régénération de la vie au-delà de la perte de l’intégrité du corps ; pouvoir fondé par l’usage légitime de la violence mortelle ; pouvoir enraciné et légitimé par le rapport aux ancêtres… Ce n’est donc pas pour rien que les objets sépulcraux accompagnent le leader politique et/ou religieux. C’est par le rituel que se perpétue le pouvoir et se retisse la société. C’est dans le théâtre de la tombe que se déploie le dispositif du pouvoir, en constituant un agencement entre le corps, les attributs matériels/symboliques du pouvoir et le discours qui perpétue l’ordre social. Le discours eschatologique est alors un discours politique2. Les présentations de G. Graff et de L. Baray nous illustrent ces fonctionnements lorsqu’ils constituent des innovations matérielles transformées en réalités idéelles. L’Egypte prédynastique opte pour le monumental et l’investissement collectif au IV^e millénaire avant notre ère. Les aristocraties de l’âge du Fer d’Europe occidentale choisissent, au cours du premier millénaire avant notre ère, les armes et l’au-delà du guerrier. Ces groupes investissent, à leurs dépens finalement, dans les contacts avec des mondes lointains et inimaginables qui leur procurent les instruments de rituels nouveaux, c’est-à-dire des vecteurs inégalés de distinction sociale. Autant que les armes, les attributs du pouvoir sont aussi des substances et les objets qui permettent de manipuler ces substances.