Introducción

2La definición más utilizada de familia transnacional es la acuñada por Bryceson y Vuorela la cual señala que la familia transnacional es “Aquella familia cuyos miembros viven una parte o la mayor parte del tiempo separados los unos de los otros y que son capaces de crear vínculos que permiten que sus miembros se sientan parte de una unidad y perciban su bienestar desde una dimensión colectiva, a pesar de la distancia física.” (2002: 2). Además, las autoras añaden que intentar localizarlas sería un error porque son relacionales por naturaleza. Ante esta definición se podría pensar, por defecto, que hoy por hoy la mayoría de las familias migrantes son transnacionales en tanto se mantienen (de forma más o menos intensa) en relación y fomentan, en mayor o menor grado, estos vínculos con algunos de sus familiares en origen -o más países-, sean éstos aquellos que ocupan las posiciones de hijos/as, padres o tíos/as, por mencionar sólo algunas, pero ¿Qué es lo que realmente las mantiene como familia más allá de encontrarse en una situación de transnacionalidad o impactados por lo transnacional, es decir, la distancia geográfica? Esta definición, un tanto imprecisa de Bryceson y Vuorela (2002), pero a su vez muy utilizada, obliga a preguntarnos cómo estas familias “se mantienen unidas” sin explicarlo únicamente desde aquellas prácticas que permiten superar la distancia (uso de las Nuevas Tecnologías de la Información y la Comunicación-NTICs o envío de remesas). También nos interpela respecto de cómo se indaga acerca de ese “sentimiento de bienestar colectivo y de unidad” el cual se soporta más allá del vínculo de la maternidad transnacional, que es el que más se utiliza para justificar la unión de la familia cuando se encuentra dispersa por las fronteras nacionales (Gregorio y Gonzálvez 2012).

5El interés depositado en la distancia, desencadena cierta ceguera respecto de la indagación teórica (y aportes) sobre la familia transnacional, en tanto se prioriza la búsqueda bibliográfica en la literatura migratoria para explicar cómo las familias se mantienen en contacto. Esta literatura centrada, sobre todo, en la descripción de estas prácticas transnacionales, deja de lado aquellos trabajos que proceden, por ejemplo, de los estudios relacionados con familia y parentesco, los cuales, se focalizan en los significados atribuidos a las relaciones familiares y sus transformaciones y continuidades, o por ejemplo, también desconoce los trabajos centrados en las redes y el capital social. En definitiva, un diagnóstico ya señalado por Le Gall cuando afirma que “La familia transnacional generalmente ha sido silenciada dentro de la literatura de la familia contemporánea” (2005:30), disfrazada de cierta novedad desde la literatura sobre transnacionalismo pero sobre todo, el resultado, en palabras de Rivas, Gonzálvez y Gómez de un diálogo infructuoso en tanto se da “un trabajo de engarce de marcado carácter unidireccional entre los conceptos propios de este campo con aquellos relacionados con los estudios sobre familia y parentesco, es decir, desde el campo de las migraciones hacia el campo de la familia, obviando la retroalimentación que se puede dar entre ambos” (2009:28).

6Para contribuir a una mayor claridad sobre las familias transnacionales, en este trabajo se plantean cuatro momentos: En primer lugar, mostrar algunos de los antecedentes de la familia transnacional a la luz de las redes de parentesco, visibilizando aquellos aspectos relacionados con la institución familiar. En segundo lugar, examinar aquellos estudios sobre migración y familia que muestran la inclusión gradual del análisis del género y el parentesco en la migración entendidas ambas categorías como sistemas de desigualdad social inseparables, cuyas diferencias están sustentadas en la construcción social de los significados y prácticas atribuidos en tanto hombres y mujeres que, indiscutiblemente, ocupan posiciones de parentesco. En tercer lugar, revelar cómo las obligaciones morales atribuidas al parentesco se sitúan en la tensión entre la biología y la elección. Y por último, indagar por aquellos aspectos relacionados con el parentesco que no han sido considerados en los análisis que refieren a hogares y familias transnacionales, (el trabajo de parentesco), y que son necesarias para ir más allá de la dicotomía “proximidad/distancia geográfica” desnaturalizando con ello el deseo de mantener el vínculo de la “maternidad transnacional” que se le presupone a las mujeres migrantes. Este recorrido aporta al propósito fundamental de este trabajo: avanzar en la reflexión de que lo “transnacional” con relación a la familia es, en cierta forma, una tautología.

Algunos antecedentes de la familia transnacional a la luz de las relaciones de parentesco

7Como antecedentes a esta temática existen una serie de trabajos que aportan claridad respecto a la formación de la condición de transnacionalidad en las familias migrantes, pero no tanto sobre aquello que la podría diferenciar de una familia entendida como tal. Dichos trabajos, contribuyen a mirar con cierta minuciosidad cómo se supera “lo transnacional en las familias”, es decir, la distancia. Aunque en algunos de ellos no se menciona la palabra transnacional, sino que se habla de “familias divididas” (Murray 1981), “familias binacionales” (Curry 1992) o “familias astronautas” (Man 1995; Pe-pua et al. 1998) estos trabajos se constituyen en los pioneros con relación a las familias migrantes. Sobre algunos de ellos, se realiza un ejercicio de esclarecimiento de los aspectos que en un pasado reciente propiciaron la conformación de este tipo de familias situadas en la distancia. Asimismo, desde la historia, se puede ver cómo estas formas familiares se desencadenaron a partir de la migración laboral temporal en varias regiones del mundo (migrantes chinos en Estados Unidos, trabajadores invitados en Europa, migrantes braceros en EE.UU.), así como también producto de la migración de las élites blancas de la Europa colonial que tuvieron medios financieros para viajar y formación cultural para mantener relaciones sociales a través de largas correspondencias (Bauer y Thompson 2004).

8Para comenzar, se parte del trabajo de Álvarez (1994). El autor, en su estudio sobre grupos hispanos (cubanos, mexicanos, dominicanos y puertorriqueños), establece que la familia no se puede entender aislada de su historia y de los vínculos actuales con sus países de origen debido al uso estratégico de la institución familiar (1994:156). Es por ello que a lo largo de su trabajo muestra, para cada uno de los casos estudiados, cuáles son los mecanismos principales a partir de los cuales estos vínculos se mantienen, destacando como elementos centrales: el parentesco, el compadrazgo, el parentesco extendido (redes) y la confianza(Álvarez 1994:156). El autor relata las especificidades de cada grupo, y a su vez, establece comparaciones de los mismos con la migración mexicana. En concreto, el parentesco extendido o las redes de relaciones con la familia extensa juegan un rol crucial en la conexión de los individuos no sólo con niveles locales y regionales sino también mas allá de las fronteras nacionales. Un ejemplo de ello, en estrecha relación con los cuidados en la migración, es cuando los abuelos viajan a EE.UU. para ayudar a sus hijos con el cuidado de los que son sus nietos/as (Álvarez 1994:157).

9Otro elemento con relación al parentesco, y que es determinante para el asentamiento en destino así como la continuidad de los vínculos con origen, es la existencia de diferentes uniones conyugales. Álvarez cuenta que los tres tipos de unión realizadas por las/os dominicanos/as son: matrimonio por la iglesia, matrimonio por ley y la unión libre. Estas uniones son un elemento fundamental para adaptarse socio-económicamente a los EE.UU. puesto que la existencia de la unión libre y el matrimonio polígamo en República Dominicana, y a su vez, la aceptación de estas normas en EE.UU. conlleva que hombres y mujeres se comprometan con nuevas relaciones en el país de destino y a su vez mantengan sus vínculos familias en el país de origen (1994:157).

10Asimismo, en este esfuerzo de Álvarez por mostrar las formas diversas en que la migración influye en los patrones familiares de socialización y cambio destaca, por un lado, cómo las diversas formas de viajar -coche, autobús, tren- y los precios no excesivamente caros que acompaña la migración México-EE.UU. -excepto el avión- facilita la conexión con origen. Por otro lado, el autor señala que las visitas que a menudo realizan los migrantes a sus países de origen para ver a sus parientes y disfrutar de eventos sociales y culturales que no disponen en los EE.UU. también promueve un vínculo activo, en este caso producto de la presencia. Además, la segregación residencial experimentada por las comunidades mexicanas contribuye a crear fuertes lazos étnicos y a su vez sólidas fronteras con la sociedad más amplia. Estos factores unidos a los conflictos étnicos y a la discriminación racial hacia los mexicanos ha contribuido a mantener las razones para un fuerte compromiso con instituciones socio-culturales en origen (Álvarez, 1994: 163). En definitiva, en el trabajo de Álvarez (1994) encontramos factores que se relacionan con la historia familiar previa, es decir, aspectos relacionados con la cultura familiar que permiten explicar los significados otorgados a las relaciones de parentesco, así como también, prácticas que van más allá del parentesco biológico. Todos estos elementos explican la continuidad del sentimiento de pertenencia en algunas de estas familias, los cuales, como se puede observar, van más allá de las visitas, los viajes o las remesas, es decir, van más allá de la gestión de la distancia o lo transnacional.

La consideración del género y la unidad doméstica en las redes de parentesco transnacionales

12Si bien la relevancia dada a la teoría de la red social en el examen de la migración transnacional aportó una mirada situada de las conexiones familiares y de las relaciones de parentesco que se constituyeron en un claro antecedente para el análisis de las familias transnacionales, es importante mencionar que, en un primer momento, en el estudio de esta teoría no se tomó en cuenta la influencia de las relaciones de género en la toma de decisiones a la hora de migrar (Boyd 1989; Gregorio 1998).

13Aunque aparecieron trabajos que comenzaron a considerar los cambios culturales producidos por la migración, algunos de ellos centrados únicamente en la experiencia femenina (Gulati 1993; Phizacklea, 1983), poco a poco las relaciones de género fueron cobrando protagonismo (Foner 1976; 1986) tanto al interior de la unidad doméstica como con respecto a las redes sociales que se conformaban a propósito de la migración (Boyd 1989). Trabajos relevantes en este sentido fueron los de Hondagneu-Sotelo (1994) y Kibria (1993), los cuales, de forma explícita plantearon una crítica a la imagen del hogar como unidad sin jerarquías de poder y autoridad, problematizando el concepto de “estrategias familiares” para subrayar que las familias y las redes sociales formadas por los migrantes son instituciones fuertemente marcadas por el género, y en consecuencia, por los intereses que se derivan de las posiciones de género. Sin embargo, la lenta incorporación de los contextos de origen en el análisis de la configuración de los proyectos migratorios desencadenó la pérdida de información valiosa relacionada con los vínculos familiares (Bauer y Thompson 2004). En definitiva, a partir del examen de las redes sociales (teoría de la red social) en las migraciones, y posteriormente la incorporación de la perspectiva de la unidad doméstica se produjo una suerte de lenta asunción del análisis del género en la migración internacional, lo cual permitió mostrar algunas de las posiciones de parentesco (mujeres, madres o abuelas, por mencionar algunas) sobre las que se soportaba el vínculo familiar en situación de separación geográfica. Así, la circulación de afectos y cuidado mencionados en los discursos de mujeres emparentadas entre sí, permitían explicar el mantenimiento de los vínculos en la distancia.

La tensión entre lo biológico y la elección en las familias transnacionales

15Uno de los puntos de inflexión en el análisis de la migración transnacional es la premisa que señala que “los procesos y las relaciones de familia, entre las personas definidas como parientes, constituye el fundamento inicial para el resto de las relaciones sociales transnacionales” (Basch et al. 1994: 238). Posteriormente, Ariza matiza este supuesto señalando que “mediante sus jerarquías y vínculos de lealtad característicos, el sistema de parentesco permite que la familia (y todas las relaciones comprendidas en el vínculo consanguíneo), constituya el primer modo de organización con el que los migrantes cuentan para responder como grupo, colectivamente, a las restricciones y exigencias impuestas por el nuevo entorno de residencia” (Ariza 2002: 62). No obstante, aunque se señala que la familia es el fundamento inicial o el primer modo de organización de los migrantes a partir de la cual se establecen relaciones sociales transnacionales, encontramos, por un lado, que no se está diciendo nada nuevo o diferente a lo que se considera como familia, y por otro lado, que no es ni la única forma de organización social inicial de los migrantes, ni tampoco es siempre la principal, puesto que existen relaciones simbólicas (compadrazgo, padrinazgo, paisanaje o amicales) que también son relevantes en el mantenimiento de los vínculos en la distancia.

16En este punto del camino, se sabe que esta premisa ha servido como inspiración para investigaciones, que enmarcadas dentro del paradigma transnacional, ponen de relieve los vínculos familiares que se dan entre aquellos miembros que se encuentran separados por fronteras nacionales. Por lo mencionado, una de las preguntas a formular sería: ¿Por qué se le da tanta relevancia a este supuesto que otorga gran protagonismo a los vínculos familiares biológicos? ¿Es posible hablar de familia transnacional desde la construcción de vínculos que no son consanguíneos? ¿Por qué hablar de familia transnacional es recurrir a la supuesta obviedad de la “consanguinidad” como elemento fundamental de la relación familiar transnacional? Como posible respuesta, se señala lo mencionado por Rivas, que es precisamente lo que parece obviarse en esta premisa: “la transnacionalización de las familias han ido generando nuevas modalidades de emparentamiento que están despojando a la biología de su carácter simbólico en la construcción del parentesco, al cuestionarla como base “natural” y factor único en la creación del mismo” (2009:13). En consecuencia, lo novedoso se relaciona con cómo la distancia geográfica genera cierta tensión entre la biología y la elección en la gestión de las relaciones de parentesco, dicotomía que se considera no en términos excluyentes sino en modalidad de coexistencia. En relación con ello, que los vínculos biológicos no son los únicos que constituyen y crean familia, es un debate que se ha puesto en evidencia a partir de la existencia deformas familiares como las maternidad por elección (por adopción o reproducción asistida) (Jociles et al. 2008; Rivas 2009; Jociles y Villamil 2012), o las familias homosexuales (Pichardo 2009), por mencionar algunas. En relación con ello, la novedad de la familia transnacional no es la separación geográfica, su novedad radica en que es una forma familiar más que viene a cuestionar el núcleo biologicista de lo que se entiende como familia.

La esencialización de la maternidad en la familia transnacional: el trabajo de parentesco

20Posteriormente, la inclusión del enfoque de género en el paradigma transnacional consideró como relevante algo que ya habían destacado otros autores/as tiempo atrás, pero que de una u otra forma había pasado inadvertido: el trabajo de parentesco que se da al interior de cada familia, y cuyas prácticas operan de forma situada y contextualizada. En concreto, las mujeres con relación a las redes sociales han sido representadas como las encargadas del parentesco (Wetherell, Plakans y Wellman 1994:649) o como las que desempeñan lo que Micaela di Leonardo llama trabajo de parentesco, es decir, “la concepción, el mantenimiento y las celebraciones rituales a través de los lazos de parentesco dentro del grupo doméstico, incluyendo visitas, cartas, llamadas telefónicas, regalos y tarjetas recordatorias; la organización de las reuniones por vacaciones (…)” (1987:442). La consideración de este trabajo de parentesco, ejercido principalmente por mujeres, madres, hermanas o tías, muchas de ellas, migrantes, desde la mirada de la antropología feminista, supuso considerar que éste trabajo invisible no sólo se realizaba de forma altruista, sino que también existían relaciones de cuidado y apoyo que se producían de forma interesada, en tanto se desencadenaban obligaciones y responsabilidades de apoyo y cuidado en las redes de parientes (di Leonardo 1987). En consecuencia, analizar este trabajo de parentesco aplicado a la migración implicó la apertura a considerar que la maternidad transnacional no se soportaba únicamente en lo biológico, sino que iba más allá de la sangre, al ser producto también del interés personal (Gonzálvez 2010; 2013; Gregorio y Gonzálvez 2012).

22En el año 2005 se publicó toda una edición dedicada a las familias transnacionales asiáticas llamado “Transnationalizing the “Asian” family: imaginaries, intimacies and strategic intents”. Entre los contenidos del mismo se destacó cómo la obligación, la culpa y el miedo operan al interior de la familia de forma que reproducen la tradición y mantienen los vínculos comunitarios y la disciplina familiar más allá de la distancia. En este sentido, para las mujeres asiáticas la migración transnacional crea un terreno ideológico en el cual las mezclas de lealtad familiar y responsabilidad, por un lado, y la autonomía y agencia, por otro lado, son continuamente examinadas (Velayutam y Wise 2005:309). En definitiva, en estos trabajos se constata la diversidad de dimensiones a considerar en el análisis del mantenimiento del vínculo en la familia trasnacional en situación de dispersión geográfica, las cuales se relacionan con el ejercicio de ese trabajo de parentesco definido por Di Leonardo (1987).

Reflexiones finales: El parentesco transnacional como desafío de la dicotomía “biología/elección”

23Como se ha podido mostrar a lo largo de este trabajo, el interés por la familia migrante se inicia a partir del fenómeno migratorio internacional contemporáneo el cual separa o dispersa geográficamente a los miembros de las familias que migran de los que no, configurando las llamadas familias transnacionales. Desde la década de los 80, y especialmente desde los 90, se ha producido una ingente cantidad de literatura que analiza el ámbito de lo familiar desde el prisma de lo “transnacional”. Sin embargo, en este cuerpo teórico, las preguntas más obvias han sido dejadas de lado, por ejemplo, ¿Qué aporta lo transnacional con relación a los significados sobre familia?

24En este recorrido, hemos tratado de responder a esta pregunta sin caer en la pretensión de reflejar toda la literatura existente sobre migración transnacional, pero sin desconocerla. Acoger toda esta literatura iba allá de los objetivos de este trabajo, puesto que hacerlo hubiera contribuido a alimentar parte de la “miopía” existente a la hora de encontrar explicaciones a la pregunta enunciada. Demostrar el dominio del paradigma transnacional ocuparía gran parte del espacio de este artículo, dejando de nuevo sin responder aquello que se asume como obviedad. Aunque se realizó la necesaria búsqueda bibliográfica sobre la “familia transnacional”, a partir de la hipótesis del excesivo énfasis depositado en aquellas prácticas que permiten “superar” los límites geográficos que impone el Estado-nación sustentadas en la superación de la dicotomía “proximidad/distancia geográfica”, a lo largo de este trabajo hemos encontrado una serie de nudos de luz que podrían apuntar hacia las respuestas que buscamos.

27En definitiva, la categorías género y parentesco explican la familia transnacional, más allá de su condición transnacional o situación de separación geográfica, permitiendo comprender que la separación es una situación por la que transita, o se permanece, pero no el epítome desde el cual explicarla. Explicar lo transnacional con relación a la familia desde el argumento del deseo de mantenerse vinculado, es producto de una mirada biologicista respecto de este concepto, desde la cual se analizan las relaciones de parentesco transnacionales basadas sobre todo en las relaciones consanguíneas. Si lo transnacional quiere aportar cierta novedad al concepto de familia, debe considerar esa tensión entre lo biológico y la elección yendo más allá de la dicotomía “distancia/proximidad geográfica”, ya que de esta forma, será posible investigar otros escenarios familiares que aparecen hoy día invisibilizados producto de la esencialización que existen entre mujer y maternidad, también desde la relación familiar transnacional. En relación con ello, la familia transnacional no es más que una familia que se encuentra separada por la distancia, es por ello, que darle categoría de un concepto novedoso, y por tanto diferente al de familia, no es suficiente.