1El contexto de los Bicentenarios se presta, como se pudo comprobar a ciencia cierta, a muchas reconsideraciones históricas e incluso a la reescritura de capítulos enteros de las llamadas historias nacionales. En el caso de Venezuela, cuya Revolución Bolivariana se ha convertido en un tema mediático y mediatizado (con todas las consecuencias y falseamientos que conlleva esta situación), la polarización de las opiniones públicas tanto dentro como fuera del país no se ha reducido mayormente. Sigue vigente un ofensivo discurso anti-imperialista de alcance continental, a los diez años de la llegada al poder de su líder carismático. En la perspectiva de la historia de las representaciones y sensibilidades, no podemos sino subrayar el hecho de que ya no está operando la “seducción” que imperó en los inicios de la carrera política de Hugo Chávez (Torre 2000; Langue 2002). Ya no se alude en efecto al mago de las emociones ni mucho menos a los ángeles rebeldes que abrieron nuevas sendas políticas en el inicio de los años noventa. Desde que se dejó de abogar por la “Revolución pacífica y democrática” y se afirmó que la Revolución está “armada”, que uno está “a favor” o “en contra” sin que medie ninguna postura alternativa, se han venido imponiendo formas discursivas o más concretas de ejercicio de la violencia a diario (Zago, 1988; Uzcátegui, 1999).

3No se trata aquí de analizar formas solapadas o más obvias del ejercicio de la violencia política y de la imposición de sus juicios de valores o el papel decisivo de los aparatos ideológicos o represivos de Estado para retomar la diferenciación establecida por L. Althusser, muy sugerente en un contexto de extremada polarización política con visos revolucionarios, sino de analizar algunas manifestaciones discursivas de la misma. Se trata en especial de considerar las modalidades de escritura de la historia nacional, por ser la historia un relato en primer término, o sea de poner de relieve los usos políticos del pasado en la historia reciente de Venezuela y particularmente la imposición de una memoria histórica a través del “culto a Bolívar” y de su liturgia republicana. Hay que recordar que desde fines del año 1998, tanto las prácticas políticas nacionales como el imaginario afín han ido experimentando cambios señeros aunque no todos impredecibles si nos ubicamos precisamente en la larga duración de la historia política nacional —y más aún en la perspectiva de la historia de las ideas y de las representaciones sociales. Hay que recordar que la historia reciente de Venezuela había sido hasta aquella fecha, la de una democracia consensuada (el consenso de las élites dentro del bipartidismo protagonizado por Acción Democrática y COPEI) que contrastaba con el resto del continente, gobernado por regímenes autoritarios y hasta dictaduras (el denominado “excepcionalismo venezolano”) (Ramos Jiménez, 2002). Sin embargo, la llegada al poder de un líder carismático (elecciones presidenciales de diciembre de 1998) y la consiguiente denuncia del régimen partidista instaurado a raíz de la caída de la dictablanda de Pérez Jiménez y más precisamente del pacto de Punto Fijo (1958) no influyó de inmediato en las prácticas discursivas o patrimoniales que señalamos, al contrario, ya que se abogó por una democracia participativa y unos equilibrios tanto en lo social como en lo político y económico.

4De cierto modo, la gobernabilidad criolla se había venido desarrollando hasta la década de los noventa en el marco de una “paz violenta”, para retomar la caracterización de David. R. Mares acerca de las relaciones interestatales a escala continental, antes de que se radicalizarán discurso, lenguaje y prácticas a instancias y a favor de un líder identificado por sus seguidores como el Bolívar del siglo XXI. Fue a partir del año 2002, y más particularmente a raíz de los llamados “sucesos de abril” (intento de golpe de Estado en contra de H. Chávez) cuando el imaginario bolivariano se radicalizó. Con este fin, se apoyó en un proceso político atípico aunque también inscrito en la larga duración de las prácticas políticas e históricas nacionales, para desembocar en la inclusión y más adelante la reinvención del culto a Bolívar, esto en el marco de una historia oficial abiertamente promovida por el Estado venezolano y de la consiguiente guerra de las memorias que desató entre los historiadores de oficio (Mares, 2001; Langue, 2009a: 95-136).

Un imaginario político radicalizado, entre democracia plebiscitaria y pretorianismo recurrente

5Cuando se radicalizó el discurso de la Revolución Bolivariana en el transcurso del año 2002, se sistematizó en efecto el recurso a la figura libertadora de Bolívar, al paso de una cronología que resulta imprescindible retomar aquí, aunque sea a breves pinceladas, en la medida en que sustenta y propicia a la vez un lenguaje ofensivo y hasta un discurso de la violencia, desde ambos bandos y hasta en lo que a escritura de la historia se refiere. No se trata sin embargo de analizar la acción discursiva en un plano político, la semiología propia de cada bando, sino la intención y los medios propuestos en un contexto revolucionario o reivindicado como tal. El acto de lenguaje apunta aquí a influir en el entorno por medio de las palabras; busca informar, pedir, convencer, prometer, inducir a determinadas formas de (re)acción y de transformación de las representaciones alternas. En el caso de H. Chávez, y más allá de su contenido semántico, el mensaje es voluntarista, no suele aconsejar sino decretar, refutar, condenar, rectificar, mofar, ironizar, y emocionar a la vez. Corre parejas con la violencia de las imágenes que hace que no se puede entender cabalmente la escritura de la historia y la historia de las ideas en la Venezuela de hoy sin tomar en cuenta la historia visual de la misma, dentro del proceso de mediatización que la caracteriza desde la llegada al escenario mediático del Comandante (recordamos la rendición de los cabecillas del intento de golpe de Estado del 4 febrero de 1992 y el famoso “por ahora” en la declaración televisada, por lo cual el teniente coronel renunció provisionalmente a llegar al poder).

8Contextualizar el acontecer violento, la “recepción” del mismo de acuerdo con la conceptualización de P. Laborie, en la perspectiva de una historia de las representaciones y sensibilidades aplicada al tiempo presente, permite diferenciar las formas y los niveles de violencia, las escalas de la misma, el papel o mejor dicho el manejo instrumental del desencanto, del resentimiento y de la inversión de valores en que se origina (i.e. el regreso del sector militar bajo lemas igualitaristas y revolucionarios), a través de una venganza restauradora de la dignidad de los ex vencidos y oprimidos. El contexto venezolano no se presta en efecto a una interpretación en términos de represión, o de legitimidad de una respuesta violenta como es el caso para los países del Cono Sur en la década de los setenta, con el añadido de otro factor desconocido en el caso venezolano, que es el terrorismo de Estado. Aunque la relación entre violencia y subversión que funcionan como “auténticos mitos políticos” como lo subraya a ciencia cierta Marina Franco para Argentina, sí está presente a través del tema del complot (Franco, 2012: 324). El sentido de la lectura que Hugo Chávez hace del pasado lejano o más reciente, nos lleva hacia la responsabilidad histórica de los dos imperios (el de antes y el de hoy), lectura respaldada por sensibilidades y hasta visiones del mundo y sus derivaciones: las emociones creadas, tales como miedo, odio, resentimiento, ligadas ocasionalmente a fenómenos de creencias o mitos —el “culto a Bolívar” ejemplificado por G. Carrera Damas— de que los procesos revolucionarios en escasas oportunidades se libraron. Dicho de otra forma, la temporalidad del acontecer no sólo sobrepasa con creces la temporalidad de los hechos referidos, sino que percepciones y sensibilidades ligadas al contexto histórico y social, alteridades múltiples, y las mismas representaciones históricas influyen en la aprensión de los hechos, el acontecer genera memoria dentro de las relaciones sociales y políticas, recuerdo no siempre proporcional a su escala o impactos iniciales (de ahí la referencia a las sensibilidades y no sólo a las emociones que sólo son una resultante puntual, muy circunscrita en el tiempo), se construye/interpreta de forme permanente y hasta encierra una visión del futuro (Laborie, 2001; Farge, 2002: 69-78 ; Carrera Damas, 1989; Capriles, 2008: 36; Salas de Lecuna, 1987 y 2005: 241-263: Arenas y Gómez Calcaño, 2004; Ferro, 2007; Torres, 2009: 156-158).

9Ahora bien, dentro de las estrategias políticas ideadas por el líder y su gobierno, figura un instrumento fundamental, del cual el historiador no puede hacer caso omiso a la hora de analizar las relaciones entre historia, violencia y política: las modalidades de escritura de la historia, dicho de otra forma, la historia oficial forjada por y desde el poder político, su retórica propia, el papel del discurso histórico o historicizante. Sus recursos se derivan de una mitología bolivariana que se sustenta en una fascinación colectiva por la figura del insurgente/“alzao”/rebelde convertida no sólo en elemento clave del imaginario popular y parte de una memoria colectiva sino también en argumento político (culto cívico) como tempranamente lo pusieron de relieve Y. Salas o G. Carrera Damas y, por ende, de la instrumentalización del pasado de que ni se eximen en muchos casos regímenes democráticos. No se trata por lo tanto de caer en una suerte de “violentología” tal como se ha ejemplificado en el caso colombiano, tampoco en una abstracción interpretativa e ideologizada. De ahí la imprescindible contextualización que privilegiamos en este estudio, y el convencimiento de que también puede ser arma el mencionado discurso historicizante en cuanto forma superior ya que elaborada y orientada del acto de lenguaje, incluso en la vertiente emocional constantemente manejada por el presidente Chávez (Carrera Damas, 1989; Salas de Lecuna, 1987; Torres, 2009: 160; Pratt, 2011).

12Esta notable inflexión ideológica coincidió además con otra fecha de lo más simbólica y con una fuerte carga social, la del décimo aniversario del Caracazo de febrero de 1989, revuelta popular que dio inicio a una concientización social de los jóvenes oficiales, de acuerdo con el testimonio del propio Comandante. Se llegó a superponer al aniversario de la fallida “rebelión de los ángeles” o sea el golpe de Estado protagonizado por H. Chávez con fecha del 4 de febrero de 1992(Zago, 1998). De tal forma que en el registro conmemorativo de la República Bolivariana, el mes de febrero se ha convertido en uno de los hitos de un calendario revolucionario amante de las metáforas militares. La controvertida adopción por vía de referéndum en febrero de 2009 de una enmienda constitucional que autorizó el desempeño de un cargo electivo sin limitación de mandato en el tiempo (mandato presidencial incluido), es parte de esa singular estrategia de conquista y de transformación del poder que sólo el análisis del imaginario político local y de las prácticas políticas criollas en el tiempo largo permite aclarar, y especialmente por lo que toca a uno de sus componentes, las relaciones civiles-militares.

13El plebiscito de febrero de 2009 resulta en efecto simbólico en varios aspectos, habida cuenta de las contrastadas relaciones que se vienen tejiendo en esa oportunidad entre memoria criolla, historia nacional y escritura de la misma, promovidas en adelante de un modo oficial. No se reduce en efecto a una maniqueísta contraposición entre una democracia electoral/formal no exclusiva de un régimen autoritario y la otrora democracia representativa. Lo atípico de la configuración política de los siglos XX y XXI, tanto en lo que respecta al líder como al proceso, justifica la caracterización en términos de laboratorio de la política venezolana o “experimento bolivariano” que no encaja verdaderamente en las categorías trilladas del análisis político (Ramos Jiménez, 2009). Ahora bien, la reivindicación de la gesta de los libertadores del continente latinoamericano, gesta de notable impronta mesiánica, hace de H. Chávez el Bolívar de hoy, el nuevo constructor de la Patria Grande, y la encarnación del “destino superior de los pueblos latinoamericanos” (expresión acuñada por H. Dieterich, 2004). Semejantes referencias sin embargo no pueden entenderse de no tomar en cuenta unas prácticas políticas arraigadas en el culto bolivariano y en un personalismo político. Además, no pocos elementos de estas dos realidades apuntan sin lugar a dudas al discurso de cuño populista (alusiones constantes a un líder carismático, retórica antipolítica ante el “fracaso” de los partidos políticos, ausencia de mediación en la relación establecida con el pueblo, etc.), junto a las movilizadoras y consensuales denuncias antiimperialistas (Dieterich, 2004; Jácome, 2008).

14Desde el punto de vista de la historia de las ideas, hay que recordar que los partidos políticos modernos se remontan en el caso venezolano a la década de los cuarenta (Acción democrática al año 1941 y el partido social-cristiano COPEI a 1946). Hasta esa década clave, la persistencia del fenómeno caudillista incidió sobremanera en la vida política criolla. El acceso a la modernidad en términos de representatividad democrática encerró sin embargo varias paradojas. Acción democrática (AD) fue fundada por antiguos miembros de organizaciones marxistas, especialmente del Partido comunista (PCV, 1929). Esta configuración anclada en un pasado de lucha violenta y clandestinidad difiere por tanto de la situación que se observó en el Brasil de Getulio Vargas o en la Argentina de Juan Domingo Perón. Hay que recordar además que fue uno de sus fundadores y mayores inspiradores en lo ideológico, Rómulo Betancourt, presidente de la República de 1959 a 1964, quien llegó a ser para sus conciudadanos el “padre de la democracia venezolana” (Langue, 2009b). La segunda paradoja, algo olvidada fuera del ámbito académico venezolano, tiene que ver con la “Revolución de octubre” (1945) que llevó a AD al poder. Este golpe de Estado desterró a la élite gobernante formada durante el régimen del “tirano liberal” Juan Vicente Gómez (1908-1935). Tal fue el punto de partida de la simbiosis civiles-militares, característica de un consenso que influyó de forma duradera en los procesos institucionales y políticos del país: desde el derrocamiento en 1948 del presidente electo, Rómulo Gallegos, hasta la dictadura de Marcos Pérez Jiménez (1952-1958), la caída de éste el 23 de enero de 1958 y el pacto de Punto Fijo, fundador de una democracia ejemplar en el contexto continental a lo largo de cuatro décadas (Langue, 2002: 94 y ss.; Gómez, 1994).

15Estas cuatro décadas de democracia representativa y hasta de “Estado mágico” fundada en la alternancia de los partidos social-demócrata (AD) y social-cristiano (Copei) en el poder, respaldada por la prosperidad petrolera, considerado con sobrada razón como un consenso de las élites (alto mando militar incluido) y un “sistema populista de conciliación nacional”, contrastan con la situación los regímenes autoritarios o dictaduras militares de los países vecinos, incluso durante la fase de lucha armada de principios de los años sesenta (Coronil, 2002: 77; Rey, 1991). En ese sentido, y para comprender el papel del sector militar hasta hoy, conviene obviar el concepto de militarismo en provecho del de pretorianismo, en cuanto influencia abusiva (y no absoluta sobre el gobierno y la sociedad) o utilización de la fuerza simbólica o real de parte de las fuerzas armadas. La tendencia pretoriana, reforzada y encauzada a la vez por la modernización e institucionalización del ejército durante el gobierno del tirano liberal Juan Vicente Gómez seguiría existiendo de forma latente hasta el día de hoy. Los intentos de golpe de Estado de 1992 y 2002 (intento de golpe de Estado para derrocar a H. Chávez), no serían sino la “expresión de ese pretorianismo recurrente del siglo XX” (Irwin y Langue, 2004; Irwin, 2010: 743-760; Buttó, 2010: 783-800; Caballero, 1998: 165-167; Caballero, 1993: 203 y ss.).

16En esta tendencia de largo alcance, suerte de conspiración permanente en los términos de D. Irwin, se ubica precisamente el movimiento bolivariano, logia militar clandestina en sus inicios, fundada simbólicamente el año del bicentenario del natalicio del Libertador (1983) antes de desembocar en 1997 en el partido Movimiento V^a República, en vísperas precisamente de las elecciones presidenciales y en enero de 2007, en el Partido Socialista Unificado de Venezuela (PSUV), que no logró sin embargo incluir a todas las fuerzas de izquierda (PCV). Bajo la influencia del sociólogo argentino Norberto Ceresole, propagandista de la relación caudillo-ejército-pueblo —es autor en 2000 de Caudillo, ejército, pueblo. La Venezuela del Comandante Chávez— y antiguo consejero de las dictaduras del Cono Sur, la Constitución bolivariana de 1999, relativiza el control civil de las décadas anteriores e insiste en la “responsabilidad conjunta del Estado y de la sociedad” bajo un mando único que le corresponde al presidente. Este cambio se va a plasmar en los siguientes años en la creación de las milicias bolivarianas y de la reserva ante el riesgo (sic) de guerra asimétrica con Estados Unidos (Castillo, Irwin y Langue, 2009; Aponte Blank, 2009).

Usos bolivarianos del pasado: los paradigmas de la historia oficial

17Fue en las postrimerías del siglo XIX cuando el Libertador Simón Bolívar se convirtió de forma definitiva en el referente histórico de los gobernantes venezolanos y la historia nacional en una “política de Estado” (Almarza, 2011). Después del regreso de las cenizas del héroe en 1842 —Bolívar murió en 1830 en Santa Marta, Colombia— , los presidentes de la República, particularmente el positivista Antonio Guzmán Blanco (1870-1888), se afanaron en promover ese culto cívico celebrado desde el Panteón Nacional (Langue, 2004 y 2009c: 215-230; Rojas, 2011: 185 y ss.; Pino Iturrieta, 2003: 17 y ss.). El culto al héroe de la gesta independentista se inició un 28 de octubre de 1876 —día de San Simón— día en que los restos del Libertador, identificados previamente por el doctor José María Vargas (Presidente de la República de 1835 a 1839) fueron llevados al Panteón Nacional. En los siguientes años, el culto cívico incluyó tanto la exhibición de reliquias del Libertador como ceremonias oficiales encaminadas en fundar la liturgia cívica: el paseo triunfal con motivo de las “Fiestas de la Paz” (28 de octubre de 1872), la inauguración de una estatua ecuestre en Caracas (7 de noviembre de 1874), el traslado de sus cenizas al Panteón Nacional (28 de octubre de 1876), y la celebración el Centenario de su nacimiento (1883). Sin embargo, el imaginario redentor propio de la gesta bolivariana, la de ayer y la de hoy, no aparece claramente sino hasta la llamada Revolución de octubre (1945), punto de partida de una evolución que culmina con la denominación oficial de la República, bolivariana (Constitución de 1999). Durante el guzmanato se impone la figura más bien conservadora del Libertador, de un poder concentrado y centralizado que participa del personalismo político encarnado en ese momento por el Ilustre Americano Antonio Guzmán Blanco (González, 2007; Pino Iturrieta, 2007; Arenas y Gómez Calcaño, 2000).

19No hay que olvidar sin embargo que la referencia al “divino Bolívar” (E. Pino Iturrieta) no se puede desligar de otro referente mayor de la historia política nacional, un personalismo político que se origina en la teoría en la necesidad de un gobernante fuerte en términos de Laureano Vallenilla Lanz, intelectual orgánico del gomecismo para retomar la categoría gramsciana. El parecido que se ha establecido entre el itinerario y la actuación presidenciales con el de José Tadeo Monagas, presidente en los años 1847-1858, pone de relieve la permanencia en la historia criolla de esos “hombres de armas ” y hasta de “caudillos” quienes desconfían de los partidos y se rodean exclusivamente de un cenáculo familiar, llegando a controlar el aparato de Estado. Tal fue la primera expresión verdadera del personalismo venezolano. De ahí el hecho de la caracterización adelantada por G. Carrera Damas, de un “bolivarianismo-militarismo” punto de partida del manejo a la vez discrecional y autoritario del culto heroico en su versión actual. En ese rubro encajaría asimismo el recuerdo —pasado por alto por los turiferarios de la historia oficial— de la dictadura comisoria encabezada por Bolívar en 1828 y de la República liberal autocrática ideada por el Libertador, junto a la exaltación del heroísmo tradicionalmente atribuido al hombre de armas. El carácter fragmentario de las referencias a Bolívar y la descontextualización de las mismas son parte de esa peculiar instrumentalización de la historia encaminada a forjar una nueva historia oficial y propiciar una pseudo-conciencia histórica en respaldo de un proyecto político, mientras la comprobación de los hechos por historiadores de oficio tienden a rebatir la versión oficial (cf. la misma averiguación de los restos del Libertador decretada por el presidente) (Pino Iturrieta, 2007; Carrera Damas, 2001 y 2007: 203-210; Langue, 2011; Lynch, 2007; Straka, 2009: 84-93; Irwin y Buttó, 2006; Hernández, 2010).

20Otro punto clave de la conformación de esta nueva historia oficial: el papel del jefe de gobierno, ubicado de hecho en una larga tradición presidencialista criolla. En este sentido, el presidente Chávez es el gobernante que mayor poder ha disfrutado en la historia del país desde el régimen del Benemérito Juan Vicente Gómez (1908-1935), circunstancia que encaja en casi todas las teorías políticas que se reivindicado el período de Independencia. En la perspectiva de la historia de las ideas, el gobernante fuerte se ha convertido en concepto hegemónico fundado en la idea directriz de una presidencia vitalicia y de un poder moral cuyo depositario fue precisamente Simón Bolívar después del Congreso de Angostura (1819), y que aparece debidamente mencionado en la Constitución de la República de Bolivia (1826). En la actual teleología bolivariana, de acuerdo con el presidente Chávez, no hay ruptura entre la Revolución de hoy y la mítica Revolución de Independencia ((Pino Iturrieta, 2003b; Plaza, 2001: 7-24; Langue, 2009c y d).

21El último “resorte” que quisiéramos resaltar aquí tiene que ver con la figura del buen revolucionario, muy parecido al “hombre nuevo” guevarista aunque analizado in situ por el escritor, periodista y diplomático Carlos Rangel. Desde 1976, año de publicación de Del buen salvaje al buen revolucionario. Mitos y realidades de América Latina, el autor puso de relieve las derivas autoritarias y hasta dictatoriales de las revueltas de inspiración marxista en el continente, y especialmente esa singular mezcla de indigenismo y populismo que desemboca en el “revolucionarismo secular”, juntando el mito del buen salvaje y el del buen revolucionario.

La guerra de las memorias

23La “Historia insurgente” y “descolonización de las memorias” que acompañan en adelante la organización de los coloquios de historia (Memorias n°11-2011), se apoyan desde 2007 en una institución formal, el Centro Nacional de Historia. Creado por el “gobierno revolucionario de la República Bolivariana de Venezuela a través del Ministerio del Poder Popular para la Cultura”, se ubica de entrada en una confusión naturalista entre historia y memoria —Hacer memoria es hacer historia, reza el editorial del primer número de su revista/boletín, cuyo nombre reivindica de forma paradójica la diversidad de las memorias —Memorias de Venezuela—,en contradicción con el propósito ideológico reivindicado—, conjunción de la que muchos historiadores y pensadores, entre ellos Paul Ricœur, advirtieron el peligro. Tiene como “misión” explícita “ejercer la rectoría de las políticas y desarrollar las acciones y actividades del Estado venezolano en lo concerniente al conocimiento, investigación, resguardo y difusión de la historia nacional y la memoria colectiva y patrimonio histórico del pueblo, garantizando el derecho de las comunidades a participar en el enriquecimiento de los mismos”. El CNH tiene como misión garantizar

• 9 Ib-Idem.

“…la democratización de la memoria a partir de la formación, la investigación y la difusión de los procesos históricos que dan cuenta de la construcción colectiva de la Nación venezolana. Por tanto, el Centro propiciará formas de hacer llegar la historia al pueblo venezolano, impulsará la construcción de discursos históricos inclusivos [el subrayado es nuestro] en los que el pueblo se reconozca como protagonista de su devenir y propiciará la investigación participativa en función de una construcción colectiva de los saberes historiográficos”9.

24El CNH rechaza la concepción de la historia como “conocimiento libresco”, por considerarla como “una herramienta de construcción del futuro”, asimismo cuestiona “la perspectiva de una historia lineal y progresiva —cuyo sentido profundo ha sido la articulación de la sociedad venezolana al sistema capitalista mundial como designio fatal” y “se propone construir una historia que explique, describa y relate la formación de los mecanismos de dominación y de explotación, así como las formas en que los venezolanos nos hemos organizado para combatirlos y reemplazarlos por formas de convivencia más justas y libres”. Se propone contemplar “todos los elementos constitutivos de la dinámica de la sociedad: lo social, lo político, lo cultural, lo económico, lo ideológico, lo cotidiano, entre otros”, apoyándose en “ejes transversales” como la “diversidad temporal, territorial, cultural, étnica, social y de género” con el fin de crear un “conocimiento histórico incluyente”, con presencia protagónica de los sectores sociales históricamente excluidos, que propicie el reconocimiento de la sociedad multiétnica y pluricultural en función de la construcción de la sociedad democrática participativa y protagónica; y la constitución del Estado de Derecho y Justicia, en libertad, igualdad y solidaridad. Una historia que, en lugar de operar como justificación ideológica, está concebida como una herramienta para la liberación”.

25La referencia explícita a los héroes locales — véanse Memorias de la insurgencia, libro colectivo publicado por el Centro Nacional de Historia en 2011, que no es sino un listado profuso de los protagonistas populares de la gesta independentista — respalda sin embargo este rescate de la historia encauzada hacia la “masiva divulgación del conocimiento histórico, al objeto de robustecer la conciencia social y política de nuestra sociedad”. Un párrafo del primer editorial resulta muy ilustrativo de esta confusión entre memoria e historia, y de la instrumentalización de ésta señalada por P. Ricœur (Ricœur, 2000):

• 10  CNH Memorias de Venezuela, 1, 2008. http://www.cnh.gob.ve/

“Los Museos Bolivarianos, el Museo Nacional de Historia y la revista Memorias de Venezuela son instrumentos de esta estrategia rememorizadora. Su acción va dirigida al gran público, escolares, estudiantes, maestros, docentes, autodidactas, no para reinterpretar la historia a la medida de un proyecto político, sino para hacer una nueva política de la memoria en la que resurjan los actores y circunstancias que la historia académica redujo al olvido, y que tenga en perspectiva la construcción de una sociedad justa, equitativa e incluyente”10.

26Al fundarse en los principios rectores de la gesta bolivariana, esta “historia herramienta” abiertamente postulada inserta los hechos en una revisión mítica y mesiánica del culto fundacional. El fundamentalismo heroico así establecido según Ana Teresa Torres dio pie a iniciativas del poder político: entre diciembre 2007 y enero de 2008 se creó la comisión presidencial encargada de investigar las circunstancias exactas de la muerte de Bolívar, asesinado, habida cuenta de la convicción de H. Chávez de que el Libertador había sido asesinado por los “oligarcas venezolanos y colombianos” y por lo tanto no había muerto de tuberculosis, como lo dejaron bien claro la historia patria y la ciencia reunidas, ésta por medio del Dr. José María Vargas, primer civil presidente de Venezuela (1835-1839). Celebrada en vísperas de las elecciones parlamentarias de septiembre de 2010, esa contundente revisión de la historia nacional busca reunir (¿identificar?) al héroe de antaño con el del tiempo presente, por ser H. Chávez el “Bolívar del siglo XXI”, “taumaturgo del pueblo” (E. Pino Iturrieta) cuya misión continental y hasta universal se desarrolla bajo las amenazas constante del Imperio (sic) incluso de los intentos de éste por asesinarlo. Este tema redundante del magnicidio, omnipresente en los discursos castristas y luego chavistas, forma parte de las “tradiciones inventadas” (T. Straka) y corren parejas con el tema de la “segundaIndependencia, y más aún en el contexto de las conmemoraciones del Bicentenario de la “primera” (El Universal, 29 y 30 enero, 2008; Pino Iturrieta, 2003, Soriano de García Pelayo, 1996 ; Torres, 2009 : 19 y ss ; Straka, 2009 : 173 y ss ; Langue, 2009c).

• 12  Comunicado de la Academia Nacional de la Historia con fecha del 30 de julio de 2010. http://www.an (...)

“ el acto de exhumación [fue] realizado sorpresivamente, en la medianoche del 15 al 16 del presente mes (…) un espectáculo y una retórica inéditos en la historia venezolana, y que quedará para siempre inscrito en los Anales de Venezuela como el irrespeto más grave que se le haya hecho al Libertador Simón Bolívar, y con él al símbolo más genuino de la Patria ”12.

Una reflexión necesariamente inconclusa

32La ausencia del mandatario venezolano en junio de 2011 y su oportuno y simbólico regreso desde Cuba en vísperas del 5 de julio (Bicentenario de la Independencia de Venezuela) apunta además a la fuerte personalización del quehacer político en Venezuela y a la realidad de un liderazgo mesiánico ahora contrastado tanto a nivel nacional como continental. Más allá de un realismo mágico arraigado en las vivencias criollas y hasta de la sensación de brujería vinculada con la exhumación de los restos de Bolívar y las últimas declaraciones presidenciales al respecto con motivo de las fiestas del Bicentenario (reiterando la teoría del asesinato que mencionamos anteriormente), Venezuela se enfrenta ahora con una abierta guerra de las memorias junto a una persistente dramatización del mito bolivariano. El manejo e incluso las falsificaciones del culto fundacional o mejor dicho de la “religión republicana” abarca distintos escenarios mediatizados de forma sistemática: de la vida política y sus arengas y consignas lanzadas desde el “balcón del pueblo”, a la divulgación y enseñanza de la historia, incluyendo esa peculiar reescritura de la historia para mencionar tan sólo los aspectos con mayores implicaciones en términos discursivos y comunicacionales) (Welsch, 2007; Ochoa Antich, 2011; Salas de Lecuna, 2004: 91-109 y 2000).

33El caso de la Venezuela bolivariana constituye en este sentido una ilustración más de la contradicción fundamental —tal como la señaló P. Ricœur— entre la labor unificadora y pacificadora de la historia y la división se origina en memorias enfrentadas y hasta competidoras. También podríamos mencionar en este sentido el desgaste de los modelos y conceptos historiográficos vigentes (desde la perspectiva de una historiografía colectiva), la persistencia de “relatos invariables” acerca de procesos clave de la historia nacional (i.e.: emancipación e independencia) y la consiguiente necesidad de una reflexión crítica y extralimitada —más allá de los límites cronológicos y espaciales de los eventos reinterpretados— sobre el particular (Quintero, 2011; Pino Iturrieta, 2011). Ahora bien, estas memorias laberínticas reivindicadas desde el poder político y promovidas por el “verbo incendiario” del presidente en contra de contradictores convertidos en “enemigos”, las mueve no el conocimiento de la historia en cuanto ciencia social, sino ambiciones “simplificadoras” junto a creencias y emociones que incorporan pasiones propias de la teleología de turno. Esta “construcción de subjetividades nacionales en situación de conflicto” las acentúa además contiendas ideologizadas arraigadas en el pasado y en sus “estatuas”. Estas no constituyen además ninguna novedad ya que nutrieron los dilemas intelectuales y políticos de los primeros republicanos de Hispanoamérica, el devenir de las naciones imaginadas nacidas de las revoluciones de Independencia. Hoy en día, no dejan de “inspirar” la reflexión acerca del imprescindible “papel social” del historiador confrontado con los usos políticos del pasado que convierten al proceso de Independencia en una “divina Independencia” y una Independencia “a palos”, y a la figura del Libertador en evangelio (Pino Iturrieta, 2010 a y b, 2011: 16, 26, 171-173; Anderson, 1993; Castro Leiva, 1991: 117-151, 205, Hartog-Revel, 2001).