A fina ciência da Jurema
Luiz Assunção, Dácio Galvão et alli. Pontos de Jurema. CD-ROM [Áudio], 29 faixas. Prefeitura do Município de Natal. Fundação Cultural Capitania das Artes. Museu de Cultura Popular Djalma Maranhão. Natal, 2008.
Texto integral
1Nesse vertiginoso contexto de mudanças, os sistemas de crenças desempenham papel primordial no estabelecimento de esquemas de sentido, permitindo aos indivíduos atribuírem significado ao ser e “estar no mundo” em todas as esferas de sua vida, marcando sua particularidade, seu modo de viver. O homem religioso pensa a vida de modo peculiar. Ele vive e se expressa usando conceitos e termos próprios, derivados da experiência religiosa. Pode-se dizer, em poucas palavras, que sua visão de mundo é seu patrimônio, representado nas várias dimensões da vida: do comer ao orar, do vestir ao cantar. Assim, iniciativas voltadas à promoção do conhecimento, reconhecimento e preservação dos valores e memória de grupos com menor poder de resistência parecem imprescindíveis, pois sua valorização mantém a identidade e preserva sua autoestima, garantindo-lhes estatura cultural, facilitando seu diálogo com a sociedade. É neste contexto que o Compact Disc “Pontos de Jurema” organizado pelo antropólogo Luiz Assunção, com direção artística de Dácio Galvão, ganha relevância. Realizado com os apoios da Prefeitura do Município de Natal, da Fundação Cultural Capitania das Artes e do Museu de Cultura Popular Djalma Maranhão, a obra se propõe como registro histórico e etnográfico de uma das dimensões capitais – o cantar, sucedâneo do orar - da prática religiosa conhecida como Jurema. Também denominada em alguns estados de catimbó, Jurema é um culto fitolátrico de origem indígena mesclado a práticas de origem africana e europeia (catolicismo e kardecismo). Por essas afinidades, insere-se, em algumas regiões, na Umbanda – caso de alguns dos registros desse disco - e nos Candomblés de Caboclo. Pode-se notar, contudo, a prevalência das práticas de origem indígena no culto à Jurema, chamado por seus praticantes, simplesmente, de “a jurema".
- 1 São conhecidas, hoje, várias espécies botânicas que recebem o nome de jurema. Isso parece decorrer (...)
2Essa forma de religiosidade constitui, em si, uma prática total, com doutrina, preceitos e história próprios, inseparáveis da história das religiões no Brasil. Especialmente no norte e no nordeste do país, onde encontra grande número de praticantes para os quais constitui veículo de autotransformação e desenvolvimento social, este culto se mantém tanto no interior, como no litoral e nos centros urbanos. O culto, cujos rituais denominam-se "mesa" ou "toque de jurema", ocorre em torno da ingestão da jurema, bebida fermentada feita com hidromel e cascas da árvore de mesmo nome1, da fumaça das raízes queimando no cachimbo (ou “catimbo”, expressão da qual teria derivado o termo catimbó) e dos “pontos” ou “linhas” (cantigas), entoados ao som dos maracás e palmas e – em alguns casos - atabaques, xeres, agogôs e até triângulos. Conjuntamente, estes elementos produzem alterações da consciência e propiciam o transe de encantados e de espíritos indígenas que incorporam os juremeiros para realizar curas e resolver problemas.
3Fruto da longa convivência de Luiz Assunção com o campo religioso afrolusobrasileiro, o registro fonográfico digital de 29 “pontos de jurema” (escolhidos pelo antropólogo entre os apontados por quatro reconhecidos Mestres de Jurema natalenses como representativos do culto e de sua diversidade melódica), tem a proposta de reverenciar a memória juremeira. Mas ultrapassa em muito este objetivo; pois a audição atenta dos pontos, seus ritmos, letras e melodias, nos abre as portas não só da cosmologia do culto, seus mistérios e crenças, mas da própria essência da cultura brasileira.
4Entoados pelos mestres Geraldo do Caboclo, Babá Karol, seus continuadores e os de Geraldo Guedes e José Clementino, com execução e responsório de juremeiros natalenses ao som de ritmos indígenas marcados pela presença africana, os "pontos" apresentam em textos simbólicos como cartas de tarô, a “ciência fina” da Jurema. Ciência que consiste em ser planta enteógena, professora e médica, em intercomunicar mundos, em ser árvore, índia, princesa e cidade; uma cidade do além. Mas a "cidade" da Jurema pode ser uma composição de copos e taças com diferentes bebidas que, com fins rituais, se "assentam" na "mesa da Jurema". A ciência da jurema também consiste em transitar pela terra e pelo mar, em ser Encantada, folha e flor, Mestra, vinho e fumo, cura e punição, em ser linha de umbanda, em trazer de volta os Tupinambás para guerrearem contra o mal, o rei Salomão para aconselhar, os Mestres e Mestras Encantados, que transitam entre o bem e o mal, para curar com suas ervas. A fina ciência de ser e não ser. Na cosmovisão juremeira os mestres e mestras espirituais são responsáveis por diferentes domínios da existência humana (saúde, amor, trabalho etc). E há os responsáveis por combater os inimigos. São entidades independentes, o que as torna muito temidas, uma vez que trabalham com magia “direita” e “esquerda”, sem limitações impostas por outras entidades.
5Vários "pontos" reiteram que a Jurema é um "lugar" de onde se vem e/ou para onde se vai, preservando a psicanalítica ambiguidade do Outro como Eu, do qual múltiplas dimensões se abrem pelo efeito da jurema: o eu humano, o eu divino, o eu corpo e o eu espírito, o eu mestre, o eu aprendiz, o eu que chega e o eu que parte, o eu indígena, o europeu, o eu negro. O eu brasileiro, amalgamado a tantos outros, cujo processo de formação a jurema tem a capacidade de evocar.
6Nos últimos anos, a preservação do culto e de sua memória (marcada pela perseguição aos "feiticeiros") passou a ser, também, critério de reconhecimento das etnicidades indígenas. O Serviço de Proteção ao Índio adotou a presença ou ausência do ritual como critério para reconhecimento de comunidades indígenas, incentivando, desse modo, sua preservação ou retomada. Com isso, grupos indígenas advogam a pureza de suas práticas frente ao pluriétnico culto urbano do qual os pontos do CD são exemplares.
7Expressão do inconsciente coletivo, a Jurema guarda memórias e saberes sociais que não deveriam se perder. O Compact Disc Pontos de Juremarepresenta, como comprovará o leitor, importante, seguro e valioso passo nesse sentido.
20 – Luziara
21 – Mestre Manoel Maior
22 – Mestra Maria do Acais
23 – Mestra Benedita
24 – Mestre Germano
25 – Jurema, ponto de defesa
26 – Jurema, pau de ciência
27 – Jurema, pau sagrado
28 - Candeinha
29 – Subida dos Mestres e Caboclos
Anexo
FAIXAS:
1 – Depoimento
2 – Abertura
3 – Abertura
4 – Abertura - Jurema
5 - Rei Tupinambá
6 - Saudação a Caboclo
7 – Caboclo Aracati
8 - Caboclo Saraputinga
9 - Rei Salomão
10 - Mestre José Pelintra
11 - Mestre José Pelintra
12 - Cibamba
13 - Mestre Zé da Virada
14 - Zé Bebinho
15 – Saudação a Codó
16 – Mestre Antonio Olímpio
17 – Mestra Joaquina de Aguiar
18 – Malunguinho
19 – Luziara
Notas
1 São conhecidas, hoje, várias espécies botânicas que recebem o nome de jurema. Isso parece decorrer da grande penetração do uso ritual desta planta, e da própria bebida que leva seu nome, junto às religiões afrobrasileiras nas várias regiões do país, excluindo-se o nordeste, onde a espécie Mimosa hostilis Benth. é nativa. Os adeptos destas religiões vão buscar as substituições, dando a elas o nome jurema, passando, assim, a ganharem, também, o mesmo valor simbólico de caráter sacral atribuído à verdadeira planta, que deu origem ao seu culto. Albuquerque (Albuquerque, Ulysses Paulino de. Etnobotânica de uma bebida cerimonial no nordeste do Brasil. Revista Brasileira de Farmacologia 78 (4): 86-89, 1997,), cita 19 espécies botânicas conhecidas como jurema. Segundo este autor, desta relação, 16 pertencem à mesma família botânica da verdadeira jurema, Leguminosae Mimosoideae, as quais apresentam semelhanças morfológicas vegetativas.
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Para citar este artigo
Referência eletrónica
Rita Amaral, «A fina ciência da Jurema», Ponto Urbe [Online], 4 | 2009, posto online no dia 31 julho 2010, consultado o 15 outubro 2024. URL: http://journals.openedition.org/pontourbe/1738; DOI: https://doi.org/10.4000/pontourbe.1738
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