Introdução

2Não estava e ainda não estou, especialmente porque os temas que atravessam este artigo são novos para mim. Dado minha condição de principiante neste terreno e o caráter teórico-exploratório de minha pesquisa, meu intuito é oferecer mais perguntas que respostas. Com sorte, asquestões que me ocorreramsobre este novo cenário deestudos e usos terapêutico e farmacológico da ayahuasca poderão ensejar novos desdobramentos.

3Quero entender como os estudos neurocientíficos caracterizam os efeitos antidepressivos da ayahuasca e, com isso, constrastar algumas concepções sobre a ayahuasca, depressão e efeitos terapêuticos. Trata-se de levantar a seguinte questão: são as substâncias presentes na ayahuasca a causa de seus efeitos antidepressivos?

4O objetivo é perquirir em que medida a ênfase sobre a ayahuasca (e suaspropriedades químicas) coloca como secundário os processos reflexivosde aprendizagem entre humanos, Vegetais e ambiente. Por fim, conjecturo sobre o potencial que uma abordagem ecológica pode ter, tanto para refletirmos a respeito da condição dos pesquisadores, quanto para repensarmos os conceitos de propriedades químicas, depressão, ayahausca e saúde.

Depressão: breve incursãonas definições do fenômeno

7Desde a antiguidade grega discute-se sobre quais seriam as causas dos “estados melancólicos”. As teorias defendidas por Hipócrates, Platão e Aristóteles anunciavam premissas e questões que ainda hoje subjazem as reflexões e práticasda psiquiatria moderna (SIMON, 1980, p. 225). Enquanto Hipócrates defendia a hipótese de uma origem uterina, Platão sustentava que a melancolia resultava de experiências vivenciadas na infância. Aristóteles por sua vez, “não aceitava nem a diminuição da importância da alma e de seus filósofos por parte de Hipócrates, nem o descarte do médico como mero artesão por parte de Platão” (SOLOMON, 2014, p. 275). Para ele havia uma mútua influência entre “alma e corpo”.

8Considerada um pecado na Idade Média, uma característica de personalidades profundamente filosóficas no Renascimento, ou ainda, numa perspectiva cartesiana,a manifestação de uma racionalidade frágil, as definições sobre tal condição e o tratamento dado às pessoas que a vivenciavam, transformou-se ao longo da história do Ocidente. Embora estas definições não sejam sucessivas, visto que há uma coexistência entre diversos conceitos, as disputas políticas em torno da prevalência de determinada caracterização do fenômeno colocam-se frequentemente numa encruzilhada: seguir por uma via explicativa sugere o abandono da outra.

9De certa maneira, as reflexões contemporâneas reverberam essas antigas discussões. Mas é nos embates entre a a psicanálise de Freud (1996; 2011), a psicobiologia de Emil Kraepelin (1921) e a psicofarmacologia (FERREIRA, 2011, p. 80) que a atual definição do fenômeno “depressão” encontra suas raízes.

10Embora o termo depressão não apareça enquanto categoria clínica na obra de Freud, a descrição que ele faz da sintomatologia da melancolia é semelhante àquela que leva diversos psiquiatras a diagnosticarem alguém com depressão. As doenças mentais eram classificadas como melancolia, psicoses e neuroses e recebiam uma abordagem sistematicamente psicológica (COSER, 2003, p. 107).

12Outra perspectiva influente foi a de Kraepelin (1921), para quem todas as doenças mentais tinham uma base bioquímica(FERREIRA, 2011, p. 80). Nesta perspectiva, a essência das doenças mentais “residiria num dano orgânico” que o autor definia como “fator interno não precisamente definido, que (...) radicava no corpo” (COSER, 2003, p. 59)

13A partir da década de 1950, os avanços nos estudos físico-químicos com o aprimoramento detécnicas de isolamento de princípios ativos, favoreceram a atividade experimental de controle e, consequentemente, aconsolidação e expansão das terapias medicamentosas. A premissa básica da abordagem farmacológica é que as patologias possuem causas fisiológicas, e por isso, deve-se investir na descoberta de tratamentos químicos eficazes (LAMB, 2008, p. 50).

16Os DSM’s anteriores passaram a ser objeto de crítica e revisão no campo psiquiátricotanto por não caracterizarem especificamente os sintomas dos transtornos mentais, quanto por suporem a existência de transtornos mentais orgânicos e não-orgânicos. Com a sua revisão, eliminou-se terminologias sustentadas no paradigma psicanalítico, como por exemplo, psicose, neurose e perversão.Estas foram substituídas por distúrbio/transtorno (em inglês disorder) (LAMB, 2008, p. 56) baseada na concepção da doença como entidade exterior ao sujeito, assim “o adágio sujeito em sofrimento psíquico” foi substituído por “paciente portador de transtorno mental” (FERREIRA, 2011, p. 85).

17É nesta terceira edição (DSM III), publicada em 1980, que se consolidam transformações significativas na psiquiatria relacionadas à revolução psicofarmacológica: a depressão é classificada dentroda categoria dos Transtornos do humor, cuja etiologia está ancorada numa “estrutura cerebral disfuncional de origem ainda não desvendada” (FERREIRA, 2011, p. 85). Fato que marca ofortalecimento do paradigma biomédico na psiquiatria em detrimento da psiquiatria dinâmica.

18Ainda que frequentemente as soluções oferecidas pela farmacologia sejam consideradas como decorrentes do conhecimento das causas e funcionamento de determinadas patologias, isto não é uma regra:

No caso dos medicamentos psicoativos, se há a busca das explicações causais, este aspecto está em desenvolvimento e tem oferecido apenas respostas parciais. O que existe são hipóteses, e o uso de medicamentos baseia-se nos sucessos da clínica: mesmo que não se tenha um diagnóstico preciso, a utilização de medicamentos pode aliviar sintomas (BITTENCOURT et al., 2013, p. 227).

19Entre o DSM III, o IV (1994) e a DSM IV-TR não há variaçõessubstanciais. Entre a primeira edição de 1952 e a quinta edição de 2013 houve inclusões e exclusões de categorias diagnósticas de transtornos mentais. Na quinta edição, por exemplo, uma das mudanças polêmicas “foi a retirada do luto como critério de exclusão do Transtorno Depressivo Maior. No DSM-5 é possível aplicar esse diagnóstico mesmo àqueles que passaram pela perda de um ente querido há menos de dois anos” (ARAÚJO & NETO, 2013, p.105). Com isso, estes sujeitos também podem receber tramentos medicamentosos.

20Esta breve apresentação dos debates envolvidos nas transformações da definição da depressão e das formas de terapia recomendadas às pessoas diagnosticadas, evidencia como a escolha de determinada nomenclatura implica uma rede de conceitos latentes de pessoa, doença, saúde, corpo e mente. Ao sustentar a caracterização do fenômeno, esta rede de concepções, orientaas alternativas de tratamento e “[...] influenciam as decisões políticas, que por sua vez afetam os depressivos” (SOLOMON, 2014, p. 346).

22É curioso que o desenvolvimento e uso de medicamentos psicoativos para tratamento da depressão não são acompanhados pela redução estatística da doença, ao contrário, os índices crescem e as previsões não são nada otimistas. A depressão continua sendo umproblema de saúde pública.

24Essa ambientação é um ponto de partida para sugerir que o ponto central do tratamento dado à depressão e às pessoas diagnosticadasestá relacionadoà conceituação que se faz do fenômeno. Ciente dos limites do conhecimento socialmente compartilhado sobre a depressão, e de que o aprofundamento analítico não se faz nas encruzilhadas explicativas, considero que o desenvolvimento de métodos mais eficazes de tratamento não surgirão daoposição entre terapias medicamentosas e terapias psicossociais. Parece-me que a questão a ser problematizadasãoas relações que nosso modelo ocidental de pessoa - ancorado principalmente na perspectiva biomédica de um corpo desconectado da existência no ambiente - constitui com ambas terapias. E o mais importante: problematizar as relações que as pessoas estabelecem consigo mesmas. Afinal, se “entender a história da depressão é entender a invenção do ser humano como agora o conhecemos e somos” (2014, p. 273), que ser humano é esse para quem:

[...] alegrar-se, emagrecer, parar de fumar, aprender mais facilmente, tudo isso pode ser atingido sem esforço pessoal, sem demandar ‘força de vontade’, reflexão ou outras categorias antiquadas, visto que, atualmente foram substituídas por antidepressivos, cirurgia bariátrica, bupropiona, metilfenidato e outros (FERREIRA, 2011, p. 85)? [interrogação minha].

Ayahuasca no mundo: da propriedade fixaà inteligência emergente nas interações

26A caracterização mais generalizada é daayahuasca enquanto psicoativo ou alucinógeno. Esta definição médico-químicaatribui os efeitosneurofisiológicos experimentadoscom a sua ingestão à atuação desubstâncias químicas isoláveis (GAUJAC, 2013). Ainda que as substâncias existam e aqueles que a bebem sintam uma transformação em suas sensações e sentimentos, devemos lembrar que “essa bebida é apenas parcialmente responsável por abrir as portas da consciência e da percepção” (MERCANTE, 2012, p. 27).

28Durante minhas vivências na UDV, notei que o Vegetal era denotado tanto como Luz ou Ser Divino,quanto como “instrumento” ou“chave que abre qualquer porta”. Essa dupla caracterização me incomodava: de que forma Hoasca, a materialização de um Ser Divino de inteligência superior à nossa, poderia ser ao mesmo tempo caracterizada como instrumento e objeto suscetível à ação humana? O caráter essencialmente divino e instrumental da bebida parecia-me um paradoxo.

29Esta dúvida me levou a repensar à teorização de Roy Wagner (2010), que identifica e contrastadois modos de simbolização constitutivos das culturas humanas.Para elucidar sua teoria, compara os modos de simbolização ocidental e melanésio: o que definimos como natureza e associamos ao inato, eles identificam como o domínio das convenções e da ação humana; o que definimos como socialidade e associamos à ação humana, eles identificam como inato e não-convencionalizado.

30Talvez a aparência paradoxal seja oriunda da incompatibilidade com uma perspectiva que suponha o reino do inato e o da ação humana como pólos alternativos e excludentes, como se algo inato não pudesse ser também constituído por meio da experiência e ação humana. O que nos colocaria diante da armadilhade considerar a ayahuasca um Ser Divino que nos ensina ou um instrumento neutro utilizado que obedece nossas ações e intenções.

31Compreendi que a distinção entre o dado eo feito, o inato ea ação humana não era assim tão imperativa. No que concerne ao Vegetal, o inato não está fora do alcance da ação humana. O Vegetal é consideradoum divino instrumento sensível à ação humana. Aqui, sua ontologiacatalisa uma espécie de “dialética sem síntese” situando-se no reino do inato e da ação humana (GOLDMAN, 2012, p. 284).

32Se realizarmos uma analogia entre a dimensão inata do Vegetal que chamamos Divina, e seus princípios ativos denominados “alcalóides betacarbolínicos (...) e dimetiltriptamina” (MERCANTE, 2012, p. 25), parecerá óbvio porque a ayahuasca desfruta de certo protagonismo nas pesquisas.

33Uma das abordagensna qual esse protagonismo pode ser notado é aquela quedefine a ayahuasca como “planta professora”. Este termo é usado principalmente nas pesquisas feitas com as tradições vinculadas ao Santo Daime. Em seu estudo sobre a religião daimista, Albuquerque reconhece que tão importante quanto as dimensões terapêuticas de cura,são as dimensões epistemológica e pedagógica da experiência religiosa com a ayahuasca. O argumento central é que “a ayahuasca configura-se como uma experiência educativa na qual o mestre não é um humano, mas uma planta considerada professora e cujos critérios de inteligibilidade encontram-se ancorados na visão de mundo xamânica” (ALBUQUERQUE, 2009, p. 8).

34De acordo com a autora, as premissas implicadas na definição da ayahuasca, sejano universo ameríndio seja no religioso, expressam uma incompatibilidade com um dos pressupostos da racionalidade científica moderna: a separação entre natureza e cultura. Reconhecer a ayahuasca como sujeito de saber “configura-se como uma heresia epistemológica na medida em que viola as clássicas distinções entre natureza e cultura que transformou as plantas em meros objetos do saber e nunca em sujeitos do saber” (ALBUQUERQUE, 2009, p. 30).

35A epistemologia da ayahuasca serviria como contra-exemplo crítico (WAGNER, 2010) da epistemologia ocidental. Nesse quesito, há um avanço teórico-político em reconhecer que a inteligência e o conhecimento não são propriedades exclusivas dos humanos. Contudo, deve-se ter cuidado para que esta perspectiva não tenha um efeito contrário ao pretendido. Pois, dizer que as aprendizagens são possibilitadas pela ayahuasca é diferente de dizer que o conhecimento em questão “não é produzido pelos humanos, mas produzido pela ação das plantas (ou das substâncias)” (ALBUQUERQUE, 2009, p. 30). No primeiro, a ayahuasca é um dos sujeitos da relação de conhecimento, no segundo ela é a fonte produtora do conhecimento. Sendo que nesta última, os humanos aparecem como receptores deste conhecimento. Ou seja, o vetor permanece unidirecional mesmo que a direção tenha se alterado.

36É este último sentido que considero problemático, porque tende a abreviar complexas relações de aprendizagem na essencialização da planta como fonte principal e em alguns casos exclusiva do conhecimento e das transformações vivenciadas pelos sujeitos. Neste caso, o esforço em traduzir a inteligência da Ayahuasca assemelharia-se à epistemológica ocidental mais do que gostaríamos: denominada “planta professora” ou “psicoativo com efeitos anti-depressivos e anti-ansioliticos” os efeitos continuariam sendo atributosfixos das plantas (seja na ideia de uma inteligência intrínseca ou naquela depropriedades químicas).

37As reflexões desenvolvidas por Marc Lenaerts (2006) vêm ao encontro de minhas impressões.Em sua comparação entre a perspectiva Ashaninka de medicina e a perspectiva etnobotânica ocidental, nota que enquanto a última centra-se na efetividade química das plantas, a primeira prestamais atenção aos aspectos relacionais dosefeitos(LENAERTS, 2006, p. 2).

39Se para os cientistas ocidentais uma planta medicinal é um objeto material cuja eficácia terapêutica é mensurável pelo conhecimento da ação de suas substâncias químicas sobre o organismo, para os Ashaninka uma planta é um ser cuja eficácia terapêutica deriva de determinadas relações que são estabelecidas com grupos humanos e outros seres.

40Ainda que hajam significativas diferenças entre as cosmologias Ashaninka e Udevista, em ambas a eficácia das plantasé entendida mais como fruto de determinadas relaçõesdo que de propriedades independentes das relações. Assim, compreendo que o foco desproporcional no chá enquanto psicoativo ou mesmo planta-professora, em comparação ao chá enquanto um dos agentes dentro de um conjunto de práticas, pode levar-nos ao equívoco de atribuir-lhe a responsabilidade das transformações vivenciadas pelos sujeitos.

41O encontro entre cosmologias e epistemologias ocidentais e não ocidentais têm gerado notáveis transformações em nossas perspectivas. Um exemplo é a própria abordagem que se dá ao abuso de substâncias e, consequentemente, às alternativas de enfrentamento a este problema de saúde pública. O caso da ayahuasca como promissor anti-depressivo é um desses recentes produtos.

Ayahuasca, depressão e neurociência

43A consolidação do paradigma biomédico que privilegia explicações fisiológicas dissociando-as “do contexto psicossocial dos significados” (DE MARCO, 2005, p. 65) têm sido fundamental no desenvolvimento de procedimentos diagnósticos e na proposição de novos tratamentos farmacológicos para diversas doenças. A neurobiologia é uma de suassignatárias, na medida em que visa investigar a fisiologia e a anatomia do sistema nervoso e consequentemente, apresentar explicações e sugerir terapiaspara as patologias que implicam processos neuroquímicos.

45Alguns estudos têm sido realizados com o objetivo de entender os mecanismos neurológicos que transcorremna vida da pessoa diagnosticada com depressão.Elessão úteis para identificar os processos envolvidos na manifestação dos sintomas:

• 19 Tradução do seguinte trecho: Psychologists can only investigate the physical manifestations that w (...)

Psicólogos só podem investigar as manifestações físicas do que é observável em forma de comportamento. O conhecimento das funções das regiões cerebrais em condições normais sugere em quais aspectos eles são capazes de contribuir. Ainda assim, ninguém sabe ao certo o mecanismo que desencadeia a depressão clínica19(Kharade et al. 2010, p. 3).

46É necessário frisar que a etiologia da depressão é desconhecida e que os tratamentos farmacológicos existentes baseiam-se no conhecimento que se tem dos fatores neurofisiológicosimplicados (OSÓRIO et al. 2015). Talvez o limite da precisão etiológica resida justamente na dificuldade em compreender como os aspectos neurofisiológicos e psicossociais se correlacionam na constituição do quadro depressivo.

47Dentre as teorias que tentam explicar a causa da depressão, a mais aceita no campo neurocientífico é a hipótese das monoaminas. De acordo com esta hipótese, a depressão é o resultado de níveis reduzidos de monoaminas na fenda sináptica. As principais monoaminas são a dopamina, a norepinefrina e serotonina(PALHANO-FONTES et al. 2014, p. 24-25).

48Através da investigação do processo de síntese e regulação da serotonina no organismo, encontrou-se evidências que mostram que a recaptação deste neurotransmissor pela monoamina oxidase (MAO) provocaria a redução da neurotransmissão monoamínica colaborandopara odesenvolvimentodeste transtorno dehumor (TURNER et al. 2009, p. 192-93).

49A depressão, seria portanto, decorrentede uma deficiência na neurotransmissão mediada pela serotonina (KHARADE et al. 2010, p. 4).O sistema serotoninérgico cujas funções são a modulação do humor, da percepção da dor, da pulsão sexual edo sistema neuroendócrino, é “considerado o principal sistema envolvido na neurobiologia da depressão” (MOURA BASTOS, 2011) responsável por sua sintomatologia: mudanças no peso ou perda de apetite, distúrbios de sono, mudanças de atividades cotidianas, fatiga, sentimento de inutilidade e/ou culpa, perda de concentração,pensamentos de morte ou suícidio.

50As pesquisas neurocientíficaspartem desta premissa para analisar os efeitos antidepressivos da ayahuasca. Esta bebida,classificada como alucinógeno, possui alcalóides betacarbolínicos, tetrahidroarmina e harmalina (presentes no cipó) e a dimetiltriptamina (presente nas folhas do arbusto)que somadas intervêmimpedindo a ação da MAO. Com a inibição da recaptação da serotonina pela MAO gera-se o aumento da serotonina no cérebro.

54As práticas de meditação mindfulnessteriam efeitos sobre a DMN, semelhantes aquelesprovocados pela ayahuasca. Ambas reduzem a atividade nas regiões mediais do cérebro que é excessiva em pessoas com depressão (SOLER et al. 2015, p. 6). Mediante isso, uma pesquisa investigou se os mecanismos psicológicos que subjazem os efeitos terapêuticos da ayahuasca devem-seao desenvolvimento de capacidades de atenção plena (mindfulness)similares aquelas adquiridas através da meditação.

55Avaliou-se um grupo de 25 indivíduos, através de dois instrumentos aplicados antes e 24h após a ingestão da ayahuasca. Os intrumentos utilizados foram dois questionários: o primeiro é denominado The Five Facets Mindfulness Questionnaire (FFMQ) e o segundo Experiences Questionnaire (EQ) (SOLER et al. 2015, p. 2).

56A conclusão é que o potencial terapêutico da ayahuasca se deve ao aumento da qualidade de consciência, presença, não-reatividade, aceitação, não-julgamento e à habilidade de assumir uma visão distanciada do seus próprios pensamentos e emoções vistos como eventos impermanentes da mente (SOLER et al. 2015, p. 4).

57Afirmam que o aperfeiçoamento das capacidades de atenção plena não é exclusivo da prática meditativa. Elas podem ser obtidas através de intervenção farmacológica (SOLER et al. 2015, p. 6), no caso, a ingestão da ayahuasca. De acordo com o artigo, as modificações psicológicas verificadasa partir da sua ingestão fornecem comprovaçãorazoável que assegura seu uso como eficazno tratamento de vícios e da depressão, visto que assumir uma perspectiva distanciada das próprias emoções é clinicamente útil no processo de ressignificação desituaçõesafetivamenteproblemáticas.

Algumas perguntas...

60A realização de experimentos em contextos laboratoriais com ayahuasca congelada e encapsulada, ou mesmo com a ayahuasca líquida,responde à uma forma demapear a ação de alguns princípios ativos sobre determinadas áreas cerebrais a serem investigadas e sobre determinadas doenças a serem tratadas. Em sua análise Brian Anderson (2012) observa que estas pesquisas tem transformado aquela perspectiva da psiquiatria convencionalque considera os Estados Modificados de Consciência como patológicos. Além de sua evidente relevância no conhecimento do organismo humano, ou mais especificamente, das dimensões situadas no cérebro, elassão importantes na constituição da legitimidade política do uso de psicodélicos através da comprovação científica dos seus benefícios, principalmentepara o tratamento de vícioseda depressão.

61No entanto, estas mesmas pesquisas mantem certos princípios da psiquiatria convencional quase intocados. Um deles é a não menção entre os psiquiatras e neurocientistas de suas experiências pessoais com a ayahuasca. Ou - se alegarem que a menção anterior é cientificamente irrelevante - sobre a interação entre os pesquisadores e os voluntários sob efeito da ayahausca durante a realização do experimento. Esta postura corrobora com uma noção de objetividade científica baseada na separação entre objeto e sujeito que supostamente seria ameaçada caso houvesse um envolvimento experiencial e subjetivo do pesquisador.

63Nas pesquisas experimentaismencionadas,o controle laboratorial serve para diferenciar, por exemplo, se os efeitos terapêuticos são uma consequência das propriedades químicas da ayahuasca ou da vivência comunitária no contexto religioso (SANTOS et al, 2016, p. 70). Esta questão parece ter sido parcialmente respondida pela pesquisa de Soler et al. (2015, p. 6), para quem a ayahuasca tem efeitos terapêuticos por si independentes do componente religioso.

64A observação de que os sujeitos que participaram da pesquisa não são afiliados a nenhuma religião ayahuasqueira é utilizado paraendossar o argumento anterior.Dizer queo não-pertencimento a determinadas religiões comprova a independência dos efeitos do contexto religiosoé diferente de generalizar essaconclusão para presumir que sejam independentes de quaisquer contextos. Suporque as habilidades de atenção plena (mindfulness) e suas características de abertura, não julgamento e aceitação possam ser adquiridas através da ayahuasca por si (SOLER et al. 2015, p. 6), suscita algumas dúvidas.

65Note que assim como a depressão é atribuída à deficiência no funcionamento do sistema serotoninérgico, a experiência com a ayahuasca é caracterizada como intervenção farmacológica. Pergunto-me: esta qualidade metacognitiva de ter uma visão distanciada das próprias emoções e pensamentos é um efeito psicológico automático e universal da ayahuasca? Se sim, os indivíduos experimentam uma abertura em relação à quê? O não julgamento e a aceitação do quê? Parece-me aqui que as traduções entre linguagens, a do mindfulness ligada ao Budismo e a da neurociência ligada a perspectiva biomédica, precisam ser repensadas.

66Curiosamente Soler et al menciona (2015, p. 6) que os usuários da ayahuasca apresentam traços de personalidade tais como religiosidade, espiritualidade, sentimentos transpessoais inversamente relacionados aos sintomas depressivos.Todavia a correlação entre os relatos dos participantes sobre o que perceberam e sentiram durante o Estado Modificado de Consciência, (elementos que escapam aos questionários aplicados) e as ações neuroquímicas das substâncias, permanecem secundários e quaseinexplorados.

67A aposta científica nas propriedades anti-depressivas da ayahuasca é explicitamente justificadapela necessidade de novas drogas antidepressivas que tenham menos efeitos colaterais e sejam mais eficazes na redução da sintomatologia da ansiedade e da depressão (SANTOS et al. 2016; OSÓRIO et al. 2015). Embora o motivo seja nobre, dado os indíces crescentes da depressão e dos prejuízos humanos causados, ainda não está claro para mim: em que consistiria o uso farmacológico da ayahuasca?

O que seria uma abordagem ecológica dos efeitos anti-depressivos da ayahuasca?

68Os termos ecologia ou ecológico fazem parte de um espectro teórico-filosófico amplo e heterogêneosobre o qual não me detenhoaqui (CARVALHO & STEIL, 2014). Mas dele quero retomar uma postura metodológicana qual“a participação não se opõe a observação, mas é uma condição para isso, assim como a luz é uma condição para se ver as coisas, o som para ouvi-las e a sensação para senti-las” (INGOLD, 2015, p. 197).

69Esta forma de perceber a realidade é uma crítica àquela concepção na qual o conhecimento é uma “representação do real que se processa por meio da operação lógica de abstração e distanciamento do seu objeto empírico” (CARVALHO& STEIL, 2014, p. 166). Embora as pesquisas neurocientíficas não neguem totalmente a relevância do ambiente e das experiênciasdos participantes monitorados, isso permanece tão secundário que parece não ter importância na geração dos efeitos anti-depressivos. Uma abordagem ecológica implicaria no reconhecimento desta condição participativa dos pesquisadores, assim como a reintegração das dimensões experienciais e ambientais na produção dos efeitos em questão.

70Quando Palhano-Fontes et al. (2014, p. 33-34) reduz os testemunhos dos pacientes à confirmação dos efeitos neuroquímicos anti-depressivos do chá, as reflexões e mirações são reduzidas à posição de consequência e não de causas co-participante de um processo de transformação da pessoa com depressão.

72Assim, ao invés de tratar os relatos dos pacientes sobre suas experiências como uma confirmação subjetiva dos efeitos neurofisiológicosobjetivos da ayahuasca no cérebro, poderíamos tratá-los como “processuais e relacionais. Elas não são nem objetivamente determinadas nem subjetivamente imaginadas, mas praticamente experimentadas” (INGOLD, 2015, p. 65).

74Nesse movimento, seria válido considerar que a relação estabelecida entre ayahuasca, pessoas e ambiente não é de natureza mecânica.Todos interagem em contínua elaboração criativa e social no sentido dado por Ingold: “invoco a palavra ‘social’ para denotar este entendimento da interpenetrabilidade essencial ou fusão do espírito e mundo” (2015, p. 337).

75Articular as dimensões neurofisiológicas e psicológicas não é suficiente para aprendermos com a ayahuasca que a materialidade e a interioridade interagem de uma forma que desafia nossa ideia de mente/cérebro como algo confinado no corpo (HALLOWELL, 1955, p. 88).E a perspectiva ecológica em diálogo com os xamanismos indígenas e as religiosidades ayahuasqueira poderá contribuir à compreensão da mente como algo “imanente a todo o sistema das relações organismo-ambiente dentro do qual todos os seres estão necessariamente emaranhados” (INGOLD, 2015, p. 337).

76Em sua abordagem fenomenológica sobre a depressão, Ratcliffe (2015) observa que embora este seja um fenômeno heterogêneo, há uma característica que perpassa a maioria das experiências que analisou: a sensação de desconexão, de não pertencimento ao mundo (RATCLIFFE, 2015, p. 32). Contrariamente uma das características comuns entre as diversas experiências com a ayahuasca são as sensações de “identidade pessoal, conexão com o mundo exterior, temporalidade e os sentimentos de significação e noese” (SHANON, 2003, p. 109).

77Portanto, caso a ayahuasca fosse considerada um fármaco anti-depressivo, teria de ser constituindo uma nova categoria, a das tecnologias da reflexividade. Um novo e potente agente no processo terapêutico que colabora à abertura da pessoa com depressão as dimensões de sua vida que precisam ser reorientadas. Mas esta reorientação não é inteiramente dada pela ayahuasca, ela demanda condução e reflexão durante e depois da experiência (ANDERSON, 2012, p. 55).

78As pesquisas neurocientíficas com a ayahuasca em pessoas com depressão tem transformado significativamente a psiquiatria e as posibilidades terapêuticas com psicodélicos, mas tem um potencial ainda maior caso assumam metodologicamente essa indissociabilidade entre seres humanos, não-humanos e ambiente.

79Caberia aqui refletirmais seriamente sobre a questão de saber “qual o lugar que nós humanos ocupamos no mundo dos demais seres e organismos não humanos que compartilham o mesmo ambiente”? (CARVALHO& STEIL, 2014, p. 167). Qual o lugar que ocupamos no mundo da ayahuasca?

80Considerá-la como planta professora sem transformar nossa concepção de propriedade poderia gerar o mal-entendido de que elapor si é responsável pelas transformações identificadas. A noção de propriedade como atributo fixo das coisas pode ser modificada pelo reconhecimento de “que as propriedades não são das coisas em si, nem estão nelas; são apenas diferenças, e só existem em relação” (VELHO, 2001, p. 137).

82Essa escolha reforçaria uma antiga oposição entre terapias medicamentosas e terapias psicossociais da depressão. Se por um lado, a ayahuasca aparece quase como um fármaco revolucionário que atua em níveis bioquímicos e psicológicos simultaneamente, por outro, separá-la da existência dos seres humanos envolvidos na experiência da vida, poderia manter-nos na superfície do fenômeno terapêutico realizado com a ayahuasca.

83Se a experiência com a ayahuasca é profundamente transformadora, ela não é um fim em si mesma. É apenas o começo de uma relação de aprendizagem que continua quando este ser humano retorna a sua dinâmica cotidiana e é capaz de transformar as informações que acessou com a ayahuasca – tanto de sua realidade psiquíca quanto de outras realidades além de si mesmo - em conhecimento. E eu não conheço outro meio de fazê-lo senão através de práticas de vida.

86Se há algo que estou aprendendo como hoasqueira é que a vulnerabilidade às sensações corporais e pensamentos proporcionadas com a Hoasca, não poderiam ser previstas nem suavizadas por nenhum manual de “como fazer viagens psicodélicas seguras” ou por “maneiras de otimizar a experiência”. Até porque a vulnerabilidade vivenciada no espanto causado pelo mistério da Hoasca tem um valor que nenhuma escala psicométrica pode mensurar. O espanto que foi banido em nossa sociedade é “o outro lado da moeda para a própria abertura para o mundo (...) um sentimento de admiração oriundo de se montar na crista docontínuo nascimento do mundo”. Por isso mesmo “é uma fonte de força, resistência e sabedoria”(INGOLD, 2015, p. 125).

87Evidentemente tais ressonânciaspúblicas revelam um avanço notável de abertura ao uso de substâncias até então taxadas preconceituosamente como drogas. E por isso são importantes recursos de legitimação política, abertura científica e investigação do cérebro humano. Mas ao mesmo tempo criam uma demanda que pode ter impactos negativos sobre a ayahuasca, que como sabemos é um chá feito de duas plantas nativas da floresta amazônica. Assim, entre a floresta e o copo de chá há muitas histórias e trabalho envolvido. Mas isso é tema para outras conversas.